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淨土大經解演義　　（第五十三集）　　2010/6/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0053

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十四面第五行，從三這裡看起：

　　「一多相容不同門。《大疏》云：若一室之千燈，光光相涉。蓋一中有多，多中有一，是為相容。而一多之相不失，是為不同」。十玄確實是諸法真實相，只有如來在果地上才看得清楚。世尊當年講經四十九年，唯獨在華嚴會上跟大家宣說，用現在的話來說得更親切一點，跟大家分享。以後在阿含、方等、般若到法華、涅槃，都沒有說過，都沒有這麼說過。《法華》純圓，《華嚴》是全圓，當然都契入這個境界。很難得現代的科學，最先進的科學量子力學，為我們做了證明，證明什麼？十玄門是真的不是假的。每一門都是不可思議的境界，可是門門相入，每一門裡面一定含著後面九門，無論哪一門。所以說一門入了門門都入，看這十個門哪一個門契我們的機，我們就從哪一個門進去，好像一個大殿堂它開了十個門。入華嚴境界就是一真法界，就是明心見性；淨土宗裡面理一心不亂，就入這個境界。入有頓入、有漸入，頓當然好，一悟一切悟，世尊當年為我們做出示現，頓悟。為什麼能頓悟？他頓捨，一念之間就把妄想分別執著統統放下，乾淨俐落。

　　所以我們要問，凡夫成佛需要多久的時間？給你講真話，就是一念，一念覺凡夫就成佛。這個覺，我們可以用這部經的經題來說，這部經的經題講修行的、講修因的，五個字「清淨平等覺」。我們要知道，這五個字就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，清淨心成正覺是阿羅漢，平等心成正等正覺是菩薩，佛成就無上正等正覺，就是覺這個字，一念之間。我們知道這個方法，明白這個道理，深信不疑，問題在哪裡？問題在放不下，放不下就是不覺、不平等、不清淨。在這個狀況之下，我們一生當中要想成就，除念佛法門之外，沒有第二條路可以走，這是真的，這不是假的，漸修裡頭的捷徑，一生準能成就。成就早晚，到西方世界成就品位高低還是在放下，這才知道放下多重要。佛為什麼要這麼樣強調放下？因為這世間一切全是假的。你現在想回歸真性，真裡面沒有假，所以假的東西帶不去，這個道理一定要懂。貢高我慢是假的，嫉妒這個念頭也是假的，貪瞋痴還是假的，沒有一樣是真的，為什麼不放下？放下，我們念佛有把握；放下，我們知道品位很高。三輩九品往生，善導大師說得好，「總在遇緣不同」，除此之外沒有別的特別原因。我們凡夫，博地凡夫如果遇緣殊勝，你就很可能在這一生當中實報土上品上生，跟釋迦佛、跟六祖惠能大師沒兩樣，生到西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生。

　　放不下，放不下是什麼？沒有真懂。怎麼辦？這個經多讀、多聽。如果真正把古人修行這一招學到，一門深入，長時薰修，你就成就。所以念佛人，這真念佛人，這不是搞假的，應該放下的全都放下，不應該放下的就堅固的執著。這個法門教我們執持名號，執就是執著，持就是保持，也就是只執持一樣東西，六字洪名，你就決定得生淨土。心裡面有佛，心裡面憶念，口稱名，身禮敬，恭敬心不能中斷。我跟佛像不對面，恭敬心還有沒有？還有。怎麼能生起？你不知道；你要真正知道，一切眾生本來是佛。他是哪尊佛？我們念阿彌陀佛他就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就在你面前，阿彌陀佛就在你左右，就在你周圍。一切眾生沒有一個不是阿彌陀佛，一即一切，一切即一，這是事實真相。你要問這什麼道理？經典裡佛講得很清楚，「一切法從心想生」，阿彌陀佛也是一法，他也從心想生。我們如果真正知道，一切眾生、一切人、一切動物、一切植物花草樹木、山河大地，全都是阿彌陀佛的報身，你肯定、你認識，你就證得報身，阿彌陀佛的報身。禮敬諸佛，普賢菩薩這一願你就圓滿。如果你還有分別，這是阿彌陀佛，那個不是的，你這一願沒有圓滿。一即一切，一切即一，就大圓滿！我沒有修淨土，我修其他的法門，能不能往生？能。淨土法門太大了，「三輩往生」裡最後一段就是講修大乘者，這句話重要。修小乘不能往生，跟西方極樂世界條件不符合，它是大乘，不是小乘，學小乘的不能往生。什麼是小乘？只求自利，還沒想到要利他，那就是小乘。大乘，大乘心，想到自己同時就想到一切眾生，這是大乘，我要成就自己，我同時要成就一切眾生。一多不妨礙，何必嫉妒？嫉妒，你嫉妒的那個人，對他妨害不大，他念佛照樣可以往生；可是你自己決定不能往生，這個傷害太大了。如果你要懂得的話，你把嫉妒改變為讚歎，隨喜功德，那你了不起，你自己修行的、別人所修行的，都有你的一分功德在你修持裡頭，為什麼？隨喜功德。

　　我們今天來看這一段，這一門叫「一多相容不同門」，《大疏》是《華嚴經》上說的，清涼大師的《疏鈔》，他用一個比喻，譬如一間房子，這一間房子有一千盞燈，這房子挺大，像宮殿式的。我這次訪問羅馬，過去曾經去訪問過，沒什麼大印象。這次去的時候印象很深刻，特別去看古羅馬的神殿，一室千燈就不假，這真的，光光相涉，每一盞燈的光都照到整個大殿，一盞燈裡面有許多盞燈的燈光，這是相容，「一中有多，多中有一」。可是每一盞燈還是每一盞燈，燈並沒有混合，「一多之相不失」，這是不同。同中有不同，不同當中有同，同與不同是一不是二，你要能體會到這個真相。我們把解釋先看一遍，「《華嚴盧舍那佛品》云：以一國土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。」一國土，《華嚴經》上所指的是毘盧遮那佛的華藏世界。我們今天住在這個地方，是釋迦牟尼佛的娑婆世界；在娑婆世界的西方有一個世界，阿彌陀佛的世界，叫極樂世界。華藏世界裡面有沒有娑婆？有。有沒有極樂？有。為什麼？一多相容不同門，怎麼會沒有！十方一切諸佛剎土裡面，一個佛剎就像一盞燈一樣，把太虛空比喻成一室，不止千盞燈，無量無邊、無數無盡的諸佛剎土都在華藏世界。我們早都在華藏世界了，真的，自己迷而不覺，因為在諸佛剎土裡面沒有空間，沒有空間就沒有距離，在哪裡？當下即是。沒有時間，時間講先後，沒有先後。我們現在講這些話，常常在一起學習《華嚴》的沒有問題，你會有一個很清晰的概念，一即是多，多即是一，一多不二，這真的不是假的。肯定了宇宙跟自己一體，自性裡面的慈悲自然就流露；你沒有這個認知，這慈悲心生不起來。你能夠認知你的父母是你的親人，兒女是親人，對他們能生起慈悲心。如果你真的把《華嚴經》聽懂、聽明白了，我們現在住在這個地球上，地球上一花一草，樹木花草跟自己是一體，比父母、比兒女還要親。不但跟樹木花草，跟山河大地、跟自然現象，全是一體。「愛心遍法界，善意滿人間」，這是什麼？這是你自性流露，法爾如是，本來就是這樣的，明白就流露了。

　　佛，佛是什麼？佛是個明白人，你明白你就成佛。我們現在明白了，煩惱習氣還不行，還沒放下，天台大師說是佛，天台講佛有六種，你是哪一種？「觀行即佛」，你現在在成佛之道上走，雖然沒到，你走的是正道，成佛之道。一步還沒走呢？一步沒走是「名字即佛」，這統統是講學習過程。從理上講，那你本來是佛，一點都不假。《華嚴經》上所說的，也是其他經上沒有的，「情與無情，同圓種智」，也就這個意思。情是有情眾生，我們一般人講動物；情與無情，無情是植物、礦物、自然現象，這無情，同圓種智。這個事情是諸法實相，我們要不是這麼長的時間在一起學習《華嚴》，這些話我們聽不懂，聽了會生煩惱，會有意見。這四千多個小時的薰習，現在我們聽懂了，聽得很歡喜，雖然知道自己做不到，也都能生歡喜心。在目前最重要的，我們如何來入這個境界？佛告訴我們：一門深入，長時薰修。長要多長？如果你真幹，真聽話、真幹，一般來講三年就行，你就能入境界；如果還有點懈怠，還有點習氣，五年、十年、二十年、三十年，沒有一個不成就！學佛應當鍥而不捨，知道每個世界裡頭都有釋迦牟尼佛娑婆世界，都有這個地球，到那個地球上還都能找到我們自己，我們自己的身不知道有多少，真的像萬花筒一樣出生無盡。

　　聽不懂，聽不懂不要問，佛不說假話，你能信，那就是善根。你不想去研究它，我就信，我不需要研究，也不需要講什麼道理，那你就很有智慧。這怎麼是智慧？這叫根本智，「般若無知，無所不知」。你這種修學的方法肯定煩惱少、智慧多，煩惱一天一天的少，妄念。妄想分別執著一天比一天少，心一天比一天清淨，一天比一天平等，清淨平等心生智慧，他怎麼不是智慧！你要去找原因，為什麼會有這種現象？釋迦牟尼佛憑什麼說出來？這很可怕。可怕什麼？你這一生不能成就，你還得來生接著再幹。我們有理由相信，我們在一起學習的同修，電視機面前、網路面前，歡喜來學習這個，過去生中生生世世修成的善根福德因緣。以前修了這麼多次，為什麼都沒有往生、沒有成就？兩個原因，一個是情執放不下，第二個是所知障，研究放不下，總是打破沙鍋問到底。以為你知道了，沒錯，你知道是常識，現在人叫佛學，因為你沒有學佛，所以西方淨土沒分，學佛就有分。所以我們要真學佛，不要搞佛學，對於如來世尊所說的一切法，字字句句都是自性流露，深信不疑，這個人有福，這個人有定功，定是福。定久了，你那些煩惱習氣，你不想放下自然沒有了，你在定中自然就沒有，悟門就開了。這一生在這個世間悟門開不了，往生到極樂世界肯定悟門開了，大徹大悟，這都是事實真相。

　　所以各人的相各個獨立，沒有混雜在一起，就像這一個大殿裡頭一千盞燈，每一盞燈都放光，每一個燈都照明整個大殿，這叫相容。各個燈獨立，你把這盞燈熄掉，它的光沒有了，它的光跟大家光不相容，這一盞燈點燃，它又相容。多不妨礙一的存在，一也不妨礙多的存在，為什麼？一多都是假的，都不是真的；如果真的，肯定就起障礙，它不是真的。怎麼知道不是真的？諸位學過《還源觀》，不就清楚了嗎？《還源觀》裡面告訴我們，講得很清楚，從一體，經典上的名字「顯一體，起二用」，體是真的，永恆不變，清淨平等。惠能大師真開悟，不是假的，見性了，性是什麼樣子？他說得很好，告訴我們真性是清淨，真性是永恆不變，真性是圓滿具足的。它在沒有顯現、沒有現相的時候，自性具足一切法；自性本來是定的，本無動搖，就是自性本定，特性；末後一句，能生萬法。什麼都沒有，能現諸佛如來的實報莊嚴土。我們學佛同修非常重要的一個概念，提到諸佛實報莊嚴土，自己要曉得，我們跟它是一體，我有分。所以大乘法裡，字字句句都說自己，說別人全說自己，說自己別人全都有分。這個一多不二，一多相容，一多，多沒有妨礙一的存在，一也沒有妨礙多的相容，理事無礙、事事無礙的法界，這是事實真相。

　　契入這個事實真相，你想想看，我們同學們很難得，大家在此地發心要修六和敬。六和敬是性德，人人都有的，迷了就不和，覺悟了自然就和。覺悟的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他怎麼不和！跟諸佛如來、法身菩薩無二無別。在遍法界虛空界這個宮殿裡面，佛放光，一切大眾放光，自己也在放光，你要不放光你怎麼會存在？這個光，科學家叫波動。波動為什麼？它真有光。為什麼？它的體是常寂光，它怎麼能沒有光！光哪來的？常寂光，自性本來具足的。所以量子學家稱極其微細的波動叫光子，它有現相，被肉眼看出來，看出來是什麼？看出來是個物質。但是你要曉得，極其微細的那一動，這小光子它裡面的能量、信息是圓滿的，都含藏在極微細的光子裡頭，很不可思議。我們六和敬真正做到，確實在我們這個道場比較容易修，因為大家都認清楚，同一個自性清淨圓明體。十玄門裡頭第一條講的，同時具足相應門，因為他是一個生命共同體，所以同時具足相應門。這一門是總說，再跟你講廣狹自在、一多相容，這別說。

　　所以一佛剎滿十方，這我們講波動，你看《還源觀》裡面也給我們講，講起二用，從一體裡面起二用，二用一個是正報，自己，另外一個是依報，環境，這叫二用。無論是正報、無論是依報都是在振動，不振動現象就沒有了，就回歸常寂光。它在振動，這個振動從來沒停過。它動，第一個現象周遍法界，科學家現在還沒有法子找到，這個波的速度太快，周遍法界要記住，才動就周遍法界。我們的心要好，一個不善的念頭也周遍法界，別以為沒人曉得，知道的人太多太多了，沒有一個不知道。所以不能有不善的念頭，不能有不善的言語，不能有不善的行為，自己要認真修。看到別人不善，不要放在心上，不要批評，不要放在口上，為什麼？保持自己的清淨心。你要是放在心上，你的心不清淨了，變成一切不善的垃圾桶，你願意這樣做嗎？把自己的清淨心當作別人的垃圾桶，天天找別人的麻煩，找別人的過錯，一動念、一開口全裝進去，裝得太多，裝得太滿，所以現在想恢復清淨難！其實呢？其實它全是虛妄的。

　　一粒光子它存在的時間太短暫，每一粒、每一粒都不相干，獨立的，你只要肯放下，業障就消了。消業障好難，懺悔好不容易，是因為你不了解事實真相。了解事實真相，恢復自己的清淨平等覺。清淨平等覺是自性裡頭本來具足的，就是佛在《華嚴經》上常說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性，智慧就是常寂光，量子裡面所講，就叫量子，量子有個小光子，它那個光是自性的光。德，我們現在講能力、才藝，能力是德。相好，說到相好頭一個會想到自己，相貌莊嚴美好，身體健康長壽。給諸位說，各個都是無量壽，你現在在迷，你自己不知道，諸佛菩薩覺悟，諸佛菩薩看你，你是無量壽，每一粒小光子都是無量壽。光子爆掉了，這個念頭一念現前的時候馬上就滅掉，滅掉以後到哪裡去？又回到常寂光去。從常寂光生起，還歸常寂光，回去了。所以現在科學家在研究、在探討，他說宇宙，十分之九的宇宙不見了，科學家找不到。科學家能找的大概就是百分之十，百分之九十好像膨脹、膨脹，到最後就沒有了，最後怎麼沒有？回歸常寂光。佛講得清楚，他們還在懷疑。十玄門，他們來講能講一個彷彿、好像，講得不會徹底，為什麼？不是他的境界。他們現在妄想分別執著全都沒放下，沒放下能證得，那科學家就證得了，那我們可以不要去學佛學，我們跟科學家學就行了。他講得頭頭是道，他就沒有證得，他不得其用；如果真正證得，得大受用。

　　所學非所用，這一般人稱玄學，你用不上。佛法是科學，科學跟玄學差別在此地，玄學學了自己用不上。但是佛法學了，學了用上，在你日常生活當中用上。用上是什麼樣子？佛在經上說：離苦得樂。苦，三苦、八苦全斷了，苦沒有了，你得大自在，大自在就是樂，你自己做得了主宰。常樂我淨，是自性裡面的四德。「我」，意思就是自在、就是永恆。所以身不是我，身有生滅，它是妄心幻化的形相，它不是真有；迷的時候，身死了、身滅了，靈魂不滅。身滅了以後到哪裡去？這是物質現象，到哪裡去？物質現象本來沒有，你說它到哪去了？《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，生滅同時同處。同時同處，所以經上講同時相應，就這個道理。十方入一，入一個剎土，一個剎土入十方。本相不壞，為什麼本相不壞？這裡頭有無比的功德，這個功德是自性的，是指性德。

　　下面我們看到，黃老居士舉本經中講到十玄這些經文，「本經中彌陀寶香普薰願文云」，這是四十八願裡面的第四十三願，「國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普薰十方世界」。這是阿彌陀佛第四十三願，說明西方極樂世界的物質現象。「彼國萬物中任何一物，皆為無量寶香所成，以無量香入於一物，表一切法入於一法，表一多相容」，一法也不壞。這些事情，實在講就在我們眼前，我們細心去思惟、去觀察，還是離不開妄心。我們用起心動念就是妄心、妄想，我們還是用分別、還是用執著。換句話說，六道裡面的眾生全是阿賴耶所變的。不了解事實真相，把阿賴耶當作真心，第一樁大錯就錯在這裡，這一錯全都錯了，一覺一切覺，一迷一切迷。眾生跟佛除了迷悟之外，沒有一樣不相同。極樂世界為什麼任何一物寶香成就的？寶香是性德裡頭本來就具足的，沒有迷惑，見了性，性德自然流露。生活在這個環境裡，我們常講得大自在，為什麼自在？聞到寶香。用我們的言語來說，寶香加持，加持有什麼好處？頭一個好處，幫助你轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，有這樣的好處。寶香能夠滋養法身慧命，能養法身慧命，你想想看它不能養我們肉身嗎？肯定能。聞到寶香，你身體裡面一些病毒細胞全都沒有了，全都恢復正常。所以你能成就跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛同樣的相好光明，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是講地球上的人，那不一樣！

　　也就是說明，佛國土裡面的六塵色聲香味觸法全是自性流露的，當然一多相容無礙。自性裡面說的名詞是見聞覺知，迷了之後這變成阿賴耶，阿賴耶心心所都具足受想行識。轉八識成四智，他不但不在六道，他也不在十法界，他就生諸佛如來的實報莊嚴土，這我們不能不知道。知道這個境界這樣的莊嚴，我們對於西方極樂世界才真正生起嚮往之心，真想求生。真想求生這一念無量功德，為什麼？你決定得生。如果對這個世間，虛幻的這個世界，你捨不得離開，你就沒有法子，你要繼續去搞六道輪迴。真搞清楚、搞明白，不再想搞六道輪迴，雖然現在身還在六道裡面，我們念念的信息阿彌陀佛接收到，才動念頭就周遍法界，阿彌陀佛怎麼會不曉得！十方三世一切諸佛也都知道。你立下這個弘願，願生淨土，願成佛道，願度眾生。願度眾生，這一願非常重要，因為這一願才是真正的大乘，大乘不為自己，自己成就為什麼？自己成就為眾生。我們修行，為一切苦難眾生而修，不為自己，所以能精進不懈怠，沒有自己。為諸佛如來，為什麼要為他？諸佛如來念念念眾生，也包括我在當中，我要怎樣報他的恩？怎樣不辜負他的期望？那就是生到極樂世界。佛看到歡迎你，你終於回來了，你在外頭流浪，六道流浪辛辛苦苦，這次你能回來，太好了。《大勢至圓通章》裡面所說，形容「如母憶子」，阿彌陀佛就像個慈母一樣，天天念著我們，我們真的發心回家，歡喜。這一歡喜，佛光加持你，寶香加持你，從來沒有中斷過的，自性法爾如是就不可能有中斷。我們真正明白，你說得多大的安慰！

　　六和難，非常非常之難，現在兩個人住在一起都鬧意見，都和不起來，四個人不是天天要打仗了！真正明白事實真相，自然就和了，為什麼？他全放下。古人常說的「於人無爭，於世無求」，真正明白的人他做到，他為什麼不爭不求？知道全是假的不是真的，決定求不到。《般若經》上講得很好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都把事實真相說出來了，為什麼勸你放下？道理在此地。你要想爭，你要想求，你的心被染污，你有自私自利，有自私自利，平等心就沒有，迷而不覺，這叫眾生。佛幫助我們，讓我們明白這個道理，知道放下是正確的，永遠放下。所以佛家講的捨得，雙重意思，你捨是布施、是供養，你修財布施肯定得財富，愈施愈多，你法布施肯定得聰明智慧，無畏布施肯定得健康長壽，這是佛告訴六道眾生迷而不覺，心裡面有欲望想求得，告訴你這個方法有求必應，沒有一樣求不得的。你為什麼不用正當的方法去求？你用了錯誤的方法，用了非法的方法，叫邪法，得到的還是你命裡有的，你說冤不冤枉？命裡沒有的，你怎麼求都得不到。我們求佛菩薩，佛菩薩感應幫忙我們得到，依然是你自己修的；你自己要不修，佛菩薩一絲一毫都幫不上忙。佛菩薩對你的加持幫忙是相對的，你有一分功德他幫你一分，你有十分功德他幫你十分，是相對的，不增不減。

　　我們要想得到諸佛如來多分的加持，我們真的要用功，我們要多放下，多放下就得到。譬如財施，你發了財，發了財怎麼辦？把你所發的那個財再統統施掉，學范蠡。吳越春秋那個時代，越國有個大夫叫范蠡，幫助越王勾踐復國，這是世間第一等難事，國家被滅亡還能發興，還能夠興旺起來，不容易。他知道這個國王的個性，可以共患難，不能共富貴，患難的時候大家同心協力救國家、救民族，把敵國打敗，自己勝利也統一了。像這樣能幹的人沒有必要了，沒有必要到最後的手段處死。范蠡非常聰明，幫助勾踐恢復了國家，他就逃走，跟越王沒打招呼，偷偷溜了，改換姓名，本來姓范，他改成姓陶，人家不認識他，叫陶朱公，去做生意去了。做了幾年發大財，把這些錢財施捨給貧苦的眾生，自己從小本生意再做起，沒幾年又發了，發得快，布施得多，命裡財多，又散了，三聚三散。所以中國大陸拜財神，財神是范蠡。台灣拜財神是關公，關公與發財毫不相干，關夫子是忠義，是忠義的典型，忠義的表率，他跟發財沒有關係。范蠡跟發財有大關係，很會做生意，完全了解佛家的四攝法，那個時候佛教沒傳到中國來。所以不義之財不能要，不義就是不合乎道理的。義這個字在字典裡面解釋，循理曰義，就是遵循道理，不違背道理。道是什麼？五倫是道，五常是道，四維八德都是道，守著決定不肯違犯。佛法裡面不論是大乘、小乘，什麼是佛道？十善業道是佛道。十善業道展開來，十條，每一條裡面都具足其他的九條，十乘十就一百，就一百條，還是綱領。小乘把它展開，展開多少？三千條，三千威儀；菩薩講得更細，菩薩把它展開八萬四千細行。十善業道圓滿就成佛了。

　　建立六和敬的基礎，在今天這個社會，絕對不能要求別人跟我和，你要這樣要求，你一直到老死，你都遇不到一個人，誰願意跟你和？只有自己發心跟別人和，跟別人和的話一定要修忍辱波羅蜜，要學吃虧，要學忍讓，要學得道地。這個社會上的人都會說你是傻瓜，你太笨了，舉世之人看到你都是一個異人，跟人家不相同的，怪人，怪異。諸佛菩薩讚歎你，為什麼？你即使沒有學佛，你來生肯定生天堂，十善生天堂。如果你能把這十條引申，引申到三千條，你就出六道輪迴，到四聖法界去了；如果再不斷向上擴展，擴展到八萬條，你就成佛。怎麼落實？落實《弟子規》就是落實十善業，你們拿去比對比對，《弟子規》裡面講一百一十三樁事情，你看哪一條屬於布施，哪一條是持戒，哪一條是忍辱，你去把它核對一下，全在裡面。《太上感應篇》字字句句也在裡面，一而三，三而一。十善業道是總綱領，《弟子規》是細行，細行裡面的綱領，教我們什麼？教我們謙卑，教我們對人要尊重、要有禮貌，這是真的不是假的。

　　我這次訪問梵蒂岡，跟天主教的教皇見面，他們的紅衣主教有二、三十個人，這都是天主教的領導人。他們見主教頭點點，應該多少度？大概五度，他們頭點點大概五度，不容易。我們中國老祖宗，《弟子規》裡面規的是磬折，九十度。你們想想，五度的禮跟九十度的禮，別人要是對待我，我是怎麼感想法？社會要祥和，沒有禮怎麼和得起來？禮是什麼？禮是表我們的誠敬，真誠恭敬要做出來。所以我們這個小團體人數也不多，六和敬從哪裡學起？理論上見和同解，一定要肯定《華嚴》大經所說的「一切眾生本來是佛」，我們都有這個認知。《華嚴經》上給我們說「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿。所以遍法界虛空界萬事萬物跟我們是同一體，這一體叫什麼？這一體叫清淨法身。佛證得，我們有沒有？有，我們沒有離開清淨法身。我們迷了，不肯認同，佛菩薩覺悟了，他完全認同是一體，一體多親切。佛菩薩跟我是一體，我現在這麼苦，他怎麼不來幫助我？因為你有業障，業障必須在這個環境裡頭，把那個業障才能消掉，消掉之後佛菩薩幫助你得樂。你有業障，現在佛菩薩再保佑你升官發財，你造的罪業更重，將來墮的地獄愈深，佛菩薩有智慧不忍心來幫忙。什麼人來幫忙？魔王波旬來幫忙，他就是叫你增長你的欲望，增長你的貪瞋痴，死了之後到阿鼻地獄去受罪去，他在那裡看這把戲。小乘裡面有降魔，大乘裡頭沒有降魔，為什麼？魔也是佛，他也有佛性。不過他瞋恚心很重、嫉妒心很重，你學得很好，他佩服你，他也做你護法來護持你；你修得不好，他痛恨你，他想盡方法來整你。整的手段一流、高明，叫你什麼？自作自受，你還不能怨他，你自作自受，這一招很厲害。

　　底下這一句說，「又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義」。黃老居士引用第四十三願引用得好，一物一個相，兩物是兩個相，無量無邊的形相共存共榮，這是一多相容的意思，可是每個相它都是獨立存在的。此地我們講的多相，我們應當要想到，今天量子裡面所講的小光子，小光子還是用科學家那個話，說宇宙怎麼來的？大爆炸來的，大爆炸是什麼？小光子的爆炸。小光子在連續爆炸，爆炸完之後宇宙就不見了，它回歸常寂光。這是事實真相，我們的見和同解要建立在這個基礎上。很難得，蓮池大師講《彌陀疏鈔》用十玄門，黃念祖老居士註這本《無量壽經》的註解也用十玄門，這沒聽別人這麼講過。在今天這個世界建立共識這太好了。所以佛法講倫理，倫理是講關係，佛法的關係講到究竟透徹。我們要不要愛護眾生？要愛護，決定不能殺害眾生，你愛他，他也愛你。我昨天從馬來西亞回來，晚上房間裡面有一隻蚊子，我就趕快跟牠溝通，我說「蚊子菩薩，你從哪裡進來的，我不知道，你還從那個地方出去。」我跟牠溝通之後，我自己看我讀的書，可是第二天早晨起來蚊子不見了，就是今天早晨，半夜睡覺的時候也看不到牠，不曉得到哪去了。決定不能動念頭殺牠，這不可以，牠很可愛、很聽話，一溝通牠自己就走了，我們門窗都關著，不曉得牠從哪裡出去的。

　　連花草樹木，我們都跟它溝通，我們在澳洲院子很大，所以種個大菜園，我們對於這些花草樹木，裡面有很多水果，種了有三十多種不同的水果，跟這些樹木花草。我們對它禮敬、對它讚歎，要對它供養，照顧很周到，草特別綠，花特別香，果特別甜。小鳥要吃，小蟲也要吃菜，小鳥要吃樹上的水果，我們跟小鳥也約法，指定幾棵樹，那幾棵樹是供養你們，我們照顧都很周到，你到那邊去吃。真聽話，好鄰居和睦相處，互相尊重。菜園裡面的小蟲，這個我們做了十年，我們劃一個小區專門供養小蟲的，牠們吃菜到那邊去吃。所以我們不必再加別的方法去防護，用不著。你看農夫種的水果樹，水果長大都用個小袋子把它包起來，我們不需要，為什麼？蟲不會到那裡吃。我們一部分供養牠，牠也尊重我們，牠要留一部分給我們。統統有靈性，山河大地有靈性，確實有山神、有土地神，所以對山河大地要愛護，不能隨意破壞。佛家《戒經》對出家人說，「清淨比丘不踏生草」，這草長得很活潑，你要走近路，你去踐踏它，這是對它不尊重。有路一定要繞路走，除非是緊急狀況不得已，可以，不是緊急一定要遵循規矩。這是禮敬諸佛，花草樹木都是諸佛，山河大地都是諸佛。我們只有真正明白，才曉得自己應該怎麼做法。

　　十玄講得太清楚，字字句句都是講真相，我們學了之後一定要把它落實在生活上。人與人之間，尤其學佛的同修，我們的關係就更密切。一定要記住，真的不是假的，念頭才起周遍法界，分別執著才起就出生無盡。迷了的時候，你的心量愈來愈狹窄，小心量，而不知道你本來的心量，本來的心量是含容空有，含是包含，包含虛空，虛空多大，你的心量比虛空更大。世尊在《楞嚴經》上有個比喻，他把虛空比喻成一片雲彩，把心量比喻作虛空，你想想看，虛空大還是雲彩大？我們一定要恢復度量，量大福大！不能包容的人是可憐憫者，六道凡夫。佛門在早晚課誦，在一些法事儀規裡面都會唱到兩句話，「心包太虛，量周沙界」，這就是三種周遍的第三種，這是你自性裡頭本來的心量，沒有一個不包容。從世界來說有淨土、有穢土，要包容；六道裡有三善道、有三惡道，也要包容。不分別、不執著，平等對待，和睦相處。你要造業，六道是業力變現的，業有善惡，這個業一定要消掉，不消掉你帶不走，它在六道裡頭，你不能把業消掉，你就沒有辦法脫離六道輪迴。所以三善道是消你善業果報，你修的那麼多福，你一定把它享盡。造作惡業是三惡道，那你得去受罪，罪受滿了再出來。

　　所以六道都是幫助我們消業障的，業障裡頭有善有惡。三惡道有什麼不好？要是沒有三惡道，造作罪業的人那個業障永遠消不掉，消不掉就苦了，在人間就人間地獄，他受這個果報。所以人墮落地獄，為什麼時間那麼長？他要把業報都消除他才能出來。就好像這個人造了很多罪業，最後案子爆發，法官判他去坐牢，刑期滿這就釋放，這就出來了。三惡道就好像是監獄一樣，有輕重不相同，輕的，受苦輕的畜生道，重一點的餓鬼道，最重的是地獄道，六道是給人消業的；四聖法界，是在那個地方修行轉凡成聖。六道裡頭，人間有人王，天上有天王，好像跟人間的社會組織很相似。可是在四聖法界裡沒聽說這個名詞，聲聞法界誰是國王沒聽說過，緣覺法界、菩薩法界、佛法界都沒有，他們住在那個地方幸福美滿。他們常常往來，往來幹什麼？聽經聞法，經常不斷在一起做分享，那叫極樂世界。那個境界裡面智慧、德相都現前，無論是精神生活、是物質生活，都做到隨心所欲。所以四聖法界裡沒有君臣關係，也沒有父子關係，化生的。我們知道天人就化生，欲界天人有胎生的，色界以上沒有，化生的，諸佛剎土更不必說了。所以它沒有人間這些複雜的組織，沒有，它非常單純。我們仔細去看，凡聖同居土有，方便有餘土就沒有了，就是四聖法界，佛從來沒有說過那邊有國王，沒說過。所以往上去，關係是只有兩種，師生關係，佛是老師，天天在教，菩薩們天天在接受教誨，提升自己的靈性、境界，天天幹這個，到那裡天天學習的。這個話我們也不好多說，為什麼？多說有些不喜歡念書的人他就不去，到那裡天天上課，他就不去了。還是佛菩薩善巧，他有方法來誘導眾生，這是善意的，這不是惡意的，這是利他的，沒有自利。所以我們自己了解的事實真相，我們也把事實真相轉告別人。所以一跟多是同時存在，絲毫障礙都沒有。十玄門就會歸到四法界，四種，事法界、理法界、理事無礙、事事無礙，這說得清楚。

　　「又此香遍於十方，復明一法遍於多法，更顯一多相容不同之妙」。遍法界虛空界，你細心去觀察，我們在顯微鏡裡面，看一個細胞，這一個細胞裡面有很多原子、電子、粒子、小光子，組合成一個細胞。細胞是多，在一起，可是每個小光子，是最小的，那是一，這個細胞是許許多多小光子形成的，緣聚就顯，緣滅它就沒有了，在佛法講隱顯不同。下面第五段裡講隱密顯了，隱顯不一樣。不但是香遍十方法界，遍一切萬法，光亦如是，見聞覺知亦如是。地水火風這是講物質四種特性，再小的小光子也是這四種特性。地，它是個物質現象。水、火，佛教裡用這個做名詞，現代科學講電，陽電、陰電，最小的基本粒子它帶有陰電、陽電，陽電是火大，陰電是水大。還有一個風大，風大是形容它不穩定，它是游動的、不穩定。極小的一個原子，它那個現象我們從顯微鏡裡面拍下來這個照片，我們看到，把它放大，很像一個太陽系，當中原子核，你看很多電子圍繞著它轉。我們知道，我們這個身體裡有多少個這樣小太陽系？科學家也說不盡，也說不清楚。但是它決定不妨礙，一個細胞裡面許許多多這些原子、電子，各個是一個獨立的，那是一，聚集起來這是多，所以佛家講緣聚則顯，緣滅就散掉。

　　「更顯一多相容不同之妙」，這個道理是很難懂，要講，特別在這個時代，你不講，大家不能相信、不能接受，多講。好在現在科學家對我們幫了很多忙，人人都明白這個道理，我們見和同解就有了基礎。建立在這個基礎上，戒和同修，那是我們生活大家總得有個規矩，要有秩序，學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，這都是學規矩。規矩是不是約束我們？不是的。諸佛菩薩嚴守戒律，那叫什麼？大慈大悲，他還要學什麼戒律？人家明心見性了。做給社會大眾看的，做給迷惑顛倒的人看的，迷惑顛倒的人起心動念、言語造作都不善，他要造罪業，他會墮三途，永遠不能脫離六道輪迴，這太可憐了。諸佛、菩薩、大聖大賢都來做這個榜樣，好像演戲一樣，演給觀眾看的，讓他們知道日常生活，都能遵守這些原理原則，這生活多美好、多麼幸福、多麼自在，所有一切苦難都沒有了。自己身心健康，家庭幸福，事業順利，社會安定，天下太平，這多好。所以這叫普施，普遍布施給大眾，用什麼手段？教學。你不教，人家不懂，天天教。從前方老師告訴我，這麼好的工具，講的電視，那個時候網路還沒有，他說一定要利用這樣好的工具，講經教學。全世界能有五、六十個，不同宗教、不同文化的好老師，天天在電視台播放，這世界有救，社會可以恢復安定，地球所有這些不正常的現象都能夠恢復正常。為什麼？境隨心轉，肯定是做得到的。今天時間到了，我們就學習到此地。