大乘無量壽經菁華 （第一集） 1998/7 香港佛教青年協會 檔名：02-036-0001
暢公老和尚，諸位法師，諸位大德、同修，今天淨空接受香港佛教青年協會主辦的「慶祝回歸週年紀念」的弘法活動，感到非常榮幸。這一次再到此地來與大家聚會，尤其難得暢公老法師能夠參與這個殊勝的法會。我在香港的因緣跟老法師非常的深厚，第一次到香港來是一九七七年，記得那一次是講解《大佛頂首楞嚴經》，以後幾乎每一年都到這邊來參學，所以跟這邊的同修緣分非常深厚。這次我們慶祝香港回歸祖國週年，特別選《大乘無量壽經》。因為受到時間的限制，沒有辦法講解全部的經文，好在全部經文我們有錄像帶、錄音帶，還有書本流通，諸位都能夠看得到。這次我們特別從經文裡面選擇了六十段，可以說是《無量壽經》的菁華，用短短的六天時間，我們認真努力來學習，以此祝福我們國家國運昌隆，社會安定繁榮，人民豐衣足食，幸福美滿。現在請看經文，第一面看第一段：
【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。國無盜賊。無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】
這段經文是世尊為我們說明，佛法對於國家、對於社會，對於一般人民的真實利益。我們肯定佛陀的教誨，佛在《金剛經》上告訴我們，佛是「真語者、實語者」，真就不假，實則不虛；「如語者」，如就是一定要與事實真相相符合。佛給我們說到不增不減，完全合乎事實真相，我們對於佛的話才能真正信受奉行。經文上告訴我們，說『佛所行處』，這句話是說佛陀的教學、佛陀的教育能夠普遍推行的處所，這是「佛所行處」。也就是說明佛教教育認真推行，大家都能夠接受，都能夠依照佛陀的教誨去做，必然收到下面的效果。
『國』是指國家，『邑』是指都市，『丘聚』是指鄉村。這個意思是說明佛陀教育推行的地區或大、或小，只要認真貫徹的去推行，必定得到教學的成果。這個成果就是『化』。在中國古代教學的目標，像儒家所說的，目標是要達到變化氣質，這正是如儒家所標榜的讀書志在變化氣質。由此可知，求學為的是什麼，這點我們一定要清楚，一定要明瞭，不是為升官發財，是為了作聖作賢。儒家教學的標榜有三個階段，聖人、賢人、君子，這個是讀書人希望能夠達到的，也正如同佛法裡面所講的三個階段，佛、菩薩、阿羅漢。如果也跟儒家的教學來相配合，儒家講的聖人，在我們佛法講佛陀；儒家講賢人，我們佛法講菩薩；儒家講的君子，我們佛門稱為阿羅漢，這是相似的比擬，而實際上這個境界相差很遠。因為儒家的教學是一世的教育，而佛法的教學是三世的教育，過去無始，未來無終。而教學的內容，佛法是概括了虛空法界；儒家充其量沒有離開人道，在十法界裡面只是一個法界，在時間只是一世而不是三世，所以這個範圍相差很大，當然這裡面的成就亦復如是。所以佛家講的教化，教是從事上說的，是從因上說的；化是從果上說的，成績上講的。如何能把我們凡夫轉化成菩薩，這是大乘佛法教學的目標。
我們凡夫能不能成菩薩？答案是肯定的，任何一個人都應當作菩薩，作菩薩並不是改變你的生活環境，也不是要更換你現在的工作。我們在《華嚴經》上看到，特別是末後五十三位法身大士表演給我們看，教我們怎樣去作菩薩。這五十三位他們所示現的，也就是表演的形相，有男女老少，各行各業，而且展示給我們看到的，各種不同的生活方式，各種不同的行業，與我們現實的社會無二無別。我們從這些地方深深的體會到，世尊教我們學佛，佛是什麼？佛是覺悟，佛是明白。學佛就是教我們學做一個覺悟的人，學做一個明白人。明白些什麼？對人、對事、對物，對宇宙、對人生樣樣都明白，樣樣都覺悟，這就叫做學佛。
學佛到底能不能改變我們的生活？這點我們要明瞭，在生活的形式沒改變，貧窮還是過的窮日子，富貴依然過你的富貴日子，在這個形相上沒有改變，可是感受上完全改變了，完全不相同。為什麼？佛告訴我們，一切眾生苦從哪裡來的？諸位知道貧窮很苦，富貴人的苦處不亞於貧窮，都苦！我們小百姓很苦，做大官的人比我們更苦，不但人間做帝王苦，天上去做天王也苦。這諸位如果能夠細細去讀佛經，經上都說得很清楚、很明白。為什麼有苦？苦從迷來的，你對於宇宙人生的真相不了解、不明白。宇宙是我們生活環境，人生就是我們本人。我們本人這一生所遭遇的，每個人的際遇雖然是不相同，可是可以總結一句話，都是苦。所謂「人生不如意事常八九」，十之八九都不如意，有一分如意已經算是不錯了，可能一分如意是假的，十之八九不如意是真的，怎麼能不苦？而這些果報是什麼原因造成的，我們不知道，苦從這來的。假如我們這一生所有一切際遇是怎麼來的、怎麼形成的，我們清清楚楚、明明白白，那就不苦了。所以佛說得好，苦是從迷來的，樂是從悟來的，只要覺悟了就快樂。
我們在禪宗裡面看到六祖惠能大師，惠能大師的生活環境不好，沒有受過教育，沒有念過書，砍柴度日，生活非常艱苦，他悟了之後，這個世間任何一個人都比不上他快樂，這是真的，真樂！我們在佛門裡面見到能大師，在儒家孔老夫子常常讚歎的顏回，顏回的生活環境也非常清苦，要以我們現在人來說，他的生活都不是一般人能受得了的。孔老夫子讚歎，顏回日常生活「簞食瓢飲」，吃飯，連個飯碗都沒有，用竹子編成個小竹簍，盛飯吃；喝水，連個水杯子都沒有，切個葫蘆瓢飲水。過這樣貧窮的生活，夫子感嘆，如果別人是「不堪其憂」，可是看看顏回也「不改其樂」！他生活得快樂得不得了。他樂從哪裡來的？明白了，所以樂是從悟得來的，他覺悟了，覺悟了就真樂。所以佛教化一切眾生不是給你好吃的、好穿的，給你好的物質享受，不是，佛是幫助你覺悟，破迷開悟，離苦得樂。真的離苦，真正得樂了，無論過的什麼生活，什麼方式的生活，都能夠得究竟美滿的幸福快樂，這才是佛法。所以貧賤安於貧賤，富貴安於富貴，這個社會才能和睦，才真正能達到共存共榮，互助合作，一片祥和，這是佛教育。
佛陀有沒有教給一切眾生富貴之道？有，佛教給我們修因，這個在經裡面說得太多了。凡事有果必有因，有因必有果，因緣果報絲毫不爽，我們能夠修好因，決定有殊勝的果報。經文裡面講『靡不蒙化』是這個意思，確確實實化凡成聖，化苦為樂，化愚痴為智慧，化貪瞋痴為三德。這個是教育的功能，教育的效果，所以展現在我們眼前的是『天下和順』。「和」這個字儒家重視，佛家也重視，正是所謂英雄所見完全相同，這不是大略，完全相同。世出世間的聖人教我們和睦相處，可是真正要做到和，如果不覺悟，這個就很難做到。為什麼？諺語所謂的「人心不平，各如其面」，他心不平，怎麼能和睦相處？為什麼不平？這裡面有很深的道理，有很複雜的因緣。佛說一切經，說的是什麼？就是說的這樁事情，就是給我們述說一切不平等的無量的因緣。讓我們清楚了、明白了，我們就不會怨天尤人。
在這個世間，無論種種的不同的際遇，或者是艱難困苦的遭遇，也不會怨天尤人，也能夠跟一切眾生和睦相處。這是世出世間聖賢最殊勝、最善良的教導，我們要細心去體會。佛法跟我們講「六和敬」，六和裡面第一條「見和同解」，這是「天下和順」的基礎，也就是現代社會所說的建立共識，我們大家有個共同的認識，和睦相處的基礎是建立在這個地方。這個共識很不容易建立，人都有習氣、都有煩惱，煩惱、習氣不是這一生學來的，多生多劫，生生世世累積下來的煩惱習氣，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這佛跟我們講六種根本煩惱，這不是這一生有的，過去生中就有。人都有傲慢，哪個不傲慢？六道凡夫統統都有傲慢心，貢高、自大。你如果留意一下，這個社會還有一些地區還有乞丐，乞丐在這個人間貧賤到極處了。貧是沒有財富，天天外面討飯吃；賤是沒有地位，在社會上地位是最低的，沒有比他更低的，沒有比他更貧的了。貧賤到了極處，他看到富貴人從他面前過，你看他那個傲慢的習氣還現行，哼一聲「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已。」我們才曉得這個傲慢習氣與生俱來，怎麼能斷得了？特別是在現前民主自由開放的時代，誰肯服誰？如果大家都懷著貢高我慢，誰都不服誰，天下大亂，怎麼可能和睦相處？
所以佛跟我們講和敬的基礎就高明了，佛有沒有說你們都是錯誤的，我這個才是正確的，你們一定要依我的見解？佛沒說。這是佛教學偉大之處，佛是始終謙虛，始終卑下，真的自己做一個最好的榜樣給我們看。諸佛菩薩決定沒有貢高我慢的樣子，決定沒有貢高我慢的心態。他和敬的基礎是在哪裡？佛是教我們放下成見，每個人都有自己的看法、自己的想法、自己的主張，各個人主張不一樣，那就不和了。怎麼和？我們把自己的見解、成見統統放下，不就和了嗎？這個非常高明，我們看到佛經，佛這種方式叫我們不能不佩服。為什麼？一切都放下，大家是真心相見。起心動念都是妄想，都是妄念。妄是不平的，真是平的，所以佛教導我們用真心，不要用妄心。用真心就平等，用真心自然就和睦。真心裡面沒有意見，真心裡面沒有主張，真心是清淨的，真心是一個妄念都不生，佛是要求我們建立在這個基礎上。不但天下和順，盡虛空遍法界都達到和順，和在事上和了。順什麼？順法性，不是你順我，我順你，不是的，順真如自性，這是大乘經上講隨順性德，你想這個社會多美好。
佛告訴我們，這是從最簡單的話來說，把標準水平降到最低，性德降到最低，孝親尊師、十善業道，這是性德最低的。佛在《觀經》給我們講淨業三福，我們能隨順，那是性德。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，隨順性德；「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，隨順性德；「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，字字句句都是隨順性德。在十善裡面不殺生、不偷盜、不淫欲，這隨順性德；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，隨順性德，天下哪有不好的道理？如果我們的心隨順性德，我們的行為隨順性德，佛跟我們講「依報隨著正報轉」。不但人禍在這個世間會斷絕，天災也化解了，天災人禍都沒有了，人人都是真誠待人，人人都存一個善心，感召得來的『日月清明，風雨以時，災厲不起』，這個是說明依報隨著正報轉。
我們生活在這個時代，特別是這幾年來，我想許許多多同修都有很深的感觸。不要說遠了，我第一次到香港來講經，一九七七年，二十年前，二十年前我們生活環境跟今天二十年後起了好大的變化，不僅這一個地區，整個世界。我一九八二年到美國，在美國住了十幾年，這十幾年變化之大，也非常令人驚訝。過去這個社會，雖然好像不太令人滿意，還值得我們過下去；現代的社會，我們六根接觸六塵境界，觸目驚心，實在不想再住下去了。這個就動了移民的念頭，往哪裡去？世尊跟諸佛如來介紹我們到極樂世界去，到無量壽國去，想想很有道理，所以我們今天真的覺悟了，真的明白了，身心世界一切放下，老實念佛，求生淨土。共業當中有別業，我們一樣能夠以清淨心、真誠心處事待人接物，與法相應。今天在此地我們有緣在這裡聚會，希望不久的來日，我們在西方極樂世界蓮池海會，我們又能聚在一起，那個時候轉凡成聖，生到西方極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，如經所說也作「阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩《華嚴經》上講的法身大士，圓教七地以上，這是阿惟越致菩薩，不可思議！
今天這個社會能不能轉變？劫難能不能化解？答案也是肯定的，只要社會大眾人人覺悟，不要說是人人，能夠有十分之一，十個人當中有一個人覺悟，劫難就能化解，災變就可以消除，這是真的不是假的。所以我在講席當中曾經說過，眾生生活過得這麼苦，世間災難這麼多，我們自己有責任。決定不能說這是自然的災害與我不相干，那是人為的災害，他們在造業，與我也不相干，這種說法不是佛弟子，這種說法是不負責任的說法。應當怎麼說？我自己沒有修好，我自己沒有學好，在這個世間感得這些災難，讓眾生受苦，我們自己要認真懺悔，要努力的改過自新，從內心做起，要做到純善。對一切人、一切物、一切事不可以有絲毫的惡念，不能有絲毫的過失，我們才能對得起眾生，對得起佛菩薩，對得起這個社會。
所以在這兩年我們在各地方講經弘法，我們的主題，總題目就用「學為人師，行為世範」，用這八個字來警惕自己、提醒自己，自己起心動念、言語造作，要給社會大眾做一個好樣子，好榜樣；做不到就是自己的過失，就是自己的罪業。佛陀的教誡是無比的豐富，我們人生苦短，沒有能力學一切的法門，法門無量誓願學，我們只有嚮往，做不到。那怎麼辦？我們明瞭世尊所有一切法門也都能含攝在一個法門，所以《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，要懂得這個道理，掌握了這個原則，那就好辦。我們採取一門深入，一就是一切。在我們現在這個時代，大部的經太長了，我們在時間、精力都無法攝受；小部的像《般若心經》，二百六十個字太短，裡面的內容太深太廣，我們每天讀誦它，但是很難得受用，它裡面所說的我們做不到！做到，行。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我們能做到嗎？觀音菩薩他做得到，我們做不到，做不到就得不到利益。經上說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，我們會念，空得了嗎？空不了。最後的結論，《般若》結論「無智亦無得」，你如果真的明白了，那你是身心世界一切放下了，為什麼？無智亦無得！無智，所知障破掉了，所知放下了；無得，煩惱障放下了，那就成佛了。天天念無智亦無得，還是求智，還是貪得，那怎麼行？起心動念、所作所為跟經典背道而馳，所以這種經念一輩子都不管用。所以我們選擇《無量壽經》，《無量壽經》的經文不算太長，也不算太短，對現在人修學非常適合。
隋唐時候古大德也都是像經上所講的「大權示現」，都是諸佛菩薩再來的。他們告訴我們，世尊四十九年所說的一切經，講得最圓滿、最究竟、最透徹的，無過於《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴經》在中國，幾乎是任何一個宗派都肯定它是根本法輪，肯定一切經教都是《華嚴》的眷屬，承認這部經是一乘大法。可是這些祖師大德們，他們跟我們說，他說《華嚴經》要跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》是第一。為什麼？《華嚴經》最後結歸到《無量壽經》，普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂那裡？歸《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴經》的總結、總歸結。這給我們指出來，很了不起！這個說法。我們再仔細觀察《華嚴》，我們來求證，他說這個話有沒有證據？果然有證據，而且證據非常清楚、非常鮮明。我們在「入法界品」，你看善財童子參訪德雲比丘，這是五十三參第一參。第一參很重要，我們一般人學佛，你第一個接觸的老師、第一個接觸的經本很重要，為什麼？先入為主。他去參訪德雲比丘，德雲比丘在哪裡？他沒找到，以後發現他在別峰，在山峰上，在另外一個山頭，別峰。別峰表什麼？表特別法門，表這個意思。特別法門是什麼？念佛法門，門餘大道，八萬四千法門之外的一個特別法門，他在別峰，用這個方式來表達。
善財童子到別峰去拜訪他。他在那裡做什麼？他在念佛、經行，他所修的就是我們現在人所講的般舟三昧，也叫佛立三昧。修這個三昧一期是九十天，九十天不可以睡覺，不可以坐下來，只可以站著，只可以走動，一句阿彌陀佛求生西方淨土，這是精進念佛，他修這個法門。給善財童子講念佛法門，講了二十多種。念佛法門也是無量無邊，他那個二十多種一展開，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，統統歸到念佛法門，妙不可言！這一章我好像是最近在台灣講過，有錄像帶跟ＶＣＤ流通，諸位不妨可以看看，把所有一切法門統統歸到念佛法門，真的開示出《華嚴》的妙處，理事無礙，事事無礙。如果說學禪的，把念佛法門也歸到禪的一種，你要是學律宗，念佛法門、禪也可以分做律裡面的一種，真是說明了，一即一切，一切即一。任何一個法門你真的通達了，都成無上道，這是五十三參第一個顯示出這個狀況，讓我們看了之後明白、清楚了，善財童子以這個為主修。到最後第五十三參普賢菩薩給他講十大願王導歸極樂。你看看從始到終，徹始徹終就是一個念佛法門，一句佛號念到底。當中的參學，他所涉獵的，就是日常生活當中接觸社會廣大的群眾，男女老少，各行各業，有出家、有在家，出家的只有六位，少數。你看每位善知識所修的法門不一樣，最後統統匯歸到淨土，這是諸佛如來給我們做的一個介紹，讓我們在末法時期懂得怎樣選擇法門。
這個法門修學起來不困難，佛人人都會念，可是你要懂這個道理，你對它就一絲毫的疑惑都沒有了，你就很肯定自己這一生當中決定得生淨土。在沒有去之前，彌陀弟子，彌陀弟子一定要像阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們一定要了解這部經典，深入這部經典，叫深入經藏。藏是什麼？是這個經裡面所含藏的，深入這部經它所含藏的大道理，它所講的這些圓滿修學的方法，我們要認識這些，然後才能依教奉行。我們的心跟佛的心一樣，阿彌陀佛什麼心？四十八願就是阿彌陀佛的願心，我們念四十八願，不能把它當作「這是阿彌陀佛的願，這不是我的。」那我們還學個什麼？學佛！學哪一尊佛？現在我們學無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，每一願都是我們自己的心願，是我們自己真心裡面所發的願。阿彌陀佛第一願，願他這個國土裡頭沒有三惡道，我們要怎麼發？三惡道從哪來的？經論裡面告訴我們，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，這樣我們就明瞭了。經上說的果，我們要知道因，要知道修因，經上說的因，我們了解將來殊勝的果報，我們從這裡學。看了阿彌陀佛第一願，我們要下決心斷貪瞋痴，決定不容許心裡還有一念貪心，世出世間一切法都不貪，徹底放下。
這個小冊子是《無量壽經》最精要的地方，最重要的地方，全經不能夠背誦，這個六十條應當把它念熟，依教奉行。我們自己把自己這個業力轉過來，就能轉變環境，相隨心轉，體質隨心轉，環境隨心轉，境隨心轉，你才能幫助社會大眾。底下這是『國豐民安』，物產豐富，人民安樂，從哪裡來的？佛法當中得來的，佛法教學結果一定是這個樣子的。如果佛法教學得不到這個結果，我們一定要反省，教學裡面一定有錯誤，一定有不如法之處。如果說如理如法，這個效果一定達到，沒有達不到的，問題就是我們肯不肯真幹。我們要常常想到，世尊當年在世，鹿野苑五比丘起家，他們過的是什麼生活？樹下一宿，日中一食。心地純善，與性德相應，不僅講相應，圓滿的相應，所以大道傳了三千年，傳到今天。我們今天的佛法跟過去相比，為什麼有這麼大的差距？我們沒有能夠做到。古人雖然說沒有能完全做到，他做到了幾成，打了折扣，還算是不錯。我們今天一成都沒做到，這怎麼得了！所以要認真反省，要知恥改過。縱然不能完全做到，我們要認真努力盡心盡力去做。譬如說捨財，捨財不會要命，一分錢都沒有了，每天還是吃得很好不會餓死，還是有衣服穿不會挨凍，那就行了。名聞利養、財色名食睡捨得乾乾淨淨。
『兵戈無用』，這是屬於戰爭，人為的災害消除了。『崇德興仁』，人崇尚道德，崇尚禮義，人人能夠守禮、守法，遵從道德，這個社會哪有不祥和的道理！『務修禮讓』，「務」是在此地勸勉我們，一定要修，修禮、修讓，要知道忍讓，特別是對一些冤家債主。過去生中結的怨，這些人無故的毀謗你、侮辱你、陷害你、阻擾你，我們都應用真誠恭敬心謙虛的接受。就像印光大師教導衛錦洲居士那一封長信裡面所說的，我們所有一切不幸的遭遇，人為的加害，要看作什麼？我命裡頭應該要受的。對於害我這個人還要恭敬他，我們還要讀經念佛迴向他，他做很多惡事，希望佛菩薩救度他，不要墮惡道。以純善之心、慈悲之心對待一切冤家債主，冤家宜解不宜結，不可以有一絲毫懷恨的念頭，不可以有一絲毫報復的念頭，如果你有這個念頭，你這個怨結生生世世沒完沒了，那真正是害己害人。我們完全接受，毫無怨言，願意接受，這個怨結就化解了。這一生他障礙我們，來生他護持我們，這個結解開了，一定要懂這個道理。
一切眾生跟自己沒有兩樣，怨親平等，連生佛都不二，所以要懂得怨親不二，自他不二。常常思念佛在經典這些寶貴的教訓，念念在心，依教奉行。如果對於這些冤家債主還有一念不平之心，馬上要求懺悔，我錯了，他為什麼跟我結怨，當然是我自己做得不好，不能令他滿意，我自己應當改正自己的缺陷，改正自己的毛病，希望做得更好，能令他滿意，這叫學佛，這叫順性。不可以隨順煩惱，不可以隨順習氣，要隨順佛性，隨順自性。一定要懂得禮讓，他要財，我們財讓給他；他要名，名讓給他；他要利，利讓給他；他要什麼，統統讓給他。他要這個娑婆世界，娑婆世界也讓給他，我們到極樂世界去！你要不肯讓，極樂世界去不了，一定要懂得忍讓。
『國無盜賊』，人為的災害沒有了，因為人人都知道禮讓，人人都「崇德興仁」，怎麼會盜取別人的財物？尤其說是盜取別人的財物你才能發得了財，沒這個道理。佛在經上不是這個說法的，哪一個發大財的人是偷盜來的？所以我在講席當中常常提醒同修們，世間人有個很錯誤的觀念「損人利己」，你們覺得這個話說得對嗎？損人決定害己。哪有損人利己的道理！損人是決定不利己的，只有利人才是真正利己，這是正教。佛給我們說，財富是從財布施得來的，你這一生當中發的財，你前生修的布施，縱然是以不正當的手段、欺騙的手段，欺騙也是盜取，盜的方式很多，只要用不正常的手段，你所發的那個財還是你命中有的。你命裡頭沒有的，你去偷偷看，你去盜一盜看，你還沒到手就被警察抓住了，你就得坐監牢獄了，為什麼？命裡頭沒有！偷來的、盜來的還是命裡有的，你說冤不冤枉？所以損人決定不是利己。常常為別人，常常利益別人，才是真正的利益自己，我們要懂得這個大道理。
『無有怨枉』，這是講司法好，這個國家沒有犯罪的人，監獄裡面都是空的，沒有人坐牢，沒有人犯罪。『強不凌弱』，無論在哪一方面，財富強，地位強，任何一方面強勢絕不欺負弱的人。不但不欺負弱的，強勢的幫助弱者，這叫積功累德。所以整個社會的人民『各得其所』，安居樂業，貧賤安於貧賤，富貴安於富貴。所以這一段經文是世尊告訴我們，佛教育推行一定能夠收到這樣良好的效果，我們把它選擇在精華裡頭第一段。再翻過來，我們看第二段：
【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
這一句非常難得，我們在華嚴會上看到了，華嚴會上有三位中心的人物，除了毘盧遮那佛不算，那是佛，這三位是普賢菩薩、文殊菩薩、善財童子，這三位是特出的人物。文殊、普賢是毘盧遮那佛會下的上首菩薩，他們的地位就像觀音、勢至在極樂世界的地位一樣。而這兩位菩薩都是發願求生西方極樂世界，不但他們兩個人求生，還勸導華藏世界四十一位法身大士同生淨土。我們細細的觀察這個現象，應當要有所領悟。普賢、文殊是毘盧遮那佛的得意弟子，傳法的弟子，把他的這些信徒、弟子統統帶到極樂世界去了，那成什麼話！你們兩個人去就去吧，你怎麼可以把毘盧遮那佛的學生全部都帶走？這個在一般凡人是決定做不到的，你去就好，你把我的信徒統統都帶走了，你怎麼對得起我？佛展示這個心量，這些法身大士在華藏世界修行成佛時間很長，到極樂世界去修行時間很短，所以他們兩位把這些四十一位法身大士都帶到極樂世界，毘盧遮那佛不但不生氣，還讚歎，還鼓掌，你做得太好了。諸佛只有一個心，希望眾生早一天成佛。到西方極樂世界成佛，比我這個地方緣殊勝，時間能夠提前，那為什麼不勸他去？這個做法給我們很大很大的啟示，無論修學哪個宗派，修學到成就了，將來都是超越十法界，都是生華藏世界。生華藏世界遇到普賢菩薩、遇到文殊菩薩，還是勸你念佛求生淨土。
所以《華嚴經》上講得很清楚，「十地菩薩始終不離念佛」，那是真正開悟，真正明白了。十地是從初地到等覺，這十一個位次，他們完全接受普賢菩薩、文殊菩薩的教誨，接受他們的意見，到極樂世界去修學，去參訪阿彌陀佛。所以《無量壽經》跟普賢菩薩的願沒有違背，古大德常說，「不修普賢行，不能圓成佛道」。西方極樂世界是什麼場所？純粹修普賢行的一個道場，『咸共遵修普賢大士之德』。所以諸位要懂得，極樂世界是圓滿普賢行；換句話說，極樂世界是華藏世界、是《華嚴》的大圓滿，它是一不是二。『具足無量行願』，「無量行願」都歸阿彌陀佛四十八願，都歸阿彌陀佛名號之中，所以這一句名號就是無量行願。怎麼說法？我們按照古德這個講法，細細去思惟就明白了。古德講，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經都歸《華嚴》，《華嚴》是根本法輪，樹根！而《華嚴》、《法華》都是《無量壽經》的引導，這隋唐大德說的。就像經典的三分，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分，這麼回事情。
我們曉得《無量壽經》殊勝第一，《無量壽經》有四十八品，哪一品第一？這個大家公認的，四十八願第一，第六品。全經，世尊所說的都沒有離開四十八願；換句話說，這部經所講的就是四十八願每一願的詳細說明而已，四十八願是總綱領，阿彌陀佛自己說的。四十八願有四十八條，哪一條最重要？這也是古德公認的，第十八願第一。十八願是什麼？十念必生，名號功德不可思議。所以這麼一歸納，我們才恍然大悟，這一句名號展開來就是四十八願，四十八願展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》再展開是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，最後總歸就歸一句佛號。所以我們執持這句名號就等於說是世尊所說一切經統統在其中。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來無一不如是。這我們就明瞭，這句佛號是盡虛空遍法界一切諸佛如來所說一切經教的總綱領。我們這才死心塌地，一絲毫的懷疑都沒有了，一句名號念到底。
今天海內外許多同修請我講《華嚴》，也有人問為什麼你要講《華嚴》？講《華嚴》就是講詳細的《無量壽經》，大本《無量壽經》。古德講，《無量壽經》叫中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。今天我們要講大本的《無量壽經》，實在說如果不懂得《華嚴》，《無量壽經》的味道講不出來。《無量壽經》、《彌陀經》字字句句含無量義，這是說明「具足無量行願，安住一切功德法中」。安，不懷疑了，不夾雜、不間斷，死心塌地一門深入，長劫薰修，就具足諸佛如來一切功德。一切諸佛如來因地當中所修的無量功德，我們生到西方極樂世界統統得到了，為什麼得到？古人常講，「但得見彌陀，何愁不開悟」，見到阿彌陀佛，悟入心性，心性是相同的。十方三世佛，共同一法身，法身就是自性，法性、法身就是真心，法身就是真如。同一個自性諸佛如來所修的，那就修在我們自性裡面，這正是所謂的「唯心淨土，自性彌陀」。所以怕的是我們不能見性，真的見性了，十方三世一切諸佛如來無量無邊的功德，我們都能得到受用。
可是在我們這個世間修行，要想明心見性，難，太難太難了。兩重困難：第一個困難，自己煩惱習氣太重斷不掉，沒有能力斷；第二個外面的誘惑，誘惑的力量太大太大了，沒有法子抗拒，這兩個難關不能突破，我們想明心見性就不容易。所以淨宗法門不需要明心見性，帶業往生，生到西方極樂世界那個功德利益跟明心見性的人沒有兩樣，說老實話，只有超過他們，絕不比他們遜色。所以這個法門不可思議，這個法門叫門餘大道，我們要珍惜。這也是在開經一開端，世尊就給我們說出無比的希有殊勝，所以看這句經文跟《華嚴》有什麼兩樣？確確實實它是《華嚴經》，是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。下面：
【以定慧力。降服魔怨。】
這句話非常重要，我們今天在這一生當中修行有沒有成就，就在這一句。『魔』，《八大人覺經》上跟我們講的有四種。五陰魔，我們沒辦法離開，不但是三界六道的眾生，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的，天台大師所講的藏教佛、通教佛，都是十法界的；別教出了十法界，超越了。所以通教的佛、藏教的佛都是五陰身，色受想行識。什麼時候能夠脫離五陰？出了十法界，《心經》上講的「照見五蘊皆空」，行了，他脫離十法界了，這才能脫離五陰魔；你沒有能照見五蘊皆空，色身、受想行識就沒有辦法離開。我們一定要明瞭，身心是魔障，不是從外面的，自己本身具足的，無量劫來的習氣煩惱造成的。四種魔說的這個，這個就是講的俱生煩惱，無量劫的所知障跟煩惱障變現出來的。
第二種魔，煩惱障。這個煩惱障是現前的，現行的，常常起貪瞋痴慢，常常迷惑顛倒，對於世出世間一切法不但真妄不能辨別，把假的當作真的；邪正不能辨別，是非不能辨別，到現在是更糟糕，利害都不能辨別，愚痴到什麼地步？這是魔！煩惱是魔，我們起心動念都是魔，魔知魔見，不是佛知佛見，魔知魔見。經上講的邪知邪見那就是魔王知見，魔王知見是什麼？貪瞋痴慢，對於聖教懷疑，我們今天過魔的生活。
第三種死魔，這很恐怖，縱然我們修得很好，修得不錯，如果出不了六道輪迴，你所修的，換句話說，都落空了。修得很好，來生再得人身，算是有善根，來生繼續再修學，至少你也要耽誤十幾年，這個十幾年已經把前生所修的忘得乾乾淨淨了，又要從頭來起，你說這不是折磨嗎？所以諸位要曉得，這三種魔，五陰魔、煩惱魔、死魔都是自己本身的，我們身外只有一樣，天魔。天魔是什麼？現在社會的誘惑就是天魔。從前我們還看不清楚，現在到馬路上一看，到處都是的。你看看廣告上所畫的，畫的那些人物都是妖魔鬼怪，電影上所演的，年輕人穿的Ｔ恤上的圖案，都是妖魔鬼怪，看了都嚇人。眼睛所看到的、耳朵所聽的、手所接觸到的，統統是魔境界，天魔。你接觸到都叫你起心動念，都叫你心不清淨、心不平等，我們今天處在這麼一個環境裡頭。佛在此地教給我們，『以定慧力，降服魔怨』，我們有定，這就能夠降魔，要有定、要有慧。
「怨」是冤家。我們學佛魔障也常常在周邊，愈是精進魔障愈厲害，魔是唯恐你真的修成，脫離三界，他就難過了。他總希望你留在六道裡面，最喜歡你墮阿鼻地獄，他看到開心。可是許許多多人就喜歡走這個路子。我們學佛修淨土，遭遇到的魔障，就是「淨土不能成功，淨土是老太婆教」，聽了之後心動搖了。尤其是最近這些年來，我們專門提倡《無量壽經》，障礙更多，《無量壽經》是會集本不可靠，一定要讀原譯本。說這個話有沒有錯？沒錯，讀原譯本也很好，都能成就。最初會集的宋朝王龍舒居士，王龍舒居士念佛是站著往生的，如果說會集有罪，不應該會集，他怎麼能站著往生？他的會集本怎麼能夠入藏？過去著作入藏那是非常不容易的，要得佛門裡面這些大德們都能夠讚歎、肯定，皇帝才批准，你才能入藏。所以有些人聽了這個話信心就動搖了，也有法師來問我遇到這個情形怎麼辦？我說太簡單了，定慧力。你要問一問，你到底跟誰學？我跟我的老師學，那個人他不是我的老師，他講的話我怎麼可以聽？
所以古人這個教學跟現在不相同，古大德教學師資道合，我求學沾到一點邊緣，師承的邊緣。我在台中跟李老師學，只聽他一個人的，任何人講的東西我們不能聽，我們聽了如果有疑問，回去問老師，老師給我們解釋，完全相信老師的，相信一個人的。我們今天選擇這個會集本，會集本是夏蓮居老居士會集的，用了十年的時間。梅光羲老居士傳給李炳南老居士，李老居士再把這個傳給我，我有師承，我們是代代相傳的，哪裡會有錯誤。李老師講過一次，他是在那個時代，在中央廣播電台講的。李炳南老居士講過一次，傳到我，我講了十次，現在在新加坡是第十次宣講，講得非常詳細，幾乎每兩個小時只能講個一、二句。好在現在不受時間限制，十年、五年完成都沒有關係，細講一遍。聽眾非常歡喜，喜歡細講，我說那就好，就細講。好，今天時間到了，明天我們繼續，這句意思沒講完，明天還要講這句。