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無量壽經（新加坡二次宣講） （第十九集） 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0019
請掀開經本一百一十四面第四行，最後三個字看起。我們先將經文念一段，對對地方。
【亦無彼我違怨之想。何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。】
這些經文都是西方世界菩薩們修行的原則，我們應當要學習的。縱然我們做不到，也要知道這個事實的真相，要能夠心嚮往之，能做多少，就做多少，盡心盡力去做，這樣就相應。這段說的是利益眾生，前面是屬於自利，這個地方屬於利他。在利他裡面最重要的就是平等心、清淨心、大慈悲心。所以佛告訴我們，『亦無彼我』。這在人事上的平等，不分自他，生佛一體，自他不二，這是利益眾生非常重要的原則。
『違怨』。就是我們常講的好惡，好沒有提，只說了一個惡。違，違背了常情常理。怨，不但違背，還有怨害，甚至怨恨。這是遇到不如意的境界，很容易生起這些念頭，這些念頭都是無始以來的煩惱習氣，外面境界一現前，這習氣就被它勾引出來了。「亦無」，由此可知，菩薩的定功很深，不為外境所動，菩薩的定功深，功夫深！菩薩的智慧深廣，將一切眾生看得非常透徹。從自性上來看，一切眾生無不是平等的，無不善良，只是無始劫以來迷邪染，變成這個樣子。正如同一個清醒的人，一個很理智的人，很有愛心的人，跟一群喝醉酒的人在一起一樣，那個喝醉酒的胡說八道，甚至於動手動腳，一點禮貌都沒有。這個清醒的人：他本來都很好、都很可愛，酒醉了，醉了就可以原諒他。菩薩看我們這些眾生，迷惑顛倒就像那個醉醺醺、東倒西歪！就這種情形；菩薩清醒，所以他有很深的智慧，絕對不會怪罪這些眾生。眾生怎麼可能說不作惡事？他們不作惡事，那早就成菩薩、成佛！就是因為壞習氣很重，時時刻刻有惡念，時時刻刻有惡的行為。佛菩薩決定不怪罪，他心淨，他平等。
這下面說，『何以故』。為什麼菩薩不會怪罪這些違怨的眾生？『彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故』。這把原因說出來了。這些菩薩大慈悲，慈悲上加一個大，就是平等的慈悲，沒有分別、沒有執著的慈悲，大慈悲。我們世間人也有慈悲，在佛法裡講愛緣慈悲，我喜歡他、愛他，對他就很慈悲，不喜歡、不愛他就不慈悲，這世間人愛緣慈悲。比不上佛與大菩薩們，他們是無緣慈悲。無緣是沒有條件！沒有條件的慈悲是大慈悲。不但是大慈悲，而且有利益心故，令一切眾生得真實的利益。這些菩薩們常存這樣的心，總是希望眾生，幫助眾生得真實的利益。
【捨離一切執著。成就無量功德。】
這就是我們常講的破執著。『執著』有兩類，人我執、法我執。執著就是煩惱的根源。佛在《華嚴》上說「一切眾生但以妄想執著而不能證得」，不能證得就是不能成佛，妄想執著。人我執要是離開了，捨棄了，見思煩惱就斷了；換句話說，三界輪迴就超越了。由此可知，只要你有人我執著，你就出不了六道輪迴。常常講有我、有他、有你，你只要有這個觀念在，這個念頭不斷，你就出不了輪迴。到哪一天，我你他沒有了，那就證阿羅漢果、出三界了；到哪一天你能夠說是我你他沒有了，我執破掉了。這一句是破我執，『捨離一切執著，成就無量功德』。人必須到無我，那個心大公無私，沒有私心。人有我，你說他沒有私心，不可能的事情。有我就有私心，無我才沒有私心。所以，阿羅漢以上沒有私心，沒證阿羅漢果以前都有私心，只是這個私心成分不同而已，執著淺深不一樣，決定是有私心的。極樂菩薩沒有了，那像我們帶業往生去的，我們問有沒有？我們實在講，一品煩惱也沒斷，到那裡去也沒有。為什麼沒有？阿彌陀佛本願的加持。如果得不到佛本願加持，我們還是有，這是真正不可思議！
【以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。】
以無障礙的智慧，『解法如如』，這法執也破了。前面破我執，這句是破法執；法執破了，就成佛了。如果我們把這個標準再降低，降到最低，那也是等覺菩薩，法雲地菩薩之流，法執破了。解法如如，法是指一切萬法。一切萬法，法相如其法性，法性如其法相，性相一如。兩個如字，一個是從性上說的，一個從相上講的，性相如如。如果對這個說法還很難體會的話，古德有一個比喻，把金跟器做比喻，金比作性，器比作相。器就是器皿，用金器做的、用黃金做的，或者做手鐲，或者做項鍊，或者做杯子，或者做碗，都是金的。那個相不一樣，相是千差萬別，它的體是一樣的，都是純金做成的。我們就可以說，金就是器，器就是金，金與器是一不是二！這好懂。以金作器，器器皆金，這個比喻你能夠懂了，你再慢慢體會佛所講的，我們宇宙人生森羅萬象，從哪裡來的？都是自性變現出來的。這個性就好比金，森羅萬象就好比器。性就是相，相就是性，性相一如，性相不二。他明白了，果然明白了，他這個心得大自在。什麼自在？在一切萬法當中，再也不會分別執著，他曉得萬法平等，萬法一如。這就是法執破了，這就是大菩薩的境界。
『善知集滅，音聲方便』。這完全是從語言上來說的，我們在語言裡面包括議論，這個議論也就說明了一切眾生的思想見解。善知，那個善就很妙！這個善是什麼意思？空有不二，有即是空，空即是有。從體上講是空的，從相上講是有；性相既然一如，理事當然就沒有障礙，不但理事沒有障礙，事事無礙！這是真的，的確是事事無礙。所有一切障礙從哪裡生的？都是從妄想執著生的，離開一切妄想執著就無礙了，入無障礙法界。所謂善知，對於這些事理、因果徹底明瞭，這叫善知。
『不欣世語，樂在正論』。那個善顯示在這個地方，一切平等了，還有什麼喜不喜歡？當然就沒有了。但是他有，他為什麼有？有大慈悲利益心故，在他是沒有，清淨平等，可是芸芸眾生迷惑顛倒，他苦！於是要教導眾生怎樣離苦得樂。在世法裡面講，就從現象裡頭說，這世間這些議論不欣，就是不喜歡。喜歡什麼？喜歡正論，正論就是正法。諸佛菩薩對我們的教誨，這是正論。邪、正真實的標準在哪裡？正法與性相應，邪法與自性相違，這是絕對的標準。我們能夠體會到這一點，才曉得世尊四十九年所說之法，他有標準，不是隨便說，確確實實幫助我們破迷開悟。迷與自性相違，悟與自性相應。
【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】
『餘』是習氣。餘習統統斷得乾乾淨淨。『生身煩惱』就是生死煩惱。知道一切法皆悉空寂，不但體空寂，實實在在說相也空寂，只是我們因為妄想執著嚴重的障礙，我們見不到真相。諸佛菩薩心地清淨，這個真實相擺在面前，真的是空寂的，相也是空寂的，所以才理事無礙，事事無礙；相如果不空，那當然就有障礙，相是空的。這很難懂，不懂也不要緊，沒有關係，到西方極樂世界再把它搞懂就可以了，現在我們老實念佛就行了。現在能懂當然更好，不懂也不妨礙往生，這諸位要知道，我們曉得這個道理。
【於三界中。平等勤修。究竟一乘。】
這是淨宗修行的特色。『三界』。欲界、色界、無色界，這三界是極不平等的，差別非常之大。菩薩就在這裡面，能示現平等的修學，能教導一切眾生平等的修行。『究竟一乘』。這就是念佛求生淨土，這是究竟一乘法。
【至於彼岸。】
『彼岸』是成佛。修行這個法門，一生當中決定圓滿成佛。
【決斷疑網。證無所得。】
這兩句是成就究竟圓滿的般若智慧。世尊出現在世間，為我們講經說法，講般若講了二十二年，在我們現在留下來的《大藏經》，大藏經典裡面最大的一部經是《大般若經》，六百卷！六百卷《大般若》講一個什麼？《心經》上所說的「無智亦無得」，這五個字世尊講了二十二年，六百卷《大般若》，就講這個無智無得。『決斷疑網，證無所得』。證得圓滿的般若智慧，再沒有懷疑了。
【以方便智。增長了知。】
『方便智』是用，前面這個「無所得」是根本智，是真實的智慧。方便智是教化眾生用的，對別人用的；那個根本智，實智，自受用的，自己受用的。教化眾生，『增長了知』。這個了知是後得智，就是無所不知；前面無所得是般若無知，它起作用，無所不知。
【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】
本是原本，根本。『從本以來，安住神通』。極樂菩薩這一種能力都是阿彌陀佛本願威神的加持。本願就是四十八願，四十八願任何一願都含攝其他四十七願，願願圓融！所以這個力量就不可思議。『得一乘道，不由他悟』。我們這個法門，法藏比丘一開始就顯示全靠佛力，全靠彌陀願力加持我們，使我們自己在菩提道上極短的時間圓滿成就。
再看底下這一品。這一品也很重要，這一品是繼續前面一品，說明自利利他的妙行。「真實功德第三十一」。這都是說極樂世界的狀況，換句話說，與我們的關係非常密切。我們的願望就是希望很快能夠生到西方極樂世界。
【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。】
這底下一共有十五句，比喻。先從比喻上來說出，極樂世界菩薩的智慧德能。這第一句，他的智慧深廣就像大海一樣，他的智慧那樣的深廣。其實大海要跟菩薩智慧真的來比，那差得很遠很遠。凡是比喻，只能比喻一個彷彿，沒有辦法是剛剛好，比得好，不可能的，只比一個彷彿，讓我們從這裡面去體會。『菩提高廣』。菩提是覺，覺悟，樣樣覺悟，沒有一樣不覺悟，不覺就迷了。他為什麼這樣高度的覺悟？前面第一個不要忘了，智慧，智慧真的是根本！沒有智慧，那你怎麼會不迷？當然迷！怎麼會迷，就是因為沒智慧。智慧擺在第一句，它是很有道理的，其後面統統要靠智慧，沒有智慧全做不到。所以他這個覺悟高廣。『喻若須彌』。就像須彌山一樣。須彌山，佛說是我們這個世界上最高的一座山，我們就稱它作須彌山。須彌是梵語，意思是妙高，這個山妙高。妙是眾寶所成，這就妙，山非常之高。
【自身威光。超於日月。】
菩薩身上都有光明，我們前面讀到過。他的光明超過日月，日月比不上！這顯示出德高。
【其心潔白。猶如雪山。】
『雪山』。世尊常常用這個做比喻，就是喜馬拉雅山，終年積雪，雪不會融化，我們看去白白的一片，看起來很乾淨。用這個來比喻菩薩的心清淨，一塵不染，就像六祖所說的「本來無一物」，這個心就乾淨了。
【忍辱如地。一切平等。】
這些地方我們統統要學，諸佛菩薩都能忍，我們為什麼不能忍？『忍辱』要學大地，你看這個大地，你把香水倒下去，它也並不覺得你對我很好，天天給我灑香水；你每天把大糞倒下去，它也不嫌棄，它也沒有說你很可惡，你天天作賤我，統統能忍。我們的忍辱要像大地一樣，沒有一樣不能容，沒有一樣不能忍，一切平等。
【清淨如水。洗諸塵垢。】
這是說心地的清淨。要修清淨行，把我們無始劫以來的污染，把它洗刷掉；佛在這經上教給我們，洒心易行！
【熾盛如火。燒煩惱薪。】
這個『熾盛』，『火』是比喻智慧，智慧要常常現前，智慧現前，就能夠滅煩惱！煩惱好像是柴火一樣，火一燒就把它燒完了。把煩惱比作柴薪，智慧比作火，用智慧才是真正滅煩惱。定不能滅煩惱，定是伏煩惱。忍、定是伏煩惱，不能滅。慧開了，煩惱就沒有了；事實真相明白了，煩惱就不會生了。
【不著如風。無諸障礙。】
『不著』就是不著相。內不著身心之相，外不著諸法之相，那就自在了，就沒有障礙了。所有一切的障礙，都從執著生。你著就有障礙，不著就沒有障礙；所以不著像風一樣，風不著，風一著，風就沒有了，它就停了，著了！這是用這個來比喻。
【法音雷震。覺未覺故。】
這是說菩薩化他，教化眾生，說法的音聲像雷，雷的聲音遠聞，警覺那一些沒有覺悟的人。
【雨甘露法。潤眾生故。】
雨水從天上落下來，樹木花草都得到了滋潤。這是比喻佛法，佛法能潤一切眾生的善根。
【曠若虛空。大慈等故。】
這個『曠』是形容心量。心量大像虛空一樣，所以對於一切眾生是平等的慈悲，大慈悲。
【如淨蓮華。離染污故。】
就像清淨的蓮花，佛門用蓮花表法，蓮出污泥而不染。污泥比喻六道的環境、境界。我們能在六道裡面而不染六道的種種習氣，那就像蓮花一樣，離污染。
【如尼拘樹。覆蔭大故。】
『尼拘樹』。尼拘是梵語，是印度一種大樹，樹蔭很廣大，在這個樹底下很蔭涼，古時候翻譯的，翻作無節樹。大概這樹長得很高很大，很少枝節，翻作無節。這個比喻以大乘佛法來覆蔭廣大的眾生，特別是指淨宗念佛法門，九界有情眾生有緣接觸到，都得殊勝的利益。如果能信、能願、能行，都是一生不退成佛，真的像是最大的一個樹蔭一樣。
【如金剛杵。破邪執故。】
這也是比喻。像金剛力士，手上拿的兵器，拿的武器，『金剛杵』。在古代這種武器是最銳利的，所有一切兵器碰到它都會損壞，沒有東西能壞金剛杵的。金剛杵比喻武器裡面是最銳利的，能破邪執。
【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】
這是比喻信心、願心的堅定，所有魔外，一切知見都不能動搖，這個人決定往生淨土。以上這十五句都是比喻。我們從這個比喻當中去體會菩薩德能不可思議，智慧德能非常的廣大，我們生到西方世界都是這個樣子，都是得佛力的加持。
【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。】
這下面說明菩薩弘法利生的大德，『心正直』，真誠到了極處，這是菩提心；馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講的「直心，深心，大悲心」。直心是菩提心之體，世尊在《觀經》裡面給我們講的至誠心，所以正直就是至誠，真誠到了極處。『善巧決定』。這是智慧觀機，應機說法，這就是善巧決定。這個人什麼樣的根機，給他說什麼樣的法，漸漸把他誘導淨土，千經萬論處處指歸，到後來一定指歸到淨土。
【論法無厭。】
這是覺他，這是給一切眾生講經說法，跟人家討論，不疲不厭。
【求法不倦。】
這是自性，菩薩不斷的去求法。實在說，教化眾生也是在求法，古人常講「教學相長」。特別是在答問的時候，許許多多人提出問題，很多問題我們自己沒想到，他一問，我們就明白了，這個智慧就現前了，教學相長。因此，菩薩不度眾生，不能圓成佛道，為什麼？智慧不能圓滿，一定要接觸廣大的群眾，才能夠得圓滿的智慧。
【戒若琉璃。內外明潔。】
這兩句是講持戒，嚴持戒律。換句話說，菩薩無論在什麼環境裡面，他一定守法，決定不會犯法。這個持戒就是守法！這個我們一定要搞得很清楚，如果把戒跟法離開了，那就大錯特錯了。這個戒就是法律，我們現在講法律，這裡面還包括道德、風俗、習慣，樣樣都遵守，決定不違犯，這是菩薩行。他這個守得很嚴、很如法，『內外明潔』。外是身形，內是心地，心清淨。
【其所言說。令眾悅服。】
菩薩的言論，眾生聽到了都歡喜，都很樂意的去接受，這就是『悅服』。
【擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。】
這四句是形容也是比喻。『鼓』，這個聲音也聽得很遠。所以古時候戰爭的時候，擊戰鼓，衝鋒陷陣的時候，擊鼓能夠振奮人心，能夠遠聞。這是比喻說法，比喻講經說法。用擊法鼓跟轉法輪，都是比喻講經說法的。
『建法幢』，這是比喻建立道場。如果沒有一個道場，佛法的修學沒有中心，弘揚沒有基地，所以道場非常重要。道場要是沒有的話，這一個法門就不能算是建立在這個世間。所以中國大乘許多宗派，諸位都曉得有所謂的祖庭，祖庭就是他第一個道場，當年祖師所建立的。像我們淨土宗第一個道場，是廬山慧遠大師建的，現在的廬山東林寺是我們淨土宗的開端，開始；以後，五台那邊的玄中寺，是淨土中興的道場；到民國初年，清末民初，印光大師住在蘇州靈巖山，住的時間很久，在那個地方專弘淨土，所以蘇州靈巖山寺也變成淨宗的主要道場。現在淨土宗主要道場有三個。這就是建法幢的意思。
『曜慧日』。有了法幢，有了道場，才能夠把如來的智慧，也就是一切眾生本具的智慧顯現出來。這要靠佛法的教導、修學，我們的智慧才能現前。『破痴闇』。痴闇是比喻無明煩惱。這裡面意思很深、很深。
【淳淨溫和。寂定明察。】
這是講風度。菩薩處事待人接物表現的風度，內『淳』，淳樸，淳正，外『溫和』。淳淨，清淨，淳樸清淨；外面溫和，溫良和睦。『寂定明察』。這個寂定一定要能做到知止知足。知止知足這個人心自然就定了，定了以後，能生智慧，對於一切萬事萬物就看得很清楚。一般人為什麼看不清楚？一般人迷在這個境界裡頭，他有得失，他有利害，這個東西就迷了，我們俗話常說「當局者迷，旁觀者清」，旁觀什麼？他裡頭沒有利害，沒有得失，他看得清楚。有得失，有利害，他總是把這個東西放在前提，拿這個做標準，往往事實真相見不到。菩薩內心淳淨、寂定，所以他的觀察就正確了，明察。
【為大導師。】
『大導師』是佛。菩薩可以這麼說，因為菩薩有能力，應以佛身而得度者，菩薩就示現佛身來度化眾生，他確實有這個能力，有這個本事。當然這是菩薩三十二應說一個，他也可以菩薩身，也可以童男童女身，也可以任何一種身分，這完全是觀機，眾生喜歡什麼身分，他就用什麼身分來示現。
【調伏自他。】
這裡頭有『自』。就是菩薩度化眾生是用自利的，自利利他。
【引導群生。捨諸愛著。】
這是佛菩薩教導一切眾生的原則，這諸位要記住。假如這個菩薩教化眾生，教你愛，教你貪戀，這不是佛法，這一定是魔！佛菩薩教你，一定是教你捨離愛欲，這是佛菩薩，跟佛的教法相應；要是用愛欲來度你，說這個也能成就的，這不是佛說的。
【永離三垢。】
『三垢』是貪瞋痴。永離貪瞋痴。
【遊戲神通。】
在這個世間，我們是業報之身，自己做不了主宰；他『遊戲神通』，他能做得了主宰，喜歡來就來，喜歡去就去，來去自如！這是我們前面都曾經讀過了。
【因緣願力。】
佛法自始至終離不開因緣，不但佛法不離因緣，世法也不離因緣，佛尤其重視緣這個字。因緣力故。
【出生善根。】
這是佛法的因緣，會叫我們『出生善根』。
【摧伏一切魔軍。】
『魔軍』是比喻一切邪魔外道。
【尊重奉事諸佛。】
在這個地方我們必須要認清什麼是魔。如果你不認識魔，你就會落在魔的圈套裡面，我們常講，你脫離不了魔掌；你要想脫離魔掌，你一定要認識魔。什麼是魔？我們要牢牢的記住。《八大人覺經》上為我們歸納了四大類（類別）。五陰是魔，五陰是什麼？色、受、想、行、識，那個想就是妄想；色是什麼？色身。我們這個身體就是魔，你看看一天要吃三頓飯，辛辛苦苦工作來養它，魔！這不是好事情。那個想就是妄想，妄想是魔，煩惱是魔，生死是魔，還有外面種種這些境界，人事環境，物質環境，都在那裡引誘你，那都是魔，那叫天魔。所以天魔不是天上青面獠牙的，不是說的那個；天是講的除了這三種之外的，凡是一切能夠誘惑你的，讓你身心不能定下來，不能開智慧的，統統是魔。魔太多太多，就像軍隊一樣，軍隊多，所以把它比喻作魔軍，一定要有定要有慧，你才能夠降伏它。『尊重奉事諸佛』。能夠降魔，就是說內不動心，外不受誘惑，這就降魔。然後一心一意學佛，跟諸佛菩薩學習。我們今天是跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛就在這一部經典之中，依照這經典學習，就是跟阿彌陀佛學習。
【為世明燈。最勝福田。】
能夠這樣修學的人，他是這個世間的明燈。世間人都迷惑顛倒，他不迷、他不染、他不邪、他不顛倒，可以給世間人做榜樣，指引世人一條光明幸福的道路，這就是世間明燈，最殊勝的福田。
【殊勝吉祥。堪受供養。】
『堪受供養』裡面的意義很深，為什麼？因為他是最殊勝的福田。我們想種福，想修福，說實在的話，不曉得哪裡是福田！往往我們發了好心，想去修福，結果做了壞事，不知道！以前，道源老和尚給我們講了一個小故事，就是講比喻愚痴人修福，錯種福田，他用比喻來說。有個主人養了一個寵物，這個寵物是個猴子，主人非常喜歡牠，非常愛護牠。這個猴子對主人也非常好，也非常懂得主人的意思。有一天主人在睡午覺，有一隻蒼蠅叮在主人的鼻子上，猴子看到了非常生氣，就拿那個石頭去打那個蒼蠅。猴子好心，拿這個石頭趕蒼蠅，沒想到蒼蠅沒趕到，把主人的鼻子打破了。這就好比愚痴，沒有智慧，種錯了福田。可見得種福田不是一個容易的事情。這樣的大德，有智慧、有德能的菩薩，我們去依靠他，我們去供養他，供養他什麼？他替我們種福，我們自己不會種福，他會替我們種福，這個意思在此地！他是最殊勝、最吉祥，堪受供養。佛這裡說鼓勵我們應當供養這些菩薩，他做的種種事業我們都沾光，我們都有一分真實的功德利益。
【赫奕歡喜。】
『赫奕』是熾盛的樣子，是形容勇猛無畏。
【身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】
沒有人能夠跟他相等。實在是，不但這些菩薩自分修行，精進勇猛，而且又得彌陀威神加持，十方如來的護念，跟一般菩薩來比當然是超勝。阿彌陀佛跟諸佛比超勝諸佛，西方世界的菩薩跟他方菩薩比，想必也超勝，『無與等者』。
【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。】
極樂世界的菩薩，常常得到十方一切諸佛如來的讚歎！在菩薩道裡面，他的確是相當的圓滿成就。這個『諸波羅蜜』，就是圓滿成就。如果刻指菩薩行就是六度。從布施、持戒到般若都做到，很圓滿。
【而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。】
這是菩薩果證的成就。『常』不是一般作意入定。那個定功淺的人必須要入定，他才能入定界。定功深的人，行住坐臥都在定中，不必要入定。常就是這個意思，行住坐臥都在定中。『諸三摩地』就是定中。『行遍道場』。道場是十方一切佛剎，菩薩經常不斷的去遊歷。『遠二乘境』。他絕對不會墮到二乘。二乘就是小乘人，只有自利，不肯利他。極樂世界菩薩沒有這個念頭，念念利益一切眾生，念念勸人往生淨土。只有往生淨土才是真實究竟的利益，是立刻就得到的利益，這要知道。
【阿難。我今略說。】
佛叫著阿難尊者，在這個大會上，是略略的介紹。
【彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。】
這是告訴我們，所生的菩薩，我們生到西方極樂世界，真實功德就像佛所說的。
【若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】
佛是簡單介紹，如果細說那就太多了，說不盡！百劫、千劫、萬劫都說不盡。西方世界的殊勝，我們從這個地方多少能體會到一點。
底下一品也是本經很重要的一段開示，在這個地方特別要交代的，從前面一直到第三十一品，阿難尊者當機，佛都叫著阿難、阿難！從這一品開始彌勒菩薩當機。「壽樂無極」，而在這一品以下，一共有六品經，可以說是對於我們一個希望求生西方極樂世界的人，在日常生活當中，我們應該要怎麼做，要怎麼樣修持，這是真實的綱領，是重要的教訓。所以我們淨宗同學把這一段經文選作晚課。我們沒有時間每天讀全部《無量壽經》，不能念全部的，我們早課念第六品，晚課就念三十二到三十七，念這六品，這是教我們怎樣修持。這裡面的教訓，哪些事情佛禁止我們去做，我們就不應該去做；哪些事情佛教給我們一定要去做，我們就認真努力去做，這就對了。請看經文。
【佛告彌勒菩薩。諸天人等。】
彌勒是上首，當時參加法會的人數很多，講諸天，『彌勒菩薩』是兜率天的大菩薩，所以底下講有『諸天人等』。
【無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧不可稱說。】
這我們都不必再細說了。前面都講得很多了。
【又其國土微妙。安樂。清淨若此。】
他為什麼不叫阿難，叫彌勒菩薩？我們從世尊底下這一句話就明白了。講到西方極樂世界聲聞菩薩功德智慧，又講到西方世界『國土微妙，安樂，清淨若此』。因為彌勒菩薩常去！這一提的時候多親切。阿難尊者還沒有見到，跟他怎麼講法，他也體會不到！彌勒菩薩常去，所以叫著彌勒菩薩說，這就非常非常的親切。這是講彌勒菩薩你知道，別的人不曉得，你去過的，常去，你應該很清楚、很明白。意思就在此地。
【何不力為善。念道之自然。】
這兩句話是勉勵彌勒菩薩，也同時勉勵與會的大眾，為什麼不努力修善？為什麼不念佛求生淨土？實在說，『念道之自然』。就是勸我們要深信發願，求生淨土。求生淨土才是念道之自然。如果剋實而論，念南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛就是大道之自然！因為，本經佛為我們說出，這句名號就是我們自性的德號。自性的德號，那不是自然是什麼？這要曉得，同時又是西方導師的名號，也是自己性德之稱。
【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。】
我們看這一段。這裡面形容西方極樂世界菩薩，實在講這些話佛不對阿難說，對彌勒說；前面對阿難說的，說得淺，我們聽了也能夠接受，也能聽得懂。對彌勒菩薩講的就講得深，我們不太容易體會，但是不能不說。為什麼？說出來之後，我們才知道西方真的第一無比的殊勝！到西方極樂世界好處利益，我們能夠體會這品經，哪有不發心求生之理！
【出入供養。】
『出』到他方世界供養諸佛如來。『入』是回來，回到家裡來，供養本師阿彌陀如來，出入供養，修福！這供養修福。
【觀經行道。】
修慧。『觀經』，不說讀經，不說研究經。讀、研究，對經義沒有透徹明瞭，觀是透徹明瞭，觀是觀照！完全是用般若，不用心意識。『行道』。身語意三意之行，與心性完全相應，與般若完全相應，這叫行道。這是屬於修慧，福慧雙修！
【喜樂久習。】
歡喜快樂，永遠在修學、在深入。
【才猛智慧。】
就像前面讚歎阿彌陀佛「高才勇哲」，阿彌陀佛在因地上顯示就高才勇哲，不像我們這麼愚痴！可是我們生到西方極樂世界，佛的威神一加持，我們也變成高才勇哲，這一到極樂世界就變質！佛力加持這個力量不可思議。
【心不中迴。】
迴是迴轉，就是退轉的意思。『心不中迴』，是講信心堅定，決定不退轉。諸位同修要曉得，這個地方講的是極樂菩薩！諸佛如來在十方世界成佛，修學的法門不一樣。像我們現在所講的、所知道的，有學禪的，有學密的，有學戒律的，有學教的。極樂世界菩薩天天外面去參訪，去接觸他，聽他們講經說法，還是老實念阿彌陀佛，沒有受他們影響。跟到這個菩薩，禪不錯，我跟他參禪；跟那個菩薩，密也不錯，我就跟他去念咒，那心就中迴了。正如同《華嚴經》上「善財童子五十三參」，善財童子修什麼法門？念佛求生淨土。五十三位善知識，除了德雲比丘、普賢菩薩，這兩個是念佛法門之外，其他五十一位善知識所學的法門各個不相同。善財童子去參訪，樣樣清楚，樣樣明瞭，還是老實念佛，沒改變！我們怎麼知道善財童子是學的念佛求生淨土法門？他的老師是念佛求生淨土的，我們不要忘記，他老師是文殊師利菩薩！文殊師利菩薩在《華嚴經》上是發願求生淨土的。老師求生淨土，老師最得意的門生，還能叫他修別的法門？當然把第一無比殊勝的法門傳給學生，所以學生必定是念佛求生淨土。一參訪第一個德雲比丘勸他念佛，先入為主；到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，徹始徹終，一句佛號念佛往生！心不中迴。西方世界的菩薩，個個天天所修的都是五十三參，那不是普通的善知識，他們參訪的十方諸佛如來，一句佛號念到底，完全像大勢至菩薩一樣。
【意無懈時。】
一味精進。一個目標，一個方向。正是「三輩往生」裡頭所講的一向專念！
【外若遲緩。】
這個『遲緩』，就好像很安閒，好像很沒有事，一天到晚沒事，消遙自在。你看到這些菩薩個個都是好像沒事情一樣，消遙自在。實際上：
【內獨駛急。】
他內裡面真的用功，從來沒有懈怠！他用的什麼功？一心專念阿彌陀佛，心裡頭念不中斷。所以，你看他那個樣子很悠閒，很自在，很快樂，好像一天到晚沒事情幹的樣子，他那句佛號綿綿密密，從來不中斷。
【容容虛空。適得其中。】
『容容』是和敬的意思。就是我們佛門裡面，也是很重要的戒條「六和敬」，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。「容容」就是西方極樂世界大眾，你看他們非常和睦相處，那麼多的人在一起，就像非常親愛的父子兄弟一樣，沒有一點意見，和睦！『虛空』是什麼？每一個人心都清淨，虛空當中，一物也沒有！心清淨、心廣大，人人都是這樣，容容虛空是這個意思。心量廣大，清淨無比，『適得其中』。這個「中」是中道。佛教我們用中，儒家孔老夫子也教我們用中。佛講中道，儒家講中庸。世出世間的大聖人都懂得用中，中就是不偏。圓融中道。能用中，就能夠達到理事無礙，事事無礙；它不偏！中就平等，心偏了，那就不平等，他有偏愛，有偏差，中沒有偏差，要懂得會用中。西方世界的菩薩個個都會用中。
【中表相應。】
底下這個『中』是心，『表』是表現在外面。這兩個中，底下一個中，跟上面一個中意思完全不一樣，諸位要曉得；上面一個中是中道的意思，底下這個中是中心，是裡面，就是表裡一如，絕對沒有虛假！表裡一如。所以內外完全一樣，你的心跟你所表現在外面，所作所為完全相應，這是表裡一如。真的這個境界，就是我們常講的萬法圓融，事事無礙，他們都達到這個境界。
【自然嚴整。】
自自然然莊嚴整齊，無論是什麼事情都是自然的莊嚴整齊。
【檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。】
這個地方是說他的內德，是說菩薩的心地。世尊這個說法，真實的意思是教導我們，我們應當要學習。『檢』是檢點，就是我們常常講反省。『歛』是收歛。我們如果講真正修行，早晚兩堂功課，早課是提醒我們，不要忘掉！我們今天一天，要遵守佛的教訓，修正我們自己思想、見解、行為；晚課就是反省。晚課，認真想一想，今天一天佛教導我們，我們有沒有做到？沒有做到的，明天趕緊要做到；已經做到的，要好好的保持，不要把它失掉，這是真正做早晚課，是真正修行。絕對不是，早晨把經念一遍給佛菩薩聽一下，你看我很乖，我都念給你聽了；到晚上，再念一遍給他聽，這叫敷衍塞責，佛菩薩才不要聽你這些東西。所以，我們在佛菩薩形像面前念經，是求佛給我們作證明，我一定遵守佛的教誨，要認真努力去做。所以修行，修是修正。我們的想法、看法、說法、做法錯了，依照佛的教訓，把它修正過來，這叫修行。所以早課是提醒自己，晚課是反省。檢歛端直，端是端正。直是正直。都是從心行上說的。
『身心潔淨』。心清淨，身當然就清淨了，所以身就不會生病！有很多人，很多同修，很大的憂慮，這個生病怎麼辦？你們想想怎麼辦？他真的會生病，他決定沒辦法，為什麼？一切法從心想生。他現在沒病，天天想生病，他怎麼會不病？他一定會生病，這就是錯誤！錯誤的想法要把它修正過來，怎麼修正？念阿彌陀佛就不生病了！你們幾時看到阿彌陀佛生病了？所以我們天天念阿彌陀佛就不會生病，心裡要健康，他不起正念，天天去生邪念。想病就是邪念！心裡不清淨，我們念佛心清淨，心清淨，身就清淨；身不清淨會生病，身清淨怎麼會生病？不修清淨心，不修清淨身，天天還在那裡污染。想病、想苦、想死都是染污，嚴重的染污！佛在經上沒教給我們這些。
【無有愛貪。】
『愛貪』是最重的污染。心有愛貪，身就不清淨，就會常常生病；人要沒有愛貪，這個人要有病，那幾乎是不可能的。所以你要遇到有些生病的人，你就問他，你是不是有愛有貪，他一定是會有的。
我在台灣，在國外也遇到不少年輕人，他們被魔鬼附身，被控制，很不自在，就是我們一般講著魔；他自己很清楚，常常魔來干擾，或者見到怪相，或者聽到聲音，身不由主，被外面力量控制。來問我，有的人有一、二年的，時間都很久了，來問我：有沒有什麼辦法，能夠離開這些魔境？我第一句話就問他：你是不是很喜歡神通？他說是的。就是愛貪神通，所以魔來附身。你對於神通感應，完全不理會，你一生當中絕不會遇到這些魔障。都是喜歡神通，喜歡感應；年紀輕輕的，都是大學畢業的，都念得很不錯，惹上這個麻煩，可憐！到最後，他的結果到神經病院，醫生不叫著魔，醫生叫神經分裂症，你說多可憐！什麼原因？貪愛神通，搞的這個麻煩。所以，無有愛貪，這是佛對我們的教誨！不但世間法我們沒有愛貪，佛法也沒有愛貪。我們今天只有老實念佛，求生淨土。對西方極樂世界種種莊嚴，也不是愛貪才能去的；用愛貪的心，不能生淨土！佛告訴我們那個地方生活的狀況，一切都是自然嚴整，愛貪就不自然！愛貪是要去設計，去經營。這個沒有愛貪是自然的，是自然嚴整，不是人為計劃，設計經營的，不是這些。
【志願安定。無增缺減。】
沒有增加，也沒有減少。這是形容志願的安定。定是一，就是專念阿彌陀佛，就以這個莊嚴淨土。所以我們於一切法，世出世間一切法，我們知足，我們知止。
【求道和正。】
『和』是平和，中正。
【不誤傾邪。】
不走邪門外道，不可以投機取巧，那個是錯誤的。那就是『傾邪』。傾是跌倒，邪是不正。
【隨經約令。】
這一句非常重要，教導我們要依教修行，我們要隨順經典裡面的教誨。『約令』就是教訓。約，等於說佛給我們的約法；令，佛對我們的命令，這就是指經典裡面的教訓。
【不敢蹉跌。】
這個意思就是一定要遵守，『不敢蹉跌』，是違背的意思，決定不敢違背。
【若於繩墨。】
『繩墨』。是比喻正心正行。繩墨，在現在已經看不到了，老一輩的人，大概像我這個年齡的人，給你說繩墨你還有印象。從前木工、木匠鋸木頭，不像現在用尺畫線，不是的，他是用一個墨斗，用一個墨線，就是用墨尺，那邊用釘子釘下去，拉一條直線，把它彈一彈，彈出一條直線來，照這個來鋸，那個叫繩墨。現在已經不用了，現在用機械畫線，畫得很直，是機器那個鋸子，根本用不著畫線，它的規格比從前進步太多。這個繩墨在此地就比喻心正行正；和前面不敢蹉跌，不敢違背，依教奉行，佛教我們怎麼做，我們就怎樣做。
【咸為道慕。曠無他念。無有憂思。】
這個意思說菩薩平常所思、所慕的。『慕』是什麼？仰慕。羨慕的是道！無上菩提大道。我們心裡面只羨慕這個，除無上菩提大道之外，沒有值得羨慕的。所以說『曠無他念』。曠是心裡面乾乾淨淨，空曠，沒有妄想，他沒有妄想。『無有憂思』。憂是憂慮牽掛，這都講憂思。沒有憂慮，沒有牽掛，所以人家心清淨。
【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
到這個地方是一段。『自然無為』。這個心自自然然安住在無為法中，什麼叫無為？凡是有生滅的都是有為，無有生滅的是無為。天親菩薩在《百法明門論》裡，把一切法歸納為一百大類。這一百大類裡面，前面九十四類是有為法，後面六個是無為法。有為法裡面第一個心法，第二個心所有法；心法就是八識，有為法。此地說「自然無為」，你看人家心心所都不住，這高明極了。其實就是《楞嚴經》，交光法師註解裡面所講的「捨識用根」，識是什麼？心心所！捨掉了，用根，用根中之性！我們見，眼見，不用眼識見，用見性見；我們聽，不用耳識聽，用聞性聽，這就叫住無為法，這就是自然無為。他是得到阿彌陀佛加持，所以自然無為！其實無為法真的是自然，要想有意這麼做，你已經落在心意識裡面去了，你已經不是無為法，是生滅法了。所以確確實實這是真實的功夫，這個佛力的加持。
『虛空無立』。這個心一定要像虛空一樣，一法不立，才能夠達到這個境界。要做到『淡安無欲』。淡泊、安然、沒有一切的憂慮，世間五欲六塵沒有了。佛法裡面，修行證果的這個欲也沒有，你才能達到。佛經上給你講怎麼修行證果菩薩位次，給你說，那是對中下的講法；對高等修行人，這個東西統統沒有！如果還有這個東西，你還有分別執著，那你怎麼能成就？高級佛法裡頭沒有這些東西。這一段裡面講的純粹是高級的佛法，這不是對中下人所說的。所以佛要叫著彌勒菩薩跟他講，而不叫著阿難，這個意思很深！
『作得善願，盡心求索』。這個求索就是常說的善巧方便。善願，諸佛度眾生成佛道，這就是善願。四弘誓願裡面，眾生無邊誓願度，本經阿彌陀佛四十八願，這是真實的善願！我們今天做佛的弟子，這些菩薩也是佛的弟子，必定是全心全力幫助佛普度眾生，這就是作得善願。盡心求索，去找這些善巧方便的方法。我們要講求方法，像今天在這個時代，是科技發展到快速的這個時代，我們就利用科學的工具把佛法發揚光大，把佛法傳播給廣大的群眾，這就是盡心求索。我們要利用科學的工具幫助佛弘法利生。
【含哀慈愍。】
這個『哀』是大悲心。『慈愍』是大慈。含哀慈愍實際上就是大悲大慈。悲是看到眾生苦，我們生憐憫之心，幫助他離苦。慈是予眾生之樂，我們要幫助他得到快樂。這個快樂裡頭，最真實、最究竟、最圓滿的是念佛求生淨土，依照《無量壽經》的方法來修學，不但將來得真實圓滿的利益，現在就得真正的快樂。現在得到叫花報，往生不退成佛，果報！花、果都無比的殊勝，表現在外面，禮義都合，恆順眾生，隨喜功德，對於這個世間法絕對沒有破壞，世間法樣樣講求，樣樣遵守。世間的禮、世間的義，這就是我常講的，我們學佛要知道現代化與本土化。譬如我們在新加坡，新加坡的法律我們一定要遵守。這個法律每個國家地區有很多不一樣的，到哪個地方，一定要遵守當地的法律，要遵守當地的風俗習慣，這才能受到對方人的歡迎，愛好，他們歡喜接受！所以一定要懂得現代化與本土化，這禮義都合就是現代化跟本土化。
【苞羅表裡。】
『表』是事，『裡』是道理，所有一切事理，統統包括在其中。
【過度解脫。】
『過』是超過。『度』是度脫。能令一切眾生，像佛菩薩一樣，超越殊勝。以這個法門，在一生當中得到解脫，確確實實超過、超越其他法門，比其他法門要來的殊勝。『解脫』，在此地的時候都是講修行的果德。我們今天就講到此地。