無量壽經講述筆記—念佛法門 事事無礙 （第二集） 1988/4 美國舊金山 檔名：02-023-0002
請掀開講義第三頁，從第七條看起，「清初彭紹升居士曰：此經闡揚者少，實以無善本故」。淨土宗在中國可以說非常的盛行，自從東晉慧遠大師建立以來，每個朝代修學的人都很多，成就的人也非常之多，大家都是依小本《阿彌陀經》。所以《無量壽經》講的人少，念的人也少，這是什麼原因？清朝彭居士提出他的看法，這個看法很正確，就是沒有一個完善的本子。這部經到中國來最早，在這佛法傳來之後不久，這個本子到中國來，翻譯得最多。在中國從漢到宋有十二次的翻譯，任何一部經典沒有《無量壽》翻得這麼多。但是，所翻的版本內容也出入很大，因此，這些學者就沒有辦法選到底依哪個比較好，因為這樣的一個緣故，給大家對這部經的研究就疏忽了。他這個說得很正確。
這是什麼原因？這到以後我們會討論到的。古大德他們發現到，這十二種譯本現在所存下來的只有五種，有七種已經失傳了，現在《大藏經》裡面還有五種。就這五種經我們來看，也就是最重要的這個部分四十八願，有些譯本就是四十八，有些譯本是二十四，有譯本是三十六，你看這出入就太大了。根據古德的考證，他們認為這絕對不是同一個原本來翻譯的，因為同一個原本，不同人翻譯的總是大同小異。你看《阿彌陀經》，鳩摩羅什大師所翻的，跟玄奘大師所翻的大致都相同，它原本是一個。由這樣觀察，現在這五種譯本裡頭，至少有三種完全不同的梵文本。於是乎才發現到釋迦牟尼佛當年在世，這個經是講過很多次。不是像其他經，其他經講一次，當然只有一個本子，梵文本一個本子。他這個經是多次的講，多次的講當然這個法門就非常的重要，是佛特別的悲心。因為每次講，每次結集，他這個梵文原本不相同，所以說從現在這五種譯本來看，到我們中國來至少有三種不同的梵文本。這是把它的原因找出來了。
為了這個原因，要研究這部經就有會集的必要。所謂會集就是把這幾種原來的譯本，拿來校對，重新編輯，就有這個工作的必要了。最初做這個工作，是宋朝王龍舒居士（王日休）他做的，他這本子留下來到現在還流通，《大阿彌陀經》，《大阿彌陀經》就是王日休（王龍舒）校對編輯的，編成一個本子。這個本子印光大師都很讚歎，認為比五種的原譯本都好，流通也相當之廣。但是，這個編輯也很遺憾，因為王龍舒居士只根據四種譯本，現在有五種譯本，《寶積經．無量壽如來會》這一品，王龍舒居士疏忽了，也許在當時蒐集經典是相當不容易，沒有現在這麼方便，他沒能找得到。所以他只根據四本，漏掉了一本，這個很遺憾的，他這個本子不完備。這樁事情在新會集的序文裡頭講得很詳細，這個序文是梅光羲居士作的，寫得很長，把這個經的歷史淵源，以及歷代承傳與淨土宗的重要性，他敘述得非常詳細，是相當有價值的一篇淨土的文獻。這將來諸位看到經本，都能夠看得到。
由於這個關係，「蓮公老人悲智雙運，宗說俱通，圓融顯密禪淨於一心，專宏持名念佛攝萬德」。蓮公就是夏蓮居居士，在民國初年我們佛門當中，在大陸上號稱是南梅北夏，稱這兩位稱為大士，一個在南方，一個在北方，這是民國初年兩位了不起的佛門大德。我們現在講的這個本子，就是夏蓮居居士他會集的，他重新編的，編得比過去編輯的都要完善得多。這位老居士在密宗裡面也是金剛上師，成就也是了不起。他的學生黃念祖居士還在，現在在大陸，去年曾經在D.C.住了一個月，我沒有緣分跟他見面。但是，有D.C.那邊同修打電話告訴我，說老居士來了，很難得。這個老居士也是密宗的大德，他也是跟他老師一樣宗教顯密圓融。所以諸位如果是學密的話，你要跟這位上師決定不錯，你不會走錯路。但是，他不傳法，他自己曾經說過，現在密裡面太亂了，太混亂了，遇不到善知識的時候，你會走到魔道，走到魔道你自己不曉得，這是很惋惜的一樁事情。
真正是很了不起的一位大德，現在《無量壽經》的註解是他作的。我原先以為此人已經不在了，沒有想到他還在，這次到D.C.去碰到這些同修，同修們告訴我，他那時候真是三寶加持，一字之差，所以沒有遭大難。人家找黃念祖，大家以為他叫王念祖，這姓不一樣。他自己也不跟人家說，你叫我王念祖，好，我叫王念祖，就是一字之差倖免這個大難，但是，苦頭吃了不少。這是三寶加持，這位善知識還在這個世間。他這個註解的本子，我們在台北給它作版來流通，大概今年六月底七月初就可以出版了。這是說夏蓮居居士專弘持名念佛攝萬德。
「冀此無上寶典，饒益當來，乃繼前賢，重行會集」。會集本子在他以前有過三種，宋朝王龍舒居士第一次的會集，清朝彭紹升居士他也做了一次的會集，魏承貫居士也做了一次會集，都是康熙乾隆時間的人。當然他所會集的本子有他的好處，也有美中不足之處。所以夏老居士他重新來做會集本，希望做到盡善盡美，沒有瑕疵，這重新會集。「屏棄萬緣，掩關三載」，這是閉三年關，閉關做什麼？就是專門來會集這部經。「淨壇結界」，這是密宗的，求上師加持。「冥心孤詣，稿經十易方慶經成」，他寫的稿子修改了十次，這才成了一個定本。「蒙慧明老和尚印證」，慧明老和尚也是禪密教淨都通的，我看這個地方那個櫃台上有《慧明老和尚開示錄》，就是那個本子，慧明老和尚是夏蓮居的老師，他老師給他印證。
「慈舟專講於濟南」，慈舟法師，你們曉得最近還在美國的有一位懺雲法師，懺雲法師親近過慈舟法師，算是慈舟法師的學生，慈舟法師就是專講夏蓮居會集的本子，而且還給它做科判，「并親為科判」。「梅公於中廣播講此經，稱為最善之本」。那是梅光羲在民國二十幾年的時候，在中央廣播電台講過這部經，他就選夏老居士這個本子，稱為《無量壽經》裡面最好的本子。「且在序文中讚曰：精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外」。這是梅老居士讚歎夏蓮居居士會集得好，會集得非常忠實，也就是沒有一個字是用自己的意思加進去，沒有，裡面字字句句都是五種翻譯本的原文，這是做到了忠實。不像前面三種會集本，前面三種會集本它意思是沒錯，換了字，這換了字來說，對後世人來講，是有批評的地方。因為不是翻譯，是翻譯的話，可以用你自己的意思斟酌用詞句，現在是會集，會集的時候你不可以更動人家一個字，所以他這點是比從前做得圓滿。以前這三種本子都免不了有這種瑕疵，他這次避免掉了，所以字字句句都是在原譯本裡面的。
「艱澀沉晦使之爽朗」，它這五種經比較起來，有些譯本裡面這個詞句很難懂、很艱深，他把它略掉，有的本子在這段一看就很明瞭、就很清楚，他就取這段。所以把很艱難的他都捨掉，容易懂的地方他做為取捨的標準。所以這個本子我們念起來不覺得艱深，好像讀起來很容易懂，很淺顯，但是，義理非常的圓滿。「繁複冗蔓歸於簡潔，凌亂俾成整嚴」，整是整齊，嚴是嚴肅。「闕疏悉令圓滿，必期有美皆備，無諦不收」。諦是真實的意思，真實的意思完全保存住，可以說這個本子的確是做到了盡善盡美。「雖欲不謂之善本不可得也」，我們要說它不是善本這個說不過去，他這個本子會集三年的工夫確實是有價值，大有功於淨土的弘揚。
「是此本問世以來，講說讚揚，流播中外，見者聞者，歡喜信受，行見大經光明，常照世間」。在淨土宗大經就是指《無量壽經》，通常我們一般在佛門裡面講大經，大經一定是指《華嚴經》。如果我們看了講大經大論，大論一定是指《大智度論》，大經是指《華嚴經》，如果講淨土宗，本宗講大經就是指《無量壽經》，所以此地所說的大經，統統是講《無量壽經》。「無量壽經之善本，於茲慶現，此實為希有難逢之大事因緣也」。這是敘說這次會集的因緣，以及會集的殊勝。
底下一段是，「八、本經之殊勝在於契理契機」，這是非常重要的。理是講實際理體，實際理體也就是真如實相，我們再講得淺一點、講得白一點，就是自己的本性。佛法裡常講真如本性，說真如本性又好像是懂，其實不懂，為什麼你不懂？因為我不懂，我不懂你們怎麼會懂？本性是宇宙萬有的本體。這個宇宙間一切法從哪裡來的？是從這變出來的，這是它的本體，是它的根本。唯識家所說的唯心所現，十法界依正莊嚴是真心所現的相分，所現的相；唯識所變，這裡面會有種種變化，有十法界這是識變的。心能現相，識能變化，但是，心跟識是一不是二，講心是講本體，講識是講本體起作用，它起作用的時候能現相、能變化，這是經上有這麼個名詞叫實際理體，是說這個東西。
我們學佛，明心見性也就是要把這個證實，你只要真正證得就叫成佛了，禪家講明心見性，見性成佛。所以佛法不管宗派有多少，不管法門有多少，最後的目的就是明心見性。我們念佛這個法門也不例外，念佛這個法門是到西方極樂世界，到極樂世界去幹什麼？去明心見性。也就是在此地見性不容易，太難了，換一個好環境去修學，是這麼個意思。到西方極樂世界，環境好，老師也好，同學也好，決定不會迷失，決定不會退轉，是最理想的一個修學環境。
「本經乃住真實慧、開化顯示真實之際并惠以真實之利，純一真實也」。引號裡面所舉的都是本經的經文，來證實這部經確實是契理，字字句句都是如來真如本性裡面流露出來的言語文字，這個契理。特別是惠以真實之利，惠是惠施，佛把最真實的利益給我們，最真實的利益就是即身成佛。諸位要曉得，密宗裡面即身成佛是往生西方極樂世界。所以現在大家搞密偏差太大了，問題太多。我自己學佛，最初接觸佛法的時候，我跟章嘉大師，所以我佛法的基礎是章嘉大師給我奠定的。我跟他老人家三年，他都是給我打基礎，沒有傳法給我，我想跟他學，他都不肯教，不夠資格。所以他給我講，密宗是建立在顯教的基礎上，密是屬於加行，顯教要不通達、不開悟，沒有資格學密。所以學密應該在什麼時候？如果說禪宗是大徹大悟以後，教下是大開圓解之後，念佛是得理一心不亂之後，那就沒有問題。
所以西藏學密最初要學十二年顯教，那個十二年是一天要學八個鐘點以上，等於是在學校念書一樣念十二年。念了之後還要經過考試，考試及格了之後，它有個學位叫格西。考試及格之後，拿到格西學位之後，修四加行要學三年才有資格灌頂學密，不簡單。哪有一來就學，哪有這個道理？這是不可能的事情。所以現在很多傳密的他把底下都廢棄掉了，密宗說實在話，在佛教裡面來講，它是研究所博士班，博士班的學生要從幼稚園、小學、中學、大學，念到碩士才可以進來。現在我看傳法的上師，簡單，你幼稚園沒有念，可以，到我博士班來念，馬上博士學位頒給你。我們看了好歡喜，我立刻就得到，結果你想想，你得到什麼？你什麼都沒得到，你被人騙了。
我在洛杉磯在那邊講經，同修們就告訴我，有個密宗上師給那邊五個年輕人授記，說他們開悟了。他們來問我說是不是真的？我說不曉得。我講經，這幾個人來了，他也來聽，聽完之後他來問我，意思也叫我給他證明一下，他們開悟了。問我，他說我們有沒有開悟？我就跟他說，你沒開悟。他就很生氣，密宗上師給我授記我已經開悟，你怎麼說我沒開悟？我就跟他說，我說你先心平氣和，我沒有開悟，你來問我，我就證明你決定沒開悟，你要開悟了你不會來問我。不要被人騙了，可憐，看你們這些大學生到美國來留學，頭腦竟然這麼簡單。所以學佛要有智慧，要覺而不迷，不要上當，不要被別人騙了。
我再告訴你們，我出家之後大概第三年，那時候生活非常之苦。民國五十年的時候生活很苦，住在大溪香雲寺，那個廟是個破廟沒人住的，外面下大雨裡面就下小雨，苦不堪言，沒得吃。我那時候在大溪一個星期講兩次經，他們送一點米、送一點菜來，維持最苦的生活。廟裡住五個人，大溪有個齋明寺，屈文六上師在那裡傳密，就派人來找我們，要我們到那裡皈依他，跟他學密，條件是他每個人津貼我們三百塊錢生活費用，那三百塊很值錢。我們住持老和尚寂光就動了心，聽說一個月有一千五百塊錢的道糧，就來開會，找我商量，到那裡去皈依，來問我，我就告訴他，我說我們就值三百塊，三百塊就賣身投靠，這成什麼話？我說他要真正是個密宗上師，我這裡三步一叩首拜到他那個地方，他一腳把我踢到門外，我佩服他，真高明。為什麼？我曉得我功夫不夠，沒有資格學密；我沒有資格，他來找我，他那個密值不值錢我心裡頭有數。我在教下沒有大開圓解；換句話，我還不夠程度，他就來想方法來邀請找我們去。那他的目的很簡單，這麼多一批出家人皈依他了，他的身分地位馬上抬高。怎麼會去搞這個？助長他的名聞利養，助長他在外面弘法的號召力，目的在此地，結果我不上當。我們一定要清清楚楚，你今天遇到真正上師他傳個咒給你，結個緣可以，真正傳法給你，那是在騙你，皈依結緣這可以，傳六字大明咒去念念，這個無關緊要，這個可以。如果真正教你修什麼法門這是騙人的，這不是簡單的事情，所以諸位一定要曉得。
密宗最捷徑的方法，修淨土，因為淨土跟密是一不是二，淨土是密的顯說，密是淨土的密說。密宗開山的祖師金剛薩埵，金剛手菩薩就是普賢菩薩的化身。我們《無量壽經》第一個菩薩，就是普賢菩薩，淨土法門最初發起的，在華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，可以說那真正是淨土宗第一代的祖師，所以顯密都是他。西藏紅教蓮華生大士就是阿彌陀佛的化身，所以他們是修淨土法門。彌陀化身在中國，我們曉得有三個人，歷史上記載的，善導大師是阿彌陀佛的化身，唐朝時候人；永明延壽大師是阿彌陀佛的化身；豐干和尚，天台山後面舂米的豐干和尚，是阿彌陀佛化身。這在歷史上記載得很清楚的，阿彌陀佛在中國三次是記載的，那個沒有記載的就不曉得了，我相信一定不少。所以理與事都得要搞清楚，我們才不至於迷失了自己的方向。這個經與註疏都要討論到這些問題，所以它是會給我們確實的真實利益。
淨與密都是以西方極樂世界為依歸，為什麼會有這兩大類的法門？這是佛方便不同，這講契機契理，理是一個，眾生的根機不相同。密裡面除了依法之外，它依感應、依神通，但是，感應與神通是建立在法的基礎上，所以它有十二年的顯教，這是法，依法。有三年的加行也是依法，然後到最後那是感應，那是不可思議的感應。沒有前面的基礎，如果妖魔鬼怪來的時候你怎麼辦？他也有神通，他也有感應。你讀《楞嚴經》，《楞嚴經》後面講的五十種陰魔，那個現前的境界，你要是沒有能力，那到底是魔、是佛分不清楚，沒有能力來辨別，所以學密容易著魔原因在此地。
現在這個密，我有個朋友日常法師，也是你們認識的，他最近兩年對密很熱衷，我就警告他，我說密是好，你真正有幸你會碰到佛密。否則的話，現在有妖密、有鬼密、有魔密、有怪密，妖魔鬼怪統統分布在密宗裡面。真正佛的密少，妖魔鬼怪的可以說要佔百分之九十，佛密佔百分之十，你怎麼會碰到佛密，你沒有遇到妖魔鬼怪？這個問題確實不是個容易事情。我提醒他，他也曉得，他說確實是如此。這是希望大家好心學佛，不要誤入歧途，到後來結局非常的悲慘，那很可憐，真正是個可憐憫者，這是要值得注意的。淨，在顯教裡面淨土它有個好處，它不依感應、不依神通，它依法，只要把經典裡面的理論、方法、境界，我們統統做到就行了。所以不依神通、不依感應你就不會著魔，魔的本事就是搞神通、搞感應，我不要神通、不要感應，魔對你一籌莫展，他沒有辦法動搖你。
魔如果也依法，那魔就是佛就好了。所以魔他不能依法，完全憑神通、憑感應，拿這個來欺騙眾生的。所以我們依法就能夠遠離魔外，這是顯密不同的地方在此地。密要不要學？說老實話，密是要學。什麼時候學？我也要學，我不在這個時候，因為我對這個事情搞得很清楚，我到西方極樂世界去跟阿彌陀佛學。我現在沒有到西方極樂世界，任何人來教，給我傳密我都不要，我先到西方極樂世界，那是屬於加行。真正密宗的學生是什麼人？八地菩薩，不動地了。所以密宗裡面你看它的儀軌，它的確是真正做到了理事無礙、事事無礙，一切受用擺在面前確實不起心、不動念、不分別、不執著，這樣才行。
我們今天修法，諸位自己你要冷靜去反省一下，你看看你自己有沒有資格？你這修法會不會起心動念？譬如一般講飲食吃肉，你吃肉的時候起不起心動念？你要起心動念這味道很不錯，你要背因果，你吃人家半斤，將來要還人家八兩，討不到便宜的。七寶供養擺在面前起不起貪心？有一念歡喜就不行了。密宗是要不動地的時候才是正式的學生、正科的學生，等於預科的學生要到什麼時候？圓教初住以上，可以附帶學一點，不算正式學生。那是什麼人？破一品無明，證一分法身只能算是預科，不算正科學生。你才曉得密宗高，真正是高。我這些常識都是從前章嘉大師教給我的，我跟他三年，他從戒律上給我打基礎，他告訴我，顯密都重視戒律。那時候他給我打個比喻，戒律的重要，就好像我們從台北到高雄坐火車，那張火車票，必須到達終點站這個票才作廢，不到達終點站這個票你永遠要保存，持戒就這麼重要。章嘉大師本人是吃素的，他吃長素的，所以他這密宗上師跟別的人也不太一樣。這些地方我們都要了解。
我那時候因為初學佛，章嘉大師非常的愛護，我跟他學很幸運，學生就我一個，一個星期兩個鐘點。我有工作，每個禮拜天到青田街八號他住的地方，他是我們政府給他一棟房子，每個星期他給我兩小時的時間，我問的事情問得很多，他給我講都講老實話。因為我們那個時候年輕好奇，也不懂什麼規矩，剛剛學佛，他也不見怪，非常的慈悲。我就問他，活佛轉世的真的是轉世嗎？他就跟我講不是的，講老實話，太難得了。他告訴我，他轉世十幾次，前六、七世是可能真的，以後眾生福薄了，眾生福薄佛菩薩就不來了。所以他告訴我，被選上了作活佛，以後的成就要靠自己努力，他是真正努力，真正肯學習，這是我們衷心的讚佩他。
他著作也不少，他給我講的時候，他的著作全是藏文寫的，很可惜，從大陸撤退到台灣，這個東西都丟掉了，都沒有能帶得出來。他寫的東西大概也有六、七百萬字的樣子，實在是不亞於太虛大師全書，很可惜沒有能帶得出來。遇到一個人真正講真話，真正愛護你，他那個態度之慈祥，我在學佛幾十年當中，沒有看到第二個人。你看，他不管在什麼時候他都像在定中一樣，他持咒都看到他在定中，他有一股攝受人的那種力量。這是我們要認識清楚的，學佛發心好，不要被人欺騙了。
「又本經稱為中本華嚴經，經中所詮之一切事理，即華嚴之事理無礙，事事無礙之一真法界。華嚴祕奧之理體，正在本經」。淨土實在講是難信之法，容易修，難信，很不容易接受。這的確是要時節因緣，還得要過去的善根福德，沒有過去的善根福德，你不可能相信，不能接受，沒有因緣也非常的困難。我對於這個法門的接受，說老實話就是最近的二、三年，才真正透徹的明白。我學佛三十多年，二十六歲開始學佛，我今年六十二歲，我一出家就講經，講了二十九年，明年三十年。過去一切大乘經論統統都講，因為學佛的時候就喜歡研究經論。現在才真正覺悟了，路走錯了。假如在一學佛，我就像現在這個信心來修淨土，給諸位說大概三十歲不到我就上品上生了，怎麼會搞到現在？這是自己耽誤了自己，走了三十年冤枉路。
那個時候也有老師勸，勸怎麼樣？雖然表面上不反對，但是，總是念念不忘大乘經論，深入經藏，智慧如海，怎麼能忘掉？全部搞這些東西，哪裡曉得到現在才知道搞錯了。如果我要過去不搞那些經，大乘經藏專搞一部經，專講一部經，要是講《阿彌陀經》的話，那我這《阿彌陀經》講了三十年，今天哪個見到我，不稱我叫活阿彌陀佛。這是真的，搞得太多了，搞到現在什麼都不是。所以東西要精，要專、要精，要一門深入，貪多嚼不爛。不過我講了那麼多東西，實在說這些年在國外弘法都是有點幫助，因為我遇到很多奇奇怪怪的人，各宗各派的人，你說哪一門我都知道。你講禪，《六祖壇經》我講了很多遍，《金剛經》也講了很多遍，禪宗一些語錄，《永嘉大師禪宗集》統統都講了好多遍，口頭禪我比別人強，講不過我。你說密，我這密宗的常識相當豐富，你決定騙不了我，你是真的假的，我跟你一見面，三句話一談我就曉得，唬不了我的。教下，無論是賢首、是天台我都懂得一些，很能夠嚇唬人。但是，嚇唬人這是可以，實在講自己沒有得到真正利益，沒能得真實利益。
我真正相信淨土是講了十幾年的《華嚴經》，我從民國六十年開始講《華嚴經》，一直到現在沒有中斷，從《華嚴經》裡面我開悟了，悟什麼？悟要修淨土，就悟的這個。《華嚴》是佛經裡面最圓滿的一部經，所以稱之為根本法輪。一切經都是《華嚴》眷屬，都是《華嚴》的枝葉，這是根本法。所以它裡面的教理行果樣樣具備，信解行證次第分明。最難得的後面善財童子五十三參，做出一個樣子給我們看，帶表演的。所以這在佛法講叫佛經教科書，是最完善的一部教科書。我在這裡面得到的啟示，那就是這樣圓滿的法輪，單單講修行的方法它講了二千多種，說這麼多法門，文殊、普賢選擇念佛求生西方極樂世界。不但他自己選擇，他還勸導華嚴會上四十一位法身大士。那四十一位不是四十一個人，是四十一個階級，他從圓教初住、二住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這裡面的菩薩數量無量無邊，統統勸他們到西方極樂世界去，我是看到這個情形看呆了。
所以就想為什麼？法身大士，如果地位淺的到西方去還情有可原，還能說得通，為什麼圓教等覺菩薩要往生西方？這就是一個問題解真正如來，我們不能不認真去想一想，很冷靜的去觀察到。等覺菩薩到西方極樂世界幹什麼？只有成佛，成圓教佛。所以我們發現藏教的佛、通教的佛、別教的佛，可以在別的地方修，縱然修成了以後，將來要想成圓教的佛，你還是要念佛到西方極樂世界去。我們在《華嚴經》上看出這麼個事實，不管你學哪個法門到最後都到西方。我明白這個事實，我就曉得現在就直捷了當往生西方。我們朋友學其他的法門，等到我們到西方極樂成佛了，他才來。我們看到他，你怎麼這個時候才來？無量劫以前我們兩個就在一塊同修，你看我來得這麼早，你怎麼這個時候才來？必然如此，一定的道理。所以我從這地方覺悟普賢菩薩提倡淨土，在本經一開端，也是普賢菩薩來代表這個法門。
所以《華嚴經》實在講古德，我是那時候看出這個門道，以後看註解，古人也是這個想法。可見得我們想得沒錯，我以前沒有看到古人這個說法，我自己發現的。發現什麼？《華嚴》、《法華》是誘導我們修淨土的經典，是帶路的，帶到哪裡去？帶到淨土法門。《華嚴經》講到末後十大願王導歸極樂，《華嚴經》的結論在哪裡？在《無量壽經》、在《彌陀經》，歸到這個地方。以後古人也有這個講法，這是自己得一個很大的安慰。
我自己想一個念佛的方法，我也認為是我自己發明的，我在達拉斯、在D.C.教給他們的時候，他們非常歡喜，覺得念佛很有受用。翻到一本行策禪師的《念佛警語》，行策禪師大概是康熙年間的人，是淨土宗第十代的祖師。沒想到他那個方法跟我想的一樣，所不同的地方他是四個法師一班，他分三班，要十二個法師來帶著念。我們現在在美國找不到那麼多法師，我用錄音帶，用錄音帶自動回轉，來當作維那領眾這就可以，就這點不同，其餘繞念、靜念、散念這個構想完全都同。這個看了之後也是得一個很大的安慰，我做得沒錯，有古人給我印證。
所以往深處去體會才能夠發現到成佛之道，真正一生能成就的。《華嚴》、《法華》最後歸結統統是歸到淨土，這樣才相信淨土法門不可思議，淨土法門真正是難信。我要不走這麼多冤枉路我不肯信。所以有些人我勸人家念佛，你勸我學，你自己過去搞那麼多經典，你這個人私心，懷好意，就叫我學一樣，你學那麼多。我聽了很難過，我說好，你去學去！我學了這麼多年，學了這麼多總算還把路找到，還鑽出來了。這個教像迷宮一樣，走進去不見得能走得出來。你走不出來的時候，你對淨土決定不相信，為什麼？認為它不合理，哪有一個人念句阿彌陀佛就能成佛，這講不通，無量劫的罪業念個阿彌陀佛，罪業能消得了，沒人相信。所以教下很多法師不相信淨土，他自己不念佛，他也勸人念佛，勸人念佛怎麼樣？是看到你太笨，你沒有能力學教，念念阿彌陀佛求生淨土。生不生他也沒有把握，他也不再多談這個問題。所以從教裡頭走出來太幸運，真正不容易，非常的難得。
底下講契機，契的根機，「機者：根機。至於契機，更是本經之獨勝」，更是獨勝，「以持名念佛，三根普被，凡聖齊收，上上根全體承當」。上上根就講文殊、普賢，這是大乘圓教的等覺菩薩這上上根，他們都發願求生淨土。「下下根亦可依之得度」，下到什麼程度？「下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生，橫出三界，圓登四土，頓與觀音勢至並肩，可見此法門究竟方便，善應群機也」。這是真正不可思議，下到什麼？下到這個人無惡不作，殺父親、殺母親、破和合僧、出佛身血，這個罪都是墮地獄的，墮阿鼻地獄的罪。佛有沒有辦法救他，使他立地成佛？有，佛有這個能力。怎麼救他？他要肯信，要肯聽話，念佛往生都能得救。
由此可知，我們雖然是一身的罪業，罪業還沒有造得那麼重，沒有造五逆重罪。他是在臨命終時遇到的善緣，遇到善知識勸他念佛求往生，他這一聽勸告他就能相信，他就發願，就真正懺悔，他能往生。我們想想，我們造的罪業沒他那麼重，我們現在就明白這個道理，就遇到緣，現在就開始努力了，往生西方極樂世界必定不是在下品下生，至少也是下品中生以上，不會在下品下生的。這是講的下品下生，確實是一切根性的眾生統統得度，沒有一個不得度的，沒有一個不成就的。要怎樣得度？怎麼個念法？這個很重要、很重要，我們這幾天也都要來討論這個問題，如何來做。尤其是在這個時代大家一定要認真努力，搞別的，我看都來不及了，時間不夠用，這個社會、這個世界會有災難。我的感觸非常的明顯，我每年到各地方去走走、去看看，人心一年比一年壞，這就是預兆。這不是預言，不是一個神話，不是神通推測，看人心，人心一年比一年壞，這就是大災難之前的預兆。
往生西方極樂世界是橫出三界，不是豎出，豎出難，橫出容易。一半靠自己的力量，信願持名，一半靠佛的力量加持，所以這個法門叫二力法門。圓登四土，這就妙不可言，這是難信當中的難信。因為我們總想往生西方極樂世界品位很低，大概也好不了到哪裡去。所以那真正是出乎意料之外，到西方極樂世界，你只有智慧，可以說只有智慧，智慧跟斷惑不同，每個人不一樣，神通、道力、受用一律平等，這個奇怪。所以你到那個地方去，你有多大的神通？跟觀世音菩薩、大勢至菩薩一樣的神通，這是難信之法，學教的人決定不相信。
圓證三不退，這個三不退不簡單，三不退是三種，第一個是位不退，位不退在我們這個世間來講，是小乘初果須陀洹才證得位不退。第二種行不退，行不退必須要破塵沙惑，發菩提心不會退到二乘，大乘菩薩不會退到二乘。念不退一定是明心見性的法身大士，所以念念他都向著無上菩提，他不會退轉。但是，他沒有圓滿，不能叫圓證，只是證得而已。所以證得三不退在一般教下講圓教初住菩薩，別教初地菩薩，才證得三不退，但是不圓。圓證三不退是誰？等覺菩薩。到西方極樂世界的人，哪怕是下下品生的人，他也圓證三不退。換句話說，他的受用、享受就跟等覺菩薩馬上就平等，所以這裡說頓與觀音勢至並肩。我們現在看到觀音菩薩在那裡天天磕頭，求感應，求也求不來；到那個地方是平起平坐，跟觀音菩薩天天握手寒暄。所以教下人看到這個搖頭，這個他不相信，這個話句句都是佛說的，我們不能相信；換句話講，不信佛，對佛不相信。
佛沒有妄語，《金剛經》上說的，「如來是真語者、如語者、實語者、不異語者、不誑語者」，這個經裡頭字字句句都是釋迦牟尼佛講的，他怎麼會騙我們？所以這個法門的確是難信之法，是不可思議的法門。你要問，修這個法門要多久才能修得成功？如果我們照過去人的經驗，三年決定成功。三年是普通一般像我們這樣修行，如果真正的用功修行，給諸位講三天。哪個法門能比它快？沒有。這個三天歷史上確實有證據，確實有人三天就成功的。三年修成不計其數，太多了，問題你肯不肯幹？所以說任何一個法門沒有比這個更快的，沒有比這個更穩當，沒有比這個更圓滿的。所以這個法門叫究竟方便，是佛的徹底悲心，十方三世一切諸佛，度眾生第一個法門，就是用這個法門。這個法門你不能接受，再給你換個法門，再給你講別的，八萬四千法門，其餘的那是對不肯相信、不識貨的人才給你講別的。對於根性利的人那就用這個法門，一生決定成就。
再看底下這段，「九、淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法。最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世」。所以諸位要曉得，我們從這個經上去研究就曉得，這個淨土法門為誰開的？為在家居士開的，教在家居士修行的。所以在這個經裡面，我們看前面聽眾的人數，在家人多，出家人少，菩薩眾裡面在家菩薩十六位，出家菩薩三位，所以，你就曉得，它這個經是偏重在家居士修行，這是不可思議。它的特色就是不離佛法，而行世法，的確是《華嚴經》上所提倡的，理事無礙、事事無礙。《華嚴》那個境界到事無礙的法界，的確不是一般人能做到的，不是任何一個法門可以做得到的。
但是，念佛這個法門做到了，它確實事事無礙，行住坐臥都可以念佛，不礙事，站著也可以念，走路也可以念，開車也可以念，只要是你不用腦筋的時候都可以念。譬如說我這個工作需要用思考，我們把佛號放下來，我們去思考，事情處理完了之後，我們繼續再念。如果不是用思考的，用體力來工作的，那簡直就沒有妨礙。站著能念，坐著能念，睡覺躺在床上也能念，睡著了作夢也念，真的不障礙。不像修其他的法門，它有一定的儀規，你受它的限制，受它的障礙，這沒有障礙。所以說不障礙你任何的工作，不礙世間法就是不廢世法。而證佛法，佛法就是一心，就是清淨心，念到一心不亂，這是佛法。所以是最為方便，隨時隨地都可以念，不耽誤你一點的工作。而且還有很大的好處，你功夫用得得力了，第一個好處你自己得清涼自在。第二個是你工作不會疲乏，你工作量再多，你不會累，有這個好處，當你疲倦的時候一提佛號精神就振作。
所以說念佛會念累，那不如法，那沒有念到上道，念上道是愈念愈有精神，愈念你的體力愈好。諸位要認真去修學你就曉得，你可以能在實際念佛當中去體驗，有很多殊勝利益。念佛的時候因為你妄念少了，你頭腦清楚，增長智慧，身體強壯，健康長壽，這是你念佛能得到的。成熟之後你隨時可以往生，真正念到這個功夫，想什麼時候走什麼時候可以走得了，想多住幾年也不礙事，真的生死自在。我們講廣度眾生，我們博地凡夫拿什麼來度眾生？任何一個法門我們自己沒有把握，自己沒有把握怎麼能叫別人得度？這不可能的事情。但是，勸人念佛這是決定不錯的，我們真正要想幫助別人了生死出三界，開智慧證菩提，勸他念佛決定不錯，與十方諸佛度眾生是無二無別。
十方諸佛度眾生剛才說了，第一個方法，就是勸他念佛求生淨土，第一方法。所以本經列的上首，第一位上首是憍陳如尊者，你看，我們在其他一切經上沒看到。所以諸位展開經本，你看前面列哪幾個人，他那幾個人不是隨便列的，是代表這個經的，他表法的。憍陳如尊者是釋迦牟尼佛成道之後，在鹿野苑度五比丘第一個得度，第一個開悟證阿羅漢果。把他擺在此地，擺在第一位，就是說這個經度眾生是第一經，他代表這個意思，依照這個經來修行，是諸佛度眾生的第一經。所以大家展開經，你看列在上首的名字，你看它列哪些人，不是隨便列的。
末後這條說，「十、經云：當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」。這是本經裡面一段經文，跟《法滅盡經》裡面所講得完全一樣。佛法將來會逐漸逐漸消失，法會滅的，一切經法都滅盡了，這部經最後滅。一切經都沒有了，這個經還留在世間還留一百年，就是在那時候遇到這部經的人，肯相信、肯依照這部經的方法來修行，他想什麼樣的成就都可以得度。所以說隨意所願，他想生天他可以生天，他想往生淨土他可以往生淨土，可以隨意得度。你才曉得這部經的功德不可思議，這部經確實超越一切法門的功效。
「誠此界他方一切有情，離苦得樂，究竟菩提之法要也」，此界是娑婆界是我們這個世間，他方是十方諸佛世間。十方諸佛沒有一尊佛不講這部經，沒有一尊佛不宣說這個法門的，佛心多慈悲，希望眾生快快成佛，希望眾生立刻成佛，立刻成佛的方法只有這個。除非他不能接受，那沒有法子了，再用別的方法拐彎抹角來誘導他，到最後還是歸到這個方法，正是《華嚴》所說的十地菩薩不離念佛。他再修其他的法門修到十地菩薩的時候，他還回過頭來，再念阿彌陀佛求生淨土，最後還是要到這一站，不過繞的圈子很大，費的時間很長，這個事實的真相我們要明瞭。這是前面一段概略的介紹。
下面這就「十門開啟」，介紹本經的大意，這邊是概要，我們請看「概要」裡面，第一段「教起因緣」。
在第五頁倒數第四行，第一個大段裡面，「明大教與淨土法門之興起」，大教就是釋迦牟尼佛一代時教。「一切法不離因緣」，佛法是因緣生法。「大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯以一大事因緣故」。像佛說《華嚴經》無量因緣而說的，絕不是簡簡單單說的。可是把無量因緣歸納起來，我們找一個總綱領，這個綱領就是一大事因緣。什麼叫「一大事因緣」？
底下有解釋，「法華云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」。佛為什麼到這個世間來成佛？簡單說這一，禪宗上常說「識得一萬事畢」。一是講什麼？《華嚴》裡面講一真，只有一才是真，二就不真。我們再舉一個最簡單的概念，我們這個心到一心的時候是真心，二心就是假的，三心二意，假的不是真的。我們現在所用的心就是用的三心二意，這個事情麻煩，因為你用三心二意，所以你就有六道輪迴。三心怎麼說？唯識裡面講三心，心意識，心是阿賴耶，意是末那第七識，識是第六識，或者包括前五識，心意識是三心。二意就是講的第六、第七，第六是意識，第七是意根，這叫三心二意，第六識的功能是分別，第七識的功能是執著。所以我們一天到晚所用的分別、執著、打妄想，這就是製造了六道輪迴，自作自受，這個事情是麻煩事，這是大事。
所以佛出現於世間教我們什麼？教我們一心，一心是真心，真心所對的境界是一真法界，這是一真。我也是從《華嚴》上體會到這個意思，我發現到，《華嚴》講的一真法界，《彌陀經》講一心不亂，一心能入，一真是所入，怎樣才能證得《華嚴》的一真法界？念佛，念到一心不亂，一真法界就現前了。有這麼密切的關係，我們心一，法界就一，確實是平等，沒有差別。我們才一念分別執著，一真法界馬上就變成無量無邊的法界了，不止十法界，這是大事，這一大事就講這麼一樁大事。這樁大事，這個世間所有的宗教，所有的學術都沒有討論到，所以佛只好出現在世間 他來說。為什麼？沒有人發現，沒有人探討，沒有人想到，佛只好來給我們說，出現在世間。如果其他的宗教或者是哲學也討論到這個，佛就不要來了，來幹什麼？你們做得到的，佛做得到，你們也做得到，佛就省事了，不必惹這個麻煩。看到你們都做不到，佛不能不來。佛不是好事，佛是不得已，沒法子，不得不來。如果有人代替，佛就不會來了，所以說為一大事因緣，出現於世。
因此，佛法與一切宗教都不相同的，如果諸位能夠把握這點，你修行也不會走錯路，因為這都是綱領，都是原則，那就是一。念佛求一心不亂，參禪求禪定，禪定就是一心，你們講二心就得不到定，一心才定，二心就不定了。研教，教要大開圓解，一心才大開圓解，二心那個教就不行，為什麼？一天到晚胡思亂想這怎麼行？什麼叫大開圓解？這個經我沒看過的，一翻開一看意思統統明白，這叫大開圓解。這個經我要給你們講，事先去找參考書好好準備準備，這是翻譯，上台胡說八道不見得講對。佛說的經從一心裡面流露出來，我們自己要得一心了，展開經卷心心相印，這個經誰寫的？這等於自己寫的一樣。自己寫的哪有自己不懂！所以你用的心跟佛心相同，佛的意思你就明瞭了。所以，盡可能的不要用三心二意，所以佛法裡講發菩提心，菩提心是一心，菩提心是覺心，三心二意是迷惑、是不覺，這是我們應當要避免的。
「華嚴云：如來成等正覺出興於世以十種無量無數因緣……乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣……唯欲眾生開示佛知見故。亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也」。這是佛出現在這個世間的理由，佛建立佛教在世間的原因在此地。他是要幫助我們，幫助我們開悟，幫助我們明心見性。我們真開悟，明心見性了，就跟他的思想、跟他的見解、跟他的行為完全相同，佛佛道同。《法華經》裡面講「入佛知見」，佛是為這麼一樁事情而來到這世間的，所以佛對我們這個恩德，我們沒有法子報答的。如何能報佛恩？你就相信，你就聽話，依教奉行這就是報佛恩，我們自己這一生真正有成就。這是講大教，一代時教的因緣。
「本經興起因緣亦復如是」，這是講到《無量壽經》。「經云：我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。這引用裡面是《無量壽經》經文，我是釋迦牟尼佛自稱。觀如是利益安樂大事因緣，這是講他看這個西方極樂世界，念佛往生這個利益安樂，是十方諸佛世界所沒有的，佛看得清清楚楚、明明白白。說誠諦語，說真實話，我們要相信，要肯念佛求往生，那這個利益安樂大事你找到了。這個大事就是到那裡明心見性，到那個地方一心不亂，到那個地方成佛作祖，一到西方極樂世界沒一樣不成就，樣樣圓滿成就，佛為這個來給我們說這部經，來勸我們往生西方極樂世界。
末後這段「疏鈔云」，這是蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡頭的一段話，「今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫？不越一念，頓證菩提，豈非大事」。蓮池大師這幾句話說得非常好，念佛大家要特別注意一心持名，所謂一心就是念佛的時候不要胡思亂想，不要一面念佛一面又想別的，那你的佛號就念不好。所以念佛的時候必須放下萬緣，這時候什麼都放下，單單的去念佛，或者是想佛可以，持名念佛裡頭可以加觀想，想佛那一定想阿彌陀佛。不能我念著阿彌陀佛想藥師佛，這不行，念著阿彌陀佛想釋迦牟尼佛這個不行，那就錯了，那就打閒岔了，我念阿彌陀佛想阿彌陀佛可以，這個相應，這個還是叫一心。如果我念阿彌陀佛想本師釋迦牟尼佛，這個不相應，這二心，這不是一心。
這點一心持名這很重要，你能一心持名，你就得不退轉，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，它這個訣竅就在此地。所以這個法門實在講真是簡單到極處，只有九個字大家記住，第一個「不懷疑」，決定不懷疑，第二個「不間斷」，第三個「不夾雜」，你只把這九個字做到，你就成功。所以功課像早晚課，真正修淨土的人早晚課一樣，一遍《彌陀經》，三遍往生咒，就是念佛號，佛號是愈多愈好。念經的目的在什麼？在定心。因為心的妄念多，這遍經念下來心定了。因為一心持名，一遍經念下來的時候心定，妄念沒有了，心定，這個定心持名才有功德。如果你心清淨；換句話說，經都可以不要念了，經都不必念。因為心不清淨的時候念一遍經收心，所以念經的目的是在此地。一切的功夫都在佛號上，經上講得很清楚，執持名號。
這就是指凡夫自心究竟成佛，前面我們講過，《觀經》裡頭說這個理論，「是心是佛，是心作佛」，能念佛的心是本來佛，現在又一心持名念佛。能念佛的心是理，就是真如本心，能現，我們現在一心持名這是所現，就是唯識所變。心本來就能現佛，現在我們用識又叫它變佛的境界，這在理上講一點都沒有差錯。佛境界現前，西方極樂世界殊勝莊嚴也是唯心所現，唯識所變，同樣一個道理，《無量壽經》說明這個原理。底下大師就勸我們若能諦信，諦是真信，你要是真正相信，一點懷疑沒有的話，何須遍歷三乘。這就是不要經過階級，沒有那麼多階級，不需要了，也不要經過三大阿僧祇劫，你一生就成就了，你一步就成佛了。所以這是圓極頓極，不越一念，頓證菩提。拿這個來解釋一大事因緣，那是解釋得最圓滿不過，解釋得太好了，這就是大事因緣。
「可見淨宗正是直指頓超之法，以念佛心，入佛知見，淨宗之興起，正由此大事因緣也」。跟如來一代時教的大事因緣完全相符合，這跟其他宗派、其他經典不一樣，它與一代時教的興起因緣是同一個，而且真真實實。所以佛出現在這個世間為什麼？就是講淨土法門。因為淨土法門你們不肯接受，不能聽了，好，那再遷就你們，再講些別的，你們歡喜的，你們去修。所以說八萬四千法門，是佛不得已多餘講的，這個法門是佛主要講的，顯示這個意思。所以古德在這個經上講，我們一生能夠遇到這個法門，是無量劫來稀有難逢之一日，今天碰到了，碰到了怎麼？你這一生成佛的機會到了。因為你不遇到這個法門，你這一生成佛不可能得到，你來生來世還是要修，生生世世要修。碰到這個你這一生成佛了，這是真真實實的大事因緣。我們時間到了，就講到此地。