無量壽經玄義—一切善惡凡愚，統是彌陀所度之機 （第十一集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0011
請掀開經本，第二十三面倒數第三行：「淨土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例。」我們看底下他舉的這三個例子：
「一、上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，多認為上品上生者，是四地至七地。上中品是初地至四地。……從上上至中上四品，凡夫絕分。」佛說法，佛在世的時候是沒有問題，佛滅度之後，尤其是淨土法門，因為這個法門佛在經上給我們講得很清楚，它是佛現量的境界，就是如來果地上的境界，絕對不是九界有情憑自己的力量能夠理解的，這是經上給我們講得很清楚的。佛滅度之後，即使是等覺菩薩對這個法門都不能夠完全透徹，所以古大德在沒有徹底明瞭以前，總是憑自己的想像來加以解釋，往往自己想像是不符合事實。像善導大師以前，元曉他們就是這樣的主張，認為九品往生，上三品、中上品這個四品，就是前面最高的四品我們凡夫沒分，那都是地上菩薩去往生的。不過大家都承認，這個法門是三根普被，利鈍全收，像《華嚴經》上文殊、普賢還要念佛求生淨土，可見得這個法門之殊勝。總是上面這個四品，大概都是大菩薩們他們去往生，這是善導大師以前古大德多半有這麼一個看法。善導大師出世之後，他就把這個說法否定了。我們知道善導是阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親口給我們說的。我們聽了善導大師的話，再把三經仔細去研究研究，善導大師說得對。我們看底下這一段：
「本為凡夫，兼為聖人。善導大師《四帖疏》，破前說曰：『如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。』」前面這一句是把宗旨給我們提出來了，淨宗法門它是為凡夫而建立的，並不是為這些菩薩、阿羅漢。菩薩、阿羅漢都已經證得不退轉了，雖然時劫長一點，但是必定成就。他不會再輪轉到六道，不會再受三界之苦難，不過就是修學時間長久一點，這個無所謂。六道凡夫太苦了、太可憐了，所以阿彌陀佛、諸佛如來設立這個法門是專門來度六道凡夫的。聖人，聖人是附帶的。像菩薩往生、緣覺往生、阿羅漢往生這是附帶，主要是度凡夫。善導大師在《觀無量壽經》註解裡面為我們說明，他這個《觀無量壽經》的註解就叫做《四帖疏》，《觀經四帖疏》。他「破前說」，就是他以前這些古大德們所說的。「如來說此十六觀法」，因為這是《觀無量壽經》的註解。《觀經》是淨宗三經之一，《觀經》上所講的也就是本經所說的。「但為常沒眾生」，常沒，沒就是頭出頭沒，也就是指六道輪迴，是但為六道輪迴眾生而說的。『不干大小聖也』，大聖是菩薩，小聖是聲聞、緣覺，就是與他們不相干，是專門為生死凡夫說的。
「又云：『五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。』」這句話說得是非常非常之好，如果我們能夠體會到了，才真正恍然大悟，這上上品我們也可能有分。九品差別是什麼緣故？是因為你遇的緣不一樣。如果你遇到的緣非常殊勝，這個殊勝是遇到真正的善知識，能夠把淨宗法門跟你講得非常透徹，使你一點疑惑都沒有，方法也清楚，那你依教奉行必定是上品上生。遇到緣差一點，就是沒有遇到好善知識，對淨宗道理、事實的真相我們搞不清楚，雖然修，信心、願心都不是很圓滿，這樣往生到西方極樂世界品位就低了。由此可知，九品差別，確確實實是遇緣不相同。遇到殊勝的因緣實在講太難太難了，念佛的人雖然很多，有幾個人對於念佛的道理是徹底明瞭。
「又云」，這也是善導大師講的，「『其機者，則一切善惡大小凡愚也。』」這就全都包括了，善惡是講根性不相同，業障習氣不一樣。無論你在這一生當中是修善還是造惡，大根還是小根，是凡夫還是愚人，這都沒有關係，統統都是阿彌陀佛所度之機。問題就在前面所講的，必定要具足信願行這三個條件，要有真正的信心，一點都不懷疑；有懇切的願望，願離娑婆，願生極樂；專念這句佛號。這三個條件，純而不雜，相續不斷，就是上品上生的依憑。
「大師之說，上契聖心」，聖心是阿彌陀佛，善導大師這個講法真的是阿彌陀佛的意思。「下洽群機」，就是九法界的眾生，我們聽到善導大師這個開示真是歡喜無比，信心具足。說這一個開示，實在是「大有功於淨土」。「故中日諸師，多承此說。」日本當年到中國來留學的這些出家的大德，其中有不少都是善導大師的學生，曾經親近過善導大師。所以日本的淨土宗曾經興盛超過我們中國，《無量壽經》的註解，古代日本高僧所留下來的總有二十多種，二、三十種，在中國只有兩種。所以中國對於《無量壽經》的研究、發揚，的確是遠遠的不如日本人。再看底下這一段，第三一類：
「專接上根，旁及中下。」這是蓮池大師所講的，講得實在是太好太好了。這個法門阿彌陀佛是接引誰的？專門接引上根的。什麼人叫上根？「疏鈔曰」，蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》說的，「明信位初心，有四種機。」這個上根中下都是初發心的，信位菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，信位是最初，是剛開始的。我們看到今天社會上這個現象一點沒錯，「以禮懺滅罪被初機」。現在這個世間拜懺的人很多，求消災的人很多，念《普門品》、念《地藏經》的很多，這些是什麼人？這些是初機，根機最小的，眼光最淺的，也就是信位裡面的下根，高深的他不懂。「以修習止觀被中機」，中機什麼？教下，研究這些經論；禪宗，禪宗是參禪的；乃至於持咒，他們什麼？他們是修定，止觀就是禪定，這個很顯然的比前面那是提升高了，這是中機。「以求生淨土被上機」，這是知道的人太少了，念這句阿彌陀佛求生西方極樂世界，這是初發心裡面上上根人。我們今天對這個法門明白了、搞清楚了，我們曉得這個法門是什麼？這個法門是接引成佛機緣成熟的人。你們想想，這世間有幾個人，這一生成佛的機會到了？太少了。成菩薩、成阿羅漢比成佛的人多，成佛的人稀有。這個法門是給成佛人說的，所以難信之法。你給他講，他不相信，不相信，這是理所當然，他哪有這麼大的福報。這個成佛，一生成佛是第一等福報，他怎麼可能有這麼大的福報？所以教他去拜個懺、念個《地藏經》，這是小福報。能夠死心塌地念這句阿彌陀佛，這是大福報，無比的福報。世間人知道的少，太少太少了。所以底下講：
「初謂業障眾生」，這說得很明白了，什麼是初機？業障眾生。這些人拜個懺、消個災、做個法會，搞這些東西，搞這些名堂。他那個業障消得了消不了？說老實話，消不了。業障是什麼？業障是起心動念。他拜了，這趟懺拜完了，他心是不是真正清淨了？心真正清淨了，妄念少了，煩惱少了，有效，他業障消了。所以拜懺、念經不如修定，不如修止觀、修禪定，他確確實實妄念少了，煩惱習氣少了，那效果比拜懺大得多。現在拜懺，說老實話，修人天福報，與自己煩惱習氣可以說毫無交涉。不但沒有交涉，甚至於在拜的時候都起煩惱，這個人拜快了，那個動作太慢了；這個法器敲了漏掉一板。所以正在做法會、修法的時候都起煩惱，分別執著，不如修定。這些都是我們要曉得。為什麼？唯恐我們自己犯過失，犯了過失自己不曉得，自己造了罪業自己不知道，這個可憐。
「中謂凡夫二乘」，中等根性的凡夫二乘，聲聞、緣覺。「是知淨土是大乘菩薩所修矣。」這句話很肯定。淨土法門誰修的？是大乘菩薩修的。你只要依照這個法門修學，你就是大乘菩薩。所以這個心一動、一發，十方諸佛都知道了，沒有一尊佛不護念，沒有一尊佛不歡喜、不加持的。所以講消災滅罪，這句阿彌陀佛是第一，其他法門、經咒遠遠不如這句阿彌陀佛有效果。可惜我們這個世間人對它不了解、不認識，總以為念這句阿彌陀佛沒有什麼大的效果，不如去拜個梁皇、拜個水懺，不如去念個《地藏經》，你說這個糟糕不糟糕？他只要有這個念頭，他這個佛號念了沒什麼功德。為什麼？心地不清淨、不恭敬、不虔誠，念的這個力量就少了，不相應。所以一念相應一念佛，他一念不相應，雖然念，念得不相應。你要是真正明白了，真正認識了，死心塌地去念這句佛號，以至誠心、恭敬心去念，感應不可思議。什麼法門都比不上這個法門，所以這菩薩所修的。這個法門是一切諸佛成佛所修的法門，你說多殊勝。
「又《要解》謂持名『法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。』」這是對禪宗講的，比禪宗超出太多太多了。蕅益大師讚歎持名，深妙，理深，太深了；事是太巧妙了，簡單容易。「破盡一切戲論」，戲論是什麼？講經說法，戲論。為什麼？千言萬語到後面還是一句阿彌陀佛。你看看釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經歸到《華嚴》，一部《大方廣佛華嚴經》最後歸到念佛，十大願王導歸極樂，可見得這一句阿彌陀佛，把所有一切戲論都破除了，這是對教下講的。「斬盡一切意見」，這對宗門說的，禪宗。意見是什麼？機鋒。禪宗語錄裡面這些問答，那也是廢話。你說這一句佛號還得了！「『唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。』」這大智慧的人他曉得，馬鳴、龍樹是印度的菩薩，智者、永明是中國佛門裡面的大德。智者是天台宗的祖師，永明延壽原來是學禪的，禪宗裡面大徹大悟，回過頭來專修淨土、專弘淨土，成為淨土宗第六代的祖師。
他們有大智慧，宗門教下，顯教、密宗徹底明瞭，尤其是龍樹菩薩。龍樹菩薩在中國，中國大乘八個宗，是八宗共祖（因為八個宗都是龍樹菩薩傳下來的）。八宗共祖，他後來修什麼？念佛求生西方極樂世界。這還得了！他這一往生，等於說是八大宗後頭的歸宿都是歸淨土宗，他代表的。密宗是龍樹菩薩傳的，龍樹菩薩以前我們這個世間沒有密宗，是龍樹菩薩開鐵塔見到金剛薩埵，金剛薩埵把密法傳給龍樹，龍樹傳到我們世間來。金剛薩埵是誰？普賢菩薩的化身。所以密宗裡頭的祖師，開山第一代祖師，普賢菩薩化身；密宗裡面的準提菩薩，是觀世音菩薩的化身。統統都是求生西方極樂世界的，都是西方極樂世界再來的菩薩，像這樣的人他沒有疑問，所以「徹底擔荷得去」。一點懷疑都沒有，他完全接受了，沒有一絲毫懷疑。
「因持名一法，乃至圓至頓，無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。」這在解釋這個法門深妙。什麼叫深妙？這個法門圓滿到了極處，圓滿就是一絲毫的缺陷挑不出來。在大乘經裡面，我們中國古代這些祖師大德，大家公認的，《華嚴》是最圓滿的。可是你仔細再去看看《華嚴》，《華嚴》要是最後沒有普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》就不能圓滿。《華嚴》是怎麼圓滿的？得淨土而圓滿。《華嚴》要不得淨土，攝機也不圓滿，因為它的對象是四十一位法身大士，權教二乘都沒有分，那怎麼能說是圓滿？這就是它的缺點。所以它是得淨土才圓滿，因為淨土三根普被，利鈍全收，這才圓滿。所以這是圓到了極處，一切經裡頭沒有比這個更圓滿的，沒有，這是真的。唯獨這部經圓滿，真正圓滿。「至頓」，頓是快速，一生當中決定成就，不需要來生，當生成佛的佛法。「無上法門」，在法門裡面這是第一，沒有比這個更高，所以這部經是佛門裡面的第一經。為了講給大家聽，大家不相信，這才不得已講《華嚴》、講《法華》、講《楞嚴》，講這些大經，因為大家認為這是經中之王，至高無上。這些東西講完之後，你仔細去研究研究比較比較，再給你講這部經，可以接受，相信了，才曉得王上面還有王，這才是真正無上的法寶。「非思量分別之所能及」，我們想像不到，所謂是「言語道斷，心行處滅」，「故曰深妙」。
「但驀直念去」，驀直就是一直。你看方法多簡單，它的修行法只要你一心一意一直把這句佛號念下去。「不假方便」，不借其他的方法來幫忙，用不著禪淨雙修，用不著密淨雙修，用不著，就一句佛號念到底就行了。「不落思量」，思量是對這個法門去研究、去思惟，也用不著。明白了，馬上就幹，「直起直用，自得心開。」直截了當，起心動念就念這句佛號，日常生活當中真的是理事無礙，事事無礙，念久了把妄想分別執著都念掉了；自得心開，心開就是大徹大悟，明心見性。這就是我們常講的念到理一心不亂。所以它的祕訣就是驀直念去，什麼都不要想，他才能夠念到這樣的效果。「當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。」計度分別，就是前面講的一切意見；戲論，就是剛才所說的講經說法，這都用不著了。佛說種種經就是誘導我們入念佛法門，我們接受念佛法門，佛的目的達到了。那是引導，引導入這個，引導就不要了。
所以蓮池大師末後真是徹底覺悟了，才說三藏十二部讓給別人悟。三藏十二部是什麼？戲論，這個放下，破盡了。(音檔到此結束)