無量壽經玄義—念佛人人能修，人人會修 （第八集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0008
請掀開經本，第十七面倒數第二行：「二、方便有餘土—念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落。則橫生極樂方便有餘土。」這個地方要特別注意的就是它後面這一句話，跟蕅益大師《要解》裡面所說的完全相同。念佛只要老老實實的念下去，我們開始念的時候，妄想是決定免不了的。妄想起來不要害怕，如果沒有妄想那就成佛了，那何必還要念佛？就是因為妄想太多，我們才要念佛。實在說，不是因為念佛才有那麼多妄想，是平常妄想就是那麼多，我們沒有去注意、沒有覺察到；現在要念佛，希望把心靜下來，這才發現這麼多妄想。所以這妄想是發現的。不是說我不念佛的時候好像沒有妄想，愈念妄想愈多，不是這個現象，這是一種誤會，所以只要老老實實的念。念，要緊的就是要專念一句名號，正是前面宗旨裡面所提倡的「一向專念」。專念才容易相應，首先講最淺的相應就是心與口的相應，口裡面念這一句阿彌陀佛，心裡頭也得有阿彌陀佛才行。所以佛號從心裡面生起來，從口裡面念出來，從耳朵再聽進去。古人常常用這種方法，這種方法容易攝心，所謂攝心就是伏妄想，容易把妄念伏住。一定要念得字字分明，就是念得清清楚楚，快念、慢念沒有關係，大聲念、小聲念或者是默念，這都沒有關係。念的方式很多，原則就是要把這個佛號，或是六個字，或是四個字，要念清楚。
「心不離佛，佛不離心」，這就講功夫了，念佛的時候心裡面真正有佛。前面說得很清楚，念佛法門，能念之心是始覺，覺就是佛；所念的這個佛號是本覺，可見得不是外面的，能念所念就是一個覺性，覺性就叫做佛性，所以能念所念都是佛，心不離佛，佛不離心。「念念相續，無有間斷」，這是功夫。功夫就是不間斷、不夾雜，這是功夫。這樣念，這叫事一心。實在講事一心有淺有深，如果就這個地方算一個段落來看，這是我們平常講的功夫成片，功夫成片就是最淺的事一心。最淺的，這是伏煩惱，這樣念法煩惱雖然沒斷，但是它不起現行。也就是說這一句佛號有力量，功夫得力，能夠把妄念伏住，這叫功夫得力。這樣的功夫跟諸位說就決定往生，前面凡聖同居土就是這一類人，決定往生，因為凡聖同居土裡面也有三輩九品，方便有餘土亦有三輩九品。這個叫事一心。
「若達此境界」，這個境界是我們可以能做得到的，前面的境界是功夫成片，也就是事一心最初的入門。這個我們可以做得到，做到之後要繼續不斷去努力，「雖不求斷惑，而見思煩惱，自然斷落」，這就是上品的。由此可知，我們不要求斷惑，不求這個，我們只求這一句佛號能相應，就是心與口能相應，只要求這個，不要求斷惑。消業、斷惑都不要求，為什麼？功夫到了，自自然然煩惱就沒有。這個東西求不來的，有求這個念頭，這個念頭就是個妄念。我們念佛當中夾雜這個妄念在，不但一心得不到，連功夫成片都成問題。所以一定不要求，自自然然煩惱就少了，少到最後煩惱就沒有，就斷了，這個樣子決定生極樂世界方便有餘土。一般諸佛世界，聲聞、緣覺，有這個機緣聽到這個法門了，他們迴小向大，再念佛求生淨土，那是一定生在方便有餘土的。
第三是「實報莊嚴土—憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥，唯此一念，無第二念，不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。」這講實報土，先要把方便土的境界，要敘述一番。「憶佛念佛」是《楞嚴經》上說的，憶是心裡面想，所以我們讀經常常想經中的境界，都是憶佛。像夏蓮居給我們編的《淨修捷要》，他的方法是採取天親菩薩《往生論》裡面講的五念法（五念法第一個就是觀察，觀察就是此地講的憶佛），他有憶、有念、有禮拜、有懺悔、有迴向，統統在一拜之中，所以我們讀《淨修捷要》就知道憶佛很重要。所以常常把經典念熟，念熟之後常常想經裡面的境界，這是憶佛，執持名號是念佛，想也要想得清清楚楚，念也要念得明明白白，歷歷分明。行住坐臥，這就是說一切時、一切處所都不間斷。
這一部經，古今的大德都給我們說明它是華嚴境界，稱《無量壽經》為中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》。華嚴的特色是無障礙的境界，「理事無礙，事事無礙」，華嚴是無礙境界。因此修學這個法門，當然要有恭敬心。為什麼？十大願王，第一願「禮敬諸佛」。所以有很多同修來問我，我們念佛人供佛像，哪些地方可以供，哪些地方不可以供。我就告訴他，沒有地方不可以供，為什麼？事事無礙，還要有地方不可以供，這就是有障礙了。你家裡有佛堂，佛堂可以供，那當然是要供佛的；客廳裡面也可以供，房間裡面也可以供，洗手間我們不供好了，實在講可以不可以供？還是可以供。為什麼我說是處處要供？就是叫你時時見到，時時見到佛。
寺院庵堂一定要將佛像供在大殿，不能隨便供養，那是什麼？那是教初學的人，教導沒有學佛的人，教他們對佛要起恭敬心。正如同蓮池大師當年念佛，這在《竹窗隨筆》上有，有人請教他老人家，你教人念佛怎麼教法，他說我教人念「南無阿彌陀佛」，念六個字。人家就問他你老人家自己怎麼念法？他說我自己念「阿彌陀佛」，就省了兩個字。諸位要曉得，修行是愈簡單愈得力，愈簡單愈好，「阿彌陀佛」比上「南無阿彌陀佛」就要省了三分之一。所以別人就問他，這什麼緣故？他就說了，我發願這一生決定要往生西方極樂世界，所以這個客氣話就不要說了，「南無」是客氣話。經上跟我們講得清清楚楚，「執持名號」，名號就四個字，所以就不必客氣。別人他未必發心這一生求往生，因此加上「南無」，加上客氣話、恭敬話是要好得多。「南無」翻成中文是禮敬、禮拜、皈依，有這些意思；就是恭敬、禮拜、皈依阿彌陀佛，有這個意思，所以加上這個客氣話。由此可知，我們教別人供養佛像，應當供養在佛堂，或者供養在客廳的上位。上位，哪個位子是大位？這要看他的房子怎麼建築的，但是有一個原則是不會變的，就是坐在這個位子上，無論從哪一個門進來，他第一個看到，這個位子就是大位。譬如一個堂屋，它總有好幾個門進來，這個位子上不管從哪一個門進來，它都第一個看到，這個叫大位。尤其是在外國的房子，它建築的方式跟我們中國不相同，我們中國的房子絕大多數都採取的是坐北朝南，都採取這麼一個方位的。在外國不講求這些，他對於五行方位，他不注重，中國人很注重這個。
如果對於一個真正修淨土，是一個非常懇切希望我這一生要生到西方極樂世界，他要有這樣一個願心，他供養佛像就不居方所，就沒有拘束了。就跟蓮池大師這樣，只念阿彌陀佛，南無就不要念了。所以諸位一定要明白這個道理，我們真心想見阿彌陀佛，想求生西方，這就是最恭敬的心。如果還有顧忌，這個地方不能供，那個地方還不能念，那好了，你這個念佛豈不是中斷了嗎？淨念相繼，你怎麼繼得起來？不夾雜、不間斷，這兩個條件統統做不到。你間斷，間斷就夾雜。我間斷，間斷沒夾雜，我沒起妄念。沒起妄念，夾雜了無明。起心動念是夾雜妄想，不起心動念是夾雜無明。你看看總一間斷就夾雜，這是我們要知道的。尤其是在病重的時候，這個病人在病重的時候求往生，那個是關鍵的時候，應當把佛像掛在哪裡？他睡在床上的時候，他眼睛能看到，掛在他腳的上面。他躺在枕頭上，一睜開眼睛就看到佛像，這個時候千萬不要掛在床腳上，佛像供在那裡，這是大不敬。好了，你為了要恭敬，往生西方極樂世界耽誤掉了，這個是錯了。平常我們當然不能這樣供法，但是在那個時候是要這樣供法。可是我再告訴諸位，如果你真的想往生極樂世界，你把阿彌陀佛就供到你房間床鋪上，我天天晚上一躺到床上，我就看到阿彌陀佛，「阿彌陀佛我要往生，趕快來接我」，這叫真正恭敬。所以一定要明理，叫「理事無礙，事事無礙」。如果不是這樣殷切求往生的，那當然，這是不敬。念念都求佛來接引，心心希望早日往生，這個就什麼忌諱都沒有了。
所以本經既然與《華嚴》同樣的是事事無礙境界，我們真正發願修學的，就一切禁忌都沒有。這個地方說得也非常之好，「行住坐臥」，就是一切時一切處，「唯此一念，無第二念」。「不為貪瞋痴煩惱諸念之所雜亂」，這就講見思煩惱，這些再也不動心，功夫到這個境界，這叫事一心。你看現在念佛人雖然很多，特別是在台灣，台灣念佛人多。可是有幾個真正功夫得力？給諸位說，太少太少了。為什麼？那個股票、六合彩非常誘惑人，一聽到某人今天賺了多少，那個人又賺多少，他的佛號都忘掉了，心也想去賺錢去了。幾個人能夠把名聞利養放下、捨掉，他那個功夫才會得力。這個名利放不下，功夫是怎麼樣也不得力，不要說事一心做不到，就是功夫成片也做不到。我們念念要提高警覺，貪瞋痴叫三毒煩惱，常常起這個心、動這個念頭，這是往哪裡去？往三惡道去。名利在勾引我們，勾引我們到哪裡去？勾引我們到三惡道。如果真正在這上警覺了，我們就不會再上當了。
所以總而言之要真正覺悟，這個世間苦短，你再有財富，你死了之後一文也帶不去；再有權勢，你的權勢也帶不去。古德跟我們講得清清楚楚，「萬般將不去」，將就是帶去，萬般沒有一樣你能帶得去的，「唯有業隨身」，這多可怕。凡是帶不去的，我們都不想它；能帶得去的，我們要多多的努力。咱念這句佛號，憶佛念佛，這是帶得去的，其他的帶不去。所以在這個世間，吃能吃得飽就夠了，不必要講究吃得怎麼好。要講求吃得怎麼好，這造業了，又起了貪心，又搞貪瞋痴了。所以飲食愈簡單愈好，實在講最養身體的，最長壽的飲食，就是簡單。最明顯的例子，中國大陸。中國大陸生活條件那麼差，那麼樣的清苦，可是很奇怪，人都長壽。所以我記得前兩年，歐美許多國家到中國大陸去調查，去調查什麼原因他們會長壽。實在講他們長壽的原因很簡單，兩個因素，第一個他沒有妄念，因為他什麼都不會想，他想不到，所以他不想，什麼都不想。第二個飲食簡單，每一天都吃一樣的，沒有什麼花樣好變的，這個的確就是長壽之道。我們每天吃一樣的，吃個兩三天就煩了，就厭了。在過去做皇帝，皇帝吃飯菜都是一百道，而且餐餐花樣都不一樣的。你把中國歷史打開來看看，有幾個皇帝活到六十歲的？不多。自古至今做皇帝百分之八十我看都沒有活過六十歲的，為什麼？不知道養生之道，不懂養生之道。
這個是說明事一心，事一心，「事上即得，理上未徹」。理沒有徹是沒有見性，智慧沒開，「屬定門攝」。這就是我們常講念佛三昧，事一心是得念佛三昧，但是沒開悟，功夫還要再進一步。
「更進一步，於自本性，忽然契合」，這個開悟了。這個開悟我們就叫他做理一心不亂，智慧現前了。「了知能念所念唯是一心」，了是徹底明瞭，能念所念是一心，自佛他佛是一佛，這個是一了一切了，盡虛空遍法界都是一心。西方極樂世界也不例外，唯心所現，唯識所變。極樂世界是自性變的，天堂也是自性變的，地獄還是自性變的，沒有一法不是自性變的，心外無法，法外無心，這是真正徹底覺悟。到這個境界怎麼樣？「不住有念，不落無念」，有念無念是二邊，這是二邊都離開了。禪宗徹悟說「坐斷兩頭」，坐是講禪定，兩頭就是空有兩頭，二邊沒有了。拿我們現在的話來講就叫相對，脫離相對了。脫離相對，絕對也沒有，因為絕對跟相對又是一對。這個境界是禪家常講的「言語道斷，心行處滅」，言語達不到，想用言語來表達沒有法子，不但言語達不到，心思也不及，你也沒有辦法想像。但是這個境界是真的，是真實的，決定不是妄想。這是什麼境界？這就是禪家講的明心見性，我們念佛人講的理一心不亂。《楞嚴經》大勢至菩薩那個法門就是這個法門，你看他依然「淨念相繼，不假方便，自得心開」。淨念相繼是功夫，自得心開就是理一心不亂。單用這一個法子，不必用其他任何方法來幫助。比如後人有講的禪淨雙修，有講的淨密雙修，大勢至菩薩講不必，不必這麼麻煩，就是一句佛號念到底，不借任何法門幫助，自自然然就開悟了。
「如《疏鈔》云：若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得」，這是不著有，就是不住有念。「若言其無，則能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明」，這個不落無念。不住有念，又不落無念，他念不念？他念。他這一句佛號念到晚，真的一句接一句念念相續，就是事上有念，理上無念，他理明白了。理明白了，我們要問，那他何必還要念？不要念了。這個話乍聽起來覺得是滿有道理，事實上不然，因為見性之後（見性就是成佛），還是淨念相繼，念念不斷，這才顯示出佛菩薩的大慈大悲。慈悲在哪裡？做一個樣子給初學的人看。初學的人看他已經成佛了，佛還念佛，那我們不念佛怎麼行？如果佛勸我們念佛，他不念佛，這個念佛未必靠得住，你看他自己都不念，他勸我們念；如果真好，他為什麼不念。所以佛永遠給眾生做榜樣。在我們這部經上，《無量壽經》你看第三章。第三章是本經的發起序，你看它這個發起因緣是釋迦牟尼佛念阿彌陀佛，本師念阿彌陀佛，因為念阿彌陀佛，心跟阿彌陀佛相應。他自己本來是佛，現在又跟阿彌陀佛相應，所以這個時候所現的瑞相特別之好。佛的相貌跟阿彌陀佛一樣，光彩、精神，阿難尊者看到歎為稀有。阿難是佛的侍者，跟佛很多年，從來沒有看到佛的相好像今天這個樣子，這才引起阿難尊者的啟請。所以曉得念佛相貌就變成佛了，就變成佛相；念菩薩就是菩薩相。一切法都是從念想而成就的，真是想什麼它就會現什麼、就會變什麼，因為一切法都不是真實的，唯識所變，所以想什麼它就變什麼，這是真的不是假的。蓮池大師《疏鈔》裡面可以給前面兩句「不住有念，不落無念」，做一個很好的註解。
「無念而念，念而無念。」這是證得理一心以後，他們的功夫就是這個境界，心裡面確確實實一念不生，但是口裡面的佛號還是念念不斷，所以是念而無念，無念而念。相上有，性上無；事上有，理上無。可惜我們做不到這個境界，做到這個境界就自在了，不但理事無礙，事事無礙，就沒有障礙了。說實在話，事事原本是無障礙，障礙產生在哪裡？產生在我們凡夫的妄想分別執著，因為你有妄想分別執著，那就事事都有障礙。一切妄想分別執著沒有了，那還有什麼障礙？
「言思路絕，不可名狀，唯是一心，清淨本然之體。」清淨本然是盡虛空遍法界，《楞嚴經》上講這個境界講得很詳細，講得很透徹，經文也長。所以自古以來稱之為「開慧之楞嚴，成佛之法華」，這是兩部經，開智慧的《楞嚴經》，成佛的《法華經》。為什麼說成佛的《法華經》？因為佛在《法華經》以前都說一闡提不能成佛，一闡提沒有佛性，這是佛常說的。闡提是梵語，一闡提是梵語，這三個字翻成中國意思就是斷了善根的人。那個人一點善根都沒有，所以佛在從前講斷了善根的人不能成佛。可是在法華會上佛講真話，他說我從前講的是方便語，不是真實語，真實語一闡提也有佛性，一闡提也能作佛。這個才圓滿，所以講成佛是《法華經》講得最圓滿，連斷了善根的人也能成佛，沒有一個不成佛。所以一切眾生本來成佛，這叫「成佛的法華」，是這個意思。既然盡虛空遍法界，「唯是一心，清淨本然之體」。這個就是大乘佛法常講的清淨法身，可見得念到理一心不亂，就證得清淨法身。
「更有何法而得雜亂」，沒有任何法能夠叫他雜亂，「是名理一心」。「屬慧門攝，兼得定故。」慧一定有定，定未必有慧，這是諸位要知道，所以你單單修定未必有慧。可是念佛人他的好處，這一句佛號裡頭是定慧等持、定慧雙修，所以念佛比修禪定好。修禪定，說老實話，不到明心見性的話，他智慧不透出來，只有定沒有慧。念佛人不然，定裡面有慧，慧裡頭有定。
「念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。」念佛人念到理一心不亂，念到理一心不亂也沒有別的方法，還是一句佛號念到底，自自然然到理一心，你也不要去求理一心。事一心、理一心都不要去求，就是老老實實一直念下去，到時候是水到渠成，他自然成就。念到事一心的時候，你自己會知道，為什麼？一切是非人我都沒有了，心地清涼自在，貪瞋痴慢沒有了。別人怎麼樣侮辱你、毀謗你，你的心清涼自在如如不動。還聽到說，我要忍一忍。還忍一忍，那都不行，那是凡夫境界，沒有到一心。到一心，連那個忍都沒有，這才是真正到了念佛三昧。
理一心不亂是一切通達，一切明瞭。為什麼？智慧開了，六根接觸六塵境界統統是智慧，一看就明瞭，一聽就明瞭，不但現前明瞭，還明瞭過去未來，這是我們常講的神通現前。實在講能夠知道過去未來，這個在念佛三昧事一心就有了，他還屬於定門攝的。知道過去未來他是有一個範圍的，譬如阿羅漢，阿羅漢的神通，阿羅漢的宿命通，能知道過去五百世、未來五百世，五百世以外的他不知道了，他的能力有限。證得理一心，這個菩薩他的能力大，那就不止五百世了。尤其是念佛人，得阿彌陀佛神力加持，你看四十八願，經上世尊也給我們詳細說明，西方極樂世界的人，即使是下下品往生的人，天眼洞視，天耳徹聽。他沒有界線，盡虛空遍法界他統統看得清楚、統統聽得清楚，他心通也了不起，他心遍知，十方法界一切眾生起心動念他都知道，什麼時候得度，什麼時候往生，他都曉得。這樣說起來又好像宿命論了，命裡注定的，什麼時候得度，什麼時候往生，他都曉得，這不是命裡注定的嗎？其實不是的，往生得度在我們自己努力。我們自己如果決定，我決定這一生得度，我這一生往生，你這個念頭一動，西方世界的阿彌陀佛、觀音、勢至，諸上善人各個都知道。只要你這個心在這一生當中決定不退轉，你就篤定往生了，到時候佛菩薩一定來迎接你。這個要緊，決定不能改變主意，決定不能退轉，這正是彭際清所講的「無量劫來希有難逢之一日」，這個話是真的。
過去生中生生世世無量劫來，我們從來沒有遇到過像今天這樣殊勝的因緣，這一下遇到了，要牢牢的把握住，決定不放手。怎樣把它握住？要把世出世間一切法痛痛快快的捨掉，你要不捨你就被它干擾，你的心就會被它雜亂。我把它捨得乾乾淨淨，它就雜亂不了我，我就能夠得一心。理一心得不到，我還能得事一心；事一心功夫深的我得不到，淺的是決定可以得到，所以往生西方極樂世界真正有把握了。這個權不是操在別人手上，操在別人手上沒有把握，求人難。我們今天曉得這個權是操縱在自己的念頭上，就看我們願不願了。理一心的標準是破一品無明，四十一品無明破一品，所以這個果位是圓教的初住菩薩、別教的初地菩薩，是這樣的果位，在阿羅漢、辟支佛、權教菩薩之上。他往生生實報莊嚴土，實是真實的，這不是假的，真實的報土，「同時分證常寂光淨土。」這個常寂光是理，它不是事，我們看底下這一段來說。所以實在講淨土只有這三種，事上只有三種，常寂光是理，理是整個貫穿的，哪一個土不在常寂光之中，都在常寂光中，凡聖同居土也在常寂光之中，雖在常寂光之中，我們對於常寂光是毫無感受，不像實報土的菩薩，他真正得常寂光的受用，所以叫分證。
「常寂光土—法身佛所居之土，名為常寂光土。」法身佛沒有形相，法身是什麼？法身就是我們今天所講的宇宙萬有的本體，在佛法裡稱之為法身，或者稱之為本性，又稱之為實相，名詞很多都說的是一樁事情。一樁事情，佛為什麼說很多的名詞？這是佛說法之善巧，意思就是告訴我們不要執著言說名字，言說名字隨便說都可以，只要說的是那樁事情就行。這都是教我們離言說相，離名字相。名是假名，說是方便，一定要從假名、方便裡面去體會真實，這個才重要。
「《要解》云：實相之體，非寂非照。而復寂而恆照，照而恆寂。」這個一句話很不好懂，「實相之體」就是宇宙萬有的本體，也就是一切事物的真相，說不上是寂，也說不上是照。寂就是清淨，就是靜；照就是明瞭，是智慧，明瞭。雖然它不是寂也不是照，可是它確確實實有寂照的作用。實相之體在哪裡？給諸位說，就是我們現前這一念心性，我們這個心就是的。心確實是靜的，不但是靜的，而且決定沒有形相。所以佛法常常用輪來代表，來作為佛門的一個標誌，唯有輪，輪是圓相，圓能表寂而常照，照而常寂。寂是什麼？圓心。你們想想，圓心是有還是無？你不能說它是無，也不能說它是有。你說它有，有在哪裡？決定找不到；可是它真有，真的存在。它確實有，因為它沒有形相，所以圓心我們現在一般講是個抽象的概念，沒有實體，但是那個圓是從圓心變出來的。佛用這個東西來表法，教給我們，我們的心有沒有？有，心有沒有相？沒有相，跟圓心是一樣的。
我們今天心裡頭要有東西，這就壞了，心壞了。所以心有了妄念、有了妄想，這人心壞了，這不是真心，叫妄心，妄心就是心壞了。心裡本來很乾淨，什麼都沒有，怎麼會起妄想分別執著？所以《楞嚴經》一開端七處徵心，釋迦牟尼佛逼著阿難，教阿難去找心到底在哪裡。阿難很了不起、很聰明，居然說出七處。我們都說不出來，我們頂多說心在身體裡面，其他的想不出來。阿難能想出七個地方，都被釋迦牟尼佛否定了。心是無在而無所不在，它的確是清淨的，這是自己的真心。所以要養心，養心是什麼？養心就是修定，修定就是養心，心裡面什麼都不想，不想也不想。如果果然什麼都不想，什麼都不想那個心裡頭就是無明，所以不想也不想。不想也不想那就有想，所以用什麼方法？禪家是了了分明，寂然不動。所以他不是有想，他也不是無想，你說他無想，他樣樣清楚、樣樣明瞭，他不糊塗；你說他有想，他心裡確實一念不生。所以我們念佛的人就用一句佛號，你說他有想，心裡頭確實一念不生；你說他無想，他這一句佛號還歷歷分明、字字清楚。這個在修身養性，或者我們講養生，這是最高的祕訣，健康長壽。心裡沒有毛病，心健康；心健康，身體一定健康，健康長壽。所以心裡頭不能有東西，有東西就壞了。
所以有些人說，我的心不能不想，我有好多事情不想不行。其實錯了，你想也不成，不要認為我想事情就能想成功了，那佛都會來拜你做老師，為什麼？因為你想會想成功。你們去念念《了凡四訓》，「一飲一啄，莫非前定」，還想個什麼？不想了。所以了凡先生他搞清楚了，他肯定了，他什麼都不想。為什麼？想，想不來，命裡有的，不想到時候還來，那何必去打妄想，何必去操這個心？為什麼不把念頭放下？命裡有時終須有，命裡無時是想不來，想也想不來的。凡夫都是命定的，沒有法子，人沒法子跟命爭，你還想什麼、求什麼。學佛人功夫到了明心見性，一切是自性裡面流出來的，不要想，真是要什麼有什麼。所以「佛氏門中，有求必應」，他到哪裡求？自性當中流露出來的。就是六祖所講的「何期自性，能生萬法」，它能生萬法。所以他不要求，他不是向外求，他是自性裡面顯露出來的。阿彌陀佛所造的西方極樂世界，他是從外頭建造的嗎？不是的，是自性變現出來的境界。所以修性，性德顯露，諸佛菩薩那一種依正莊嚴是性德的流露。我們今天性德不顯，沒見性，性德不顯。性德不顯，我們受用是什麼？我們受用是修德。過去生當中修的今生得受用，今生所修的來生得受用，修的。所以明白這個道理，你修善積德是決定不錯。這個我們在種因，我們在種好因，將來當然有好果報，這一定的道理。
所以不要去打妄想，打妄想吃虧了，寂與照都失掉，都沒有了。寂是清淨心，照就是清淨心起的作用，於一切萬法，十方三際是清清楚楚、明明白白，這叫照。雖然清楚明瞭，心裡頭還是寂然不動；唯有心清淨、不動，你才能照了。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，它才能照見。禪家、般若宗裡面所講的修學的三個層次，跟我們念佛人三個層次是一樣的意思，但是說法不一樣。我們淨土宗講功夫成片，再高一層事一心不亂，最高的理一心不亂。禪家所講的，最初的功夫講觀照，所以他的觀照就是我們的成片，他講照住就是我們講的事一心不亂，他講照見就是我們的理一心不亂。所以《心經》上講：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見」，那是最上乘的功夫。照見，就是此地這個照的意思，照見了。照見怎麼？心還是不動。心動了，照就失掉。心一動就迷了，心不動的時候是智慧，是照。所以諸佛菩薩跟我們凡夫不一樣在哪裡？就是他無論在什麼時候，無論在什麼環境當中，他心永遠不動。他起的作用永遠是照見，清清楚楚、明明白白，一點都沒有錯誤。我們凡夫比不上人家的地方，就是我們時時刻刻都在打妄想，心不清淨、七上八下。所以對於一切事物都在那裡猜測，看不清楚。看不清楚，猜。猜怎麼樣？統統猜錯了，沒有猜對的時候，都猜錯了。
所以下面講：「照而寂，強名常寂光土。」這個常寂光土是勉強說的，是從照而寂上說的，所謂常寂光。「寂而照，強名清淨法身。」由此可知，法身跟常寂光土是一不是二，身土不二。這個意思我們一下也很難體會得過來，體會不過來，實在講，我們中國道家老莊的思想就到這個境界，你看莊子所講的，「天地與我同根，萬物與我一體」（天地與我並生，而萬物與我為一），那豈不就是身土不二了嗎？這兩句話就是寂而照，照而寂，就是常寂光、清淨法身。老莊孔孟的境界實實在在了不起，所以在佛法理論上講佛菩薩化身來的，這是理論上決定講得通的，但是事上沒有根據。理上決定講得通，佛知佛見。
「故知身土不二，皆屬強名。」強名是什麼？所有佛給我們講的這些名詞，都是不得已勉強假設的。這個要知道。我們要借他假設的名相悟入實相，就是悟入真正事實的境界，悟入這個境界，不要執著在名相上。所以說這是勉強建立的，皆屬強名。「寂照同時，非思量境。」寂跟照是同時的，沒有先後。這個就說明了，定跟慧是一不是二，定是體，慧是用；慧是體，定是用。所以定慧同時，定慧一體，可以互為體用。這是到真正見性了是這個境界，沒有見性之前，它有先後次第，見性之後沒有先後次第。這就好比水一樣，長江、黃河的水，沒有流到海裡面有前後次第，有前浪後浪，有次第；入了海，次第沒有了，先後次第就沒有了。這就是你沒有見性，沒有破一品無明之前，就好像水在江河裡還沒有入海，有先後、有次第。破一品無明，這入了海，入了大海，從此以後次第先後都沒有了。所以說成佛，佛有沒有古佛今佛？給諸位說，沒有。有沒有大佛小佛？也沒有。成佛沒有了，成佛是什麼？都證常寂光了。我們常常講，講燃燈古佛，那什麼？對凡夫說的，凡夫觀念上有個先後順序。佛與大菩薩（就是圓教初住以上的菩薩）就沒有這個概念，什麼先後大小、相對的概念，他都沒有，。所以這是「非思量境」，不可思議！思是思惟，量是度量，沒有法子度量。
底下把常寂光三個字，在名相上做一個簡單的解釋。「常」就是法身，「法身德」。「法身常住故」，所以叫常，就是它永遠不滅，永遠不變。諸位要知道，凡是會變就有生滅，不變就沒有生滅了。法身不變的，所以沒有生滅。法身常住的，法身是我們真正的自己。佛與大菩薩不生不滅，我們現前大眾哪一個有生滅？實在講個個都不生不滅。雖然事實是不生不滅，你自己不知道，你自己迷了，以為自己有生有滅，這個很糟糕。所以佛教給我們，佛教我們破迷開悟，破除我們的迷惑顛倒，悟入我們自己有不生不滅的自性。那是自己跟諸佛菩薩無二無別，因為迷才搞六道輪迴，這個多可憐、多痛苦。悟了以後，再不搞這些事情了，骯髒、齷齪的事情再不搞了。所以迷悟就在這個字上，迷是迷了常，悟是悟了常，迷悟不二。常就是自性，就是本性。
「寂」，是說的「解脫德，塵勞永寂故。」我們天天不是講煩惱很多、憂慮很多，苦不堪言。你為什麼有這麼多苦？因為你心不定。寂就是清淨，定了。你心不定，所以你才有那麼多苦。你心要定下來了，你所有一切苦難統統沒有了，度一切苦厄了，都沒有了。所以假如你要真有煩惱，真有痛苦，你坐下來好好的往裡面去反省，去找一下我這個煩惱在哪裡？就是觀察煩惱在哪裡，心裡有煩惱嗎？心裡沒有，這心臟跳得還很正常。腦裡頭有煩惱嗎？腦細胞裡頭一個一個拿出分析分析，再微細的科學儀器也檢查不出你腦細胞哪個細胞裡頭有煩惱，找不到。這一找，找不到，才曉得這空的。這個方法，古人就用這個方法，你看慧可，慧可就是心不安，去找達摩祖師給他安心，達摩祖師把手一伸，你們看現在有很多達摩的雕像手都伸著，那伸著是什麼？叫慧可你把心拿來給我看看，心拿出來。慧可一反省，「覓心了不可得」，我找心找不到。這心找不到，他說「與汝安心竟」，我替你安心安好了。他在這一句話當中就醒悟過來了，迷就破掉了。
你說你煩惱，你苦，你把那個苦拿出來，我替你解決。你說你煩惱，你把你煩惱拿來，你拿給我，我替你解決。跟達摩祖師一樣，你把心拿來，拿來我替你安；你把煩惱拿出來，我替你消掉；你把業障拿來，我替你消除。你回頭一反省，找不到，覓心了不可得，覓煩惱也了不可得，覓業障也了不可得。什麼回事情？迷，你心在動。你要不迷了，心不動了，這就解脫了。這個解脫拿現代的話來說就自由自在，快樂無比！你的煩惱憂慮牽掛永遠斷掉了，永遠沒有了，這都給你講真話。說的誰？都是說的我們自己。我們今天有苦惱，苦惱誰？自己找的，自作自受，有什麼話說。絕對不是別人給你的，如果說別人給你的，別人能夠幫你解除，這個事情不是別人給的，所以佛菩薩也幫不上忙。說佛菩薩能幫助我們消災免難，給諸位說那是假的，沒這回事情，因為這些災難、苦惱就是你的心在動，妄動，你的心靜不下來；你幾時靜下來，一切業障幾時就消除了。無始劫以來，生生世世造的這個罪業無量無邊，只要你現在心還在動，這個東西統統都有，因緣聚會的時候，一定要受果報的。假如你今天心一不動，統統消除了，全都沒有，消滅得真快，不要很多年、很多劫才會消掉，一下就消掉了。今天這個道理我們懂得了，懂得之後我們就要做，用什麼方法做？八萬四千法門還是念佛這個方法妙。念佛就是修定，這個妄念隨時起，起來怎麼樣？馬上把它換成阿彌陀佛，念頭一起了，阿彌陀佛。其他的什麼都不想，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，用這一念代替所有一切妄想雜念。這個法子好，真的人人能修，人人會修，其他的方法實在講不見得人人能修，也不見得人人會修，唯獨這個方法容易。我們淨土宗所修的，實在講常寂光這三個字，我們就著重在寂字，因為我們修清淨心。這三個是一而三，三而一，一個得到了，三個統統得到。
「光」，是「般若德」。光是光明，「智光遍照故」。心真正到清淨了，清淨心的起用、作用，統統明瞭了。過去、現在、未來統統曉得，那還有什麼憂慮？還有什麼牽掛？「涅槃三德，如來祕藏」，常寂光是涅槃三德。涅槃是梵語，翻成中國的意思是滅。你看苦集滅道四聖諦的滅，滅什麼？滅妄想執著，妄想執著煩惱統統滅了，這個叫涅槃。也翻作圓寂（翻成圓寂也常常見到），圓是圓滿，寂就是寂滅。寂滅也就是心清淨，圓滿的寂滅，裡面有常、有寂、有光，就是法身、解脫、般若，這個三樣他一定統統都得到了。「如來祕藏」，如來是講的真如本性，真如本性裡面本來具足含藏著三種德能，所以叫祕藏。祕是深密不是祕密，必須破一品無明，這個三德祕藏才透得出來，你才真正得到這個利益，得到這個受用。如果無明沒有破，雖有不起作用。我們每個人都有，不起作用。我們學佛學的什麼？就是要把本來有的德能恢復。本有的德能就是這三樣東西，這個真正是三寶，自性的三寶。
我們看末後這一段。「等覺大士，歷盡四十一品無明，更破最後一品生相無明。法身全顯，圓證三德。徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。」實在講開始證入常寂光是圓教初住，到成佛才圓滿。所以常寂光跟實報土是分不開家的，同時證得的。等覺菩薩再往上去就成佛了，他已經破了四十品無明，這證得等覺，剩下最後一品無明。這四十一個階級剩下最後一品無明，最後一品無明叫做「生相無明」。你看它的名詞，相是什麼？就是宇宙萬有森羅萬象。這個東西從哪裡來的？就是生相無明變現出來的。所以一般宗教不曉得，以為有個造物主，這個就是造物主，造物主就是生相無明，這是造物主。盡虛空遍法界都是他造的，這一品無明要破掉了，相就沒有了。
永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。那就是什麼？這一品生相無明沒破，就好像在夢中一樣，明明有六道輪迴，有十法界依正莊嚴，明明有。那一品生相無明破了，沒有了，就好像你作夢醒過來，夢中的境界完全沒有了。所以那個時候的境界叫大光明藏，一片光明。所以迷，迷是黑暗。我們現在知道，天空是黑的。天空本來的樣子，你把日月燈拿掉，天空本來的樣子看到了，黑的。黑的什麼？佛家講的無明。無明破掉之後，這個空中是明亮的，是個亮的，不是黑暗的。我們今天要不借日月燈，要看到整個天空是明亮的，那證明無明破了。那你是什麼地位？最起碼是圓教初住菩薩。所以你自己要認為我有沒有開悟，有沒有明心見性，你從這個地方就可以證明了，用不著問別人。真正明心見性的人，天是明亮的，不是黑的。這個事情是真的，不是假的。
你們看虛雲老和尚《年譜》，虛老和尚有過這個境界，但這個境界都不長。我記得是有一段，他有一次出門，大概路很遠，他走路。他一面走路，他心地清淨，保持著清淨，沒有一個妄念。他也不知道時辰，他也不知道里數，反正一直往前面走，還沒走到就是。對面來了一個人，來了個人就叫他，走到面前才看到，就叫他，他說老和尚天這麼黑了，你一個人還走路？他一聽到這句話，天馬上黑下來。他在一念沒有生的時候，譬如說他三點鐘出門，這個天空永遠就是三點鐘這個狀況，到深夜的時候他看到天還是亮的，看到一切萬物清清楚楚跟白天一樣，他不曉得天黑了，不知道。人家一提醒，他才說天黑了，天馬上就黑下來。為什麼會黑下來？心裡動了個念頭，心動了。心不動的時候，天是亮的，是光明的；心一動，天就變黑了，再也沒有辦法叫它亮起來了。所以從這裡證明，大光明藏是真的，不是假的。虛老在那個短暫期間當中，他無明短暫的沒有。
圓瑛老和尚有一次，他倒不是這個境界，但是可以能夠從他們這個事實上，能夠體會到佛法講的話是真實的。圓瑛老和尚有一次在房間裡面打坐，坐了很久，突然想起一樁事情需要辦，他放下腿子馬上就出來，就出房間去了，去辦事。出了房間之後，一想起來的時候，好像我房間門是關著的，我沒有開怎麼就出來了？回過頭一看門果然是關著，推，裡面拴著的。這個證明什麼？證明事事無礙。我們這個身是假的，這個門、牆壁也是假的，是可以穿過去的。我們今天為什麼穿不過去？那是牆壁，你怎麼穿得過去？就穿不過去了。他在那個時候沒有動念頭，不執著這個身，也不執著那個門，他沒有執著它就沒障礙了。老和尚筆記記下來他有這麼一樁事情。所以一切障礙從妄想生，心到清淨一個妄想都沒有，確實沒有障礙。
這都說明修清淨心的重要，心清淨到極處自然破無明。不要想到我要用什麼方法破無明，那想不出來的，沒法子破的。只有心清淨到相當一個程度，無明自然就沒有了，那個時候就是大徹大悟、明心見性，就是初住菩薩的境界。所以這些境界自己達到用不著問別人，在境界上就清清楚楚，真的過去、現在、未來都知道。諸佛如來實在說他到了這個境界之後，往往這一品生相無明他不破，他不破等於破了，為什麼？他確實有能力破，他不破，這叫做大慈大悲，這叫倒駕慈航。為什麼？這一破之後無眾生可度了，那真正叫自了漢。阿羅漢自了的時候，沒有真正自了。菩薩破盡四十一品無明之後，再破一品生相無明，那叫真正自了。所以往往到這個境界，他不破了，不破什麼？就留著這個身分，在十法界裡頭隨類化身，普度有情。他做這個事情，這個叫大慈大悲，這叫倒駕慈航。所以我們看到許許多多諸佛，實在講這些諸佛都帶著這一品生相無明，有能力破而不破，這個時候「法身全顯，圓證三德。」三德就是法身、般若、解脫，這個三德圓滿了，說實在話等覺菩薩就圓滿了。「徹本心源」，本心就是真心，就是自性，就是本性。源是根源，就徹底證得根源了。「究竟清淨」，清淨到了極處，沒有辦法再加，這叫做「證入常寂光土」，這個證是圓滿究竟證。
到這是把四土簡單跟諸位介紹過了。從常寂光，這是理，這是最重要的。我們從這一段裡面，了解念佛真正功夫的依據，就是常寂光裡面的「寂」，我們從這裡下手。禪是從般若下手的，是從常寂光裡的「光」，是從這個地方。教下也是從這下手，只是下手的方法手段不相同。
「凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土。故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。」這個解釋解釋得非常非常之好，因為淨土宗常說圓證三不退，圓生四土，但是它為什麼會圓？沒有幾個人能說得出來，說不出來我們就懷疑，就不能相信了。所以這個法門稱為難信之法，真的是難信。說生四土，還勉強可以相信，圓生四土誰相信？什麼人圓生四土，要等覺菩薩才圓生四土。如果講生四土，我們可以說圓教初住菩薩就生四土了，這個是我們能夠理解的。圓證三不退，說證三不退，那初住菩薩證三不退，但是要加上個「圓」字，圓是圓滿究竟，那還是等覺菩薩。生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界就圓證三不退，圓生四土誰相信？帶業的凡夫，一到西方極樂世界，馬上就跟等覺菩薩平等了。所以學教的法師你怎麼跟他講他都不相信，這是真的，他告訴你不可能。就好像什麼？你這個小孩剛剛上幼稚園小班，怎麼就能跟博士班同在一個桌子上上課，哪有這種道理？不可能的事情。不可能，西方極樂世界它確實是如此，它那個學校跟我們學校不一樣。我們這個學校幼稚園是幼稚園、小學是小學、中學是中學，不在一起的，分班上課的。他們那個世界是合班上課的，原來幼稚園小小班的跟博士班老大哥的確是坐一張桌子，是肩膀靠肩膀的，這個很特別，這十方世界沒有的事情，它是這麼一個學校，所以很特別，是真的不是假的。這個的確是千經萬論所沒有，十方剎土也沒有這種事情，唯獨西方極樂世界特別。事如此，理上也是如此。
這一段講得很好，凡夫帶業生同居土，我們的確是人人有分，這一生決定成功。生到西方極樂世界，你天天聽佛說法。生到西方極樂世界，可以說跟阿彌陀佛就不會離開。西方極樂世界人那麼多，怎麼可能跟阿彌陀佛見一面？實在講阿彌陀佛的化身無量無邊，化身就是真身，所以你每天都跟阿彌陀佛見面，都跟阿彌陀佛交談。我們在經上讀了，西方極樂世界的樹木無量無邊，「七重行樹」。大家都喜歡樹，喜歡大樹，每一棵樹底下都有三聖（阿彌陀佛、觀音、勢至），每一棵樹底下三聖都在那邊說法，統是三聖的化身，所以哪裡不見佛？處處見佛，時時見佛，見佛就太容易了。不像我們這個世界，佛在我們這個世界，一尊佛就現一個身，好不容易見到一面。到西方極樂世界，阿彌陀佛神通廣大，分身無數億。我們自己也跟阿彌陀佛能力一樣，自己也可以分身無數億。所以不但聽阿彌陀佛說法，同時還可以親近十方一切諸佛如來，化身去了。本身沒有離開極樂世界，沒有離開阿彌陀佛一步，化身又去供養他方如來，聽一切諸佛說法。這個利益到哪裡去找？所以經上講「真實之利」，這是真實的利益。我們在這個世界，找一個善知識很不容易，千辛萬苦遇不到一個。到了西方極樂世界，可以說是等覺菩薩我們都不把他看作善知識，直接看十方一切諸佛如來，等覺菩薩變成同學了。所以經上這一句「真實之利」，不得了，真正是不可思議。
「無退轉故」，生到西方極樂世界是圓證三不退：位不退，行不退，念不退。「壽命無量故」，跟阿彌陀佛一樣的壽命。「故必於此一生，圓斷諸惑」。這個必是非常的肯定，必定在這一生，這一生就是我們現在這一生，我們這一生跟往生到西方極樂世界的一生是連起來的，當中沒有斷。所以可以說從現在發心，一直到往生西方極樂世界成佛，這就叫一生。這個法門是一生成就的法門，這一點也要認識清楚。「圓斷諸惑」，惑太多了，佛法歸納為三大類：見思惑，塵沙惑，無明惑，統統斷得乾乾淨淨。當然這是到西方極樂世界以後的事情，可是雖然是以後的事情，我們現在已經開始在做了。我們用什麼方法做？老實念佛，就是圓斷諸惑。那個一切惑我們問也不要問，想也不要想，就是一天到晚這一句阿彌陀佛就成功了，自然就斷惑了，這個妙。「圓淨四土」，也是這一句老實念佛現在就在做了，就在開始做了，圓修圓證。所以這一句阿彌陀佛是圓修圓證，不可思議。「故生同居，亦即生上三土」，西方世界四土是融在一起的，當中沒有界線的，沒有隔別的，一生一切生，「故曰圓生四土」。
「極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便不退轉。」這是講西方極樂世界為什麼比十方一切諸佛世界要殊勝，它殊勝就在帶業凡夫生到西方極樂世界就圓證三不退，這個是十方諸佛剎土裡面所沒有的。
「不退有三」，先介紹一下。第一個是「位不退」，位是聖人的果位。「入聖流，不墮凡夫」，這是聖人一流的人物，絕對不再退轉當凡夫，這個叫做位不退，他真的是聖人了。第二種叫「行不退」，行不退是斷見思煩惱，見思煩惱斷了；塵沙煩惱沒斷，沒斷他能夠伏住，就是雖有塵沙煩惱，它不起作用，他能伏得住。「恆度生，不墮二乘」，他發起真正的大慈悲心，眾生無邊誓願度，他不會當小乘，不會做自了漢，熱心的去幫助一切眾生。第三個叫「念不退」，念不退是「破無明」，至少是破一品無明，就是圓教初住菩薩。「顯佛性」，就是真如本性透出來了，我們常講明心見性，見性成佛。「念念流入如來覺海」，梵語稱「娑婆若海」，翻成中國意思就是一切種智大海，就是如來的覺海。從此以後目標在無上正等正覺，他不退轉，這個叫做三種不退。三種不退我們這個世界以及極樂世界兩個比較，就是底下這一段，我們明天再講。明天再從這裡講好了，今天講到此地。