無量壽經 （第七集） 1988 美國達拉斯 檔名：02-020-0007
請掀開經本第三十一頁，第二行，最後一句看起：
【觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
從這個地方看起。上面曾經講到，法藏比丘在因地裡面修學的綱領，這些我們都應當要學習。今天這一段開頭這兩句非常重要，『觀法如化』，法是一切法，包括世間與出世間，這一切法都是相有體無，正如同《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這樣才能夠看到一切法的真實相。知道一切法如幻如夢，如泡如影，我們在一切法裡面可以受用，決定不可以執著。為什麼？因為它不是真的，一切法都不是一個實體，所謂是「因緣所生法，我說即是空」，所以相有體空。這一句是慧觀，是智慧的觀察，也就是我們常講的看破，看破之後這就能放下。『三昧常寂』就是放下，三昧是梵語，翻成中國的意思是正受，就是正常的享受。他享受的是清淨寂滅，心裡面不但是沒有我執，我執尚且沒有，我所當然更沒有了，同時他還沒有法執，我、法兩種執著他都遠離了，所以叫常寂。
『善護口業，不譏他過』，底下這段是講菩薩三業清淨。六祖大師在《壇經》裡面也給我們說得很好，說「若真修道人，不見他人過」，本經阿彌陀佛在因地當中的修行也不例外。可見得不見眾生過，這是我們真正修道人必須要學習的，而且首先要學習。『善護身業，不失律儀』，律是戒律，儀是威儀，也就是一舉一動都要符合戒律、威儀，這是護身業。意業是『清淨無染』。這三業當中，當然最重要的是意業，意清淨無染，決定不會有口過，也不會有身的過失。由此可知，修身、語兩業，就是幫助我們修意業，意業成就了，身、語自自然然就符合律儀了。像孔老夫子自己說，他到七十歲的時候才到了這個境界，「從心所欲而不逾矩」，從心所欲是自在，真正自在了。自在怎麼樣？又不失威儀，言語、動作都合乎規矩、合乎禮節，這才是真正的成就。
【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】
這些都是講我們生活所依賴的環境，佛法裡面所講的依報，依報不能缺少。雖然不缺，但是心裡面不能執著，因為心裡面執著，你就染污了，就得不到清淨心，心裡面有執著，你也就失掉了三昧常寂。所以不應當執著，因為這些依報環境也是如化，這一切法亦是如化。
【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】
菩薩到了這樣的境界，於一切法裡面他看破了，他也放下了，內不動心，外不著相，他住在這個世間為什麼？換句話說，到這種境界，實在是沒有必要再住在世間。可是他還不離開這個世間，不是他有所留戀，這是大慈大悲，他要幫助那些還沒有開悟的眾生，還在迷惑顛倒、造業受報的那些眾生，為他們住世。以六波羅蜜就是菩薩法，菩薩行法把它歸納成這六大綱領，以這個六波羅蜜『教化安立眾生』，幫助他們也能夠『住於無上真正之道』。無上真正之道，狹義地說就是無上正等正覺，廣義的講就是前面所說的，前面這段經文所講的就是無上真正之道。
【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】
依報，佛在經上常說是隨著正報轉的，正報清淨莊嚴，依報的福就大了。所以，諸佛如來他們福報之大，我們沒有法子想像。古人講，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，我們展開《華嚴經》，前面十一卷半的經文，完全是講毘盧遮那佛依報、正報的莊嚴。那種莊嚴，實在我們要是不讀經，我們怎麼樣去想像都想像不到。阿彌陀佛福報很大，西方極樂世界的莊嚴與毘盧遮那佛可以說是沒有兩樣。所以我們要想修福，福在哪裡修？福還是在清淨三業當中修，身語意三業清淨了，福報是自然現前，不必去求的。
為什麼自然現前？大家要曉得，世間人的福報是修福得來的，修善則有善報，你造罪業則有惡報。佛菩薩他不是從修善得的福報，他修什麼？修清淨心，他的福報是從自性當中自然流露出來的；換句話說，是本來具足的，智慧具足，福德具足，莊嚴具足，沒有一樣不具足。就好像六祖開悟的時候，他豁然明瞭，他說「何期自性本來具足」，沒有一樣欠缺。所以佛法重視明心見性，我們念佛，重視一心不亂，到理一心不亂就是明心見性。所以，這個時候『無量寶藏，自然發應』，發是發生，應是應現。
【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】
這是菩薩應現在六道裡面，以六道眾生的身分來修菩薩道，行菩薩道，教化眾生，護持佛法，弘揚佛法。所以你看到他是『長者居士』，或者是國王、天王，實際上都是菩薩。
【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德說不能盡。】
這就是敘說他以「六度教化安立眾生」，要度眾生必須要跟眾生現同類身，同在一個社會，這樣才能夠真正的幫助他。
【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】
這是香莊嚴，淨土法門，諸位讀《楞嚴》就曉得，「大勢至圓通章」裡面所講的，這個法門是香光莊嚴，因為極樂世界是一切眾香和合的。這些是法藏比丘所說的，他修的就是修西方淨土，換句話說，西方淨土最主要的就是香光莊嚴。身口都出妙香，這用栴檀來做比喻，因為栴檀我們這個世間有。實際上，它這個香之妙好超出我們世間，我們也找不出一樣東西真正能跟它比較。不得已用我們這個世間的栴檀、『優缽羅華』，優缽羅華是青色蓮花，我們看到非常歡喜，非常愛好的這種花。這香『普熏無量世界』。我們自己學，念佛不但是香也是光，心裡面常常想佛，口裡面常常念佛，這就是香光莊嚴。如果我們自己身心清淨，你的居處自自然然會有一種香氣，這都是感應，自然會有的。
【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。】
像佛一樣，具足相好，具足光明。『三十二相』，在古代的印度稱為大人之相，我們俗稱，看相相書裡面的貴相，我們人間以為這是貴相。你以為哪些是貴相，佛菩薩統統具足，即使示現成一個長者居士的身分，他也具足。
【手中常出無盡之寶。莊嚴之具。】
他要布施一切眾生，如果沒有這些珍寶，怎樣來利益眾生？這些寶從哪裡來的？自自然然而來的。只要你自己心地真正做到清淨、平等、慈悲，不但你自性功德裡面這無盡的寶藏會往外面流出來，而且十方三世諸佛菩薩加持，特別是阿彌陀佛。你要宣揚這個法門，修學這個法門，阿彌陀佛時時刻刻照顧你，護法的菩薩與龍天時時刻刻擁護你，你決定不會有缺乏。『無盡之寶，莊嚴之具』，這是眾寶的莊嚴。
【一切所須。最上之物。利樂有情。】
這些無盡的珍寶、莊嚴具做什麼用？去布施眾生，幫助一切有情眾生。
【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
你跟眾生有了恩惠，六道眾生我們常講都是有感情的，他要是把感情變成了理智，那他就是佛菩薩；迷失了本性的般若，把般若轉變成為情識，所以叫有情眾生。你必須先要跟他結下恩惠，然後他才能夠聽從你的教導，聽從你的勸告，他就能發心，也能夠發無上菩提心。這一章是講法藏比丘的行持，我們應當要努力學習的。再看底下一章：
【圓滿成就第九】
這一章是講證。所以，這個經文的順序是信、解、行、證，這個意思清清楚楚，有條不紊。
【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。非是語言分別之所能知。所發誓願圓滿成就。如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】
這就是說他累劫的修行，前面我們看到他是五劫修行，這麼長的時間，『積功累德，無量無邊』，這樣修才能將自性圓滿的開發。所以，西方極樂世界展現出來的，沒有一樣不稱性，全是自性的功德、智慧、神通、道力，樣樣都是不可思議。所以釋迦牟尼佛在此地說，『非是語言分別之所能知』，言語說不出，也說不盡；不但言語沒有法子敘說極樂世界的境界，連思惟想像都達不到，這個在前面四十八願裡面我們有看到，彌陀的本願就是如此。
『所發誓願』，這就是指四十八願，本經是二十四願，『圓滿成就』，每一願他都圓滿了，願願都變成真正的事實。『如實安住，具足莊嚴』，依報與正報正如法藏在本願裡面所敘說的，這是成就『威德廣大，清淨佛土』，就是極樂世界。
【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。】
佛給阿難說到此地，也就是把西方極樂世界實在講概略的狀況介紹完了，一直講到阿彌陀佛成佛，行願圓滿。阿難尊者就問了，法藏所成的佛，到底是過去佛，是未來佛，還是現在佛？現在當然不在我們這個世界，一個世界只有一尊佛，他在的時候，本師是釋迦牟尼佛。法藏成佛當然是在他方世界。
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
這是首先要把阿難的觀念糾正過來。其實阿難是菩薩示現，他當然曉得，就怕我們凡夫讀了經文，隨著經文執著，隨著經文分別，那你就不解如來真實義了。所以，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們讀經的一個原則，這個原則說得非常之好，「離言說相，離文字相，離心緣相」，必須要離這三相，我們就能得真實義。當年所說的，集結成為經典，流傳到今天，這是文字。凡夫就是著文字相、著言語相，還著個心緣相，心緣就是打妄想，要常常想想這個經裡什麼意思，分別執著妄想。菩薩教給我們，必須離分別執著妄想，那你就能真正得到佛所說的真實義。所以，這段經文在此地提醒我們，決定不能著相。
佛實在是不來不去。過去在隋朝時候，慧思禪師在《中觀論》裡面，就是講八不中觀，他開悟了。他是從一首偈子當中開悟的，就是因緣所生法，他真正明瞭了。偈子說，所謂「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，慧思禪師從《中觀》這首偈子開悟，以後傳到智者大師，就建立了天台宗。所以，天台宗根本的思想，是從《中觀》裡面出來的，因此天台是屬於空宗，《華嚴》屬於有宗，天台屬於空宗。這就是一切統統不能執著，事上有，理上沒有。佛是無來無去，無生無滅，說不上現在過去未來。佛如此，我們想想，我們現在如何？是不是有來有去？實在講也是不來不去，沒有兩樣的，生佛不二。而是我們迷了，以為有來有去，有生有滅，以為是這樣的，其實沒有。這個諸位要是細讀《楞嚴》，你能夠得到一點消息。
《楞嚴經》上說，諸佛如來應現在世間，是隨眾生心，應所知量。換句話說，他自己決定沒有心，他是隨眾生的心示現的，眾生心清淨，他示現的相就清淨；眾生的心污穢，他現的相就污穢。不是他自己喜歡這樣現，喜歡那樣現，如果他還有這個念頭，他是凡夫，他不是佛菩薩，佛菩薩沒有念頭。經上又告訴我們，「當處出生，當處滅盡」，這就是說無生無滅、無來無去。實在講十法界依正莊嚴，要講真實相統統如是，沒有一個是例外的。佛已經證實了，已經證實諸法實相。我們現在是知道這麼一點消息，希望這個也要能夠證實，證實一切法不生不滅，不來不去。這是從理上講的，是從覺者境界上說的，佛與大菩薩他們境界裡面說的。從凡夫境界，這有來有去，底下這幾句就再把他降下來，從佛菩薩的境界，再降到我們凡夫境界。
【但以酬願度生。現在西方。】
我們凡夫執著有方位，執著有時空，這就是隨順眾生的知見而說了。法藏比丘現在成佛，這是阿彌陀佛，為了『酬願度生』，他發的那麼多願，願願都要兌現，他現在在哪裡？在我們這個世界的西方。諸位要知道，極樂世界它這個方位也不一定，從我們這個世界去看，在西方；如果在極樂世界西方那恆沙國土來看極樂世界，那就是東方，極樂世界在他們國土的東方。所以，得看哪一尊佛，在什麼地方說法，這是釋迦牟尼佛在娑婆世界說法，極樂世界在我們這個世界的西方。
【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。】
『百千俱胝』就是十萬，『那由他』就是億，十萬億佛國土，距離我們這個世界十萬億個佛國土。
【有世界名曰極樂。】
這就是法藏比丘修成的國土。
【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】
跟小本《彌陀經》裡面所說的完全相同。
【今現在說法。】
小本《彌陀經》裡也是這麼講法。
【有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
看到這個地方，我們想想，這個標題上講的「圓滿成就」沒錯，確實圓滿成就了，他成佛到現在已經十劫。再看下面這一章，這一章與我們的關係，是愈來愈密切了。
【皆願作佛第十】
【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】
我們先看這一段。佛講了以上這麼一大段，九章的經文了，『說阿彌陀佛為菩薩求得是願時』，在座的有『阿闍王子，與五百大長者』，他們也參加了這個法會，也聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，聽了之後非常歡喜。歡喜他也有表示，這個表示就是供養，『各持一金華蓋』，用金色的華蓋來供佛，到佛的面前作禮，把華蓋供養佛。『上佛已』，然後坐到一面繼續聽經，聽到這裡生歡喜心，心裡頭就想，將來我要作佛，也要像阿彌陀佛一樣。他們聽眾起了這個念頭，釋迦牟尼佛就知道了，佛有他心通。這些人，我們在經文上仔細去看看，他沒有發心求生西方極樂世界，只是動了個念頭，將來自己成佛要像阿彌陀佛一樣。這一點我們要注意到。
【佛即知之。】
他們心裡一動念，佛就曉得了。
【告諸比丘。】
告訴這些與會的大比丘們。
【是王子等。後當作佛。】
實在講哪個眾生將來不成佛？沒有的，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當作佛，只是他遇緣有差別，他遇不到成佛、成菩薩的緣，他就成不了。實在說一切緣裡面，六道的緣特別之多，成佛、成菩薩這個緣真正是稀有。所以說這些人以後統統都會作佛的，尤其是在釋迦牟尼佛會上聽經聞法，這個善根非常的深厚。佛又說了。
【彼於前世住菩薩道。】
這是講這些人過去世統統都是學佛，都是發菩提心，修菩薩道的。
【無數劫來。供養四百億佛。】
這是說阿闍王子與五百大長者，與會的他們這一幫人，這幫人都是有來歷的，生生世世都是學佛的，而且過去曾經『供養四百億佛』。
【迦葉佛時。】
『迦葉佛』是賢劫第三尊佛，就是釋迦牟尼佛以前的一尊，釋迦牟尼佛是第四，賢劫第四尊，他說在迦葉佛的時候。
【彼等為我弟子。】
也就是講在前一世，釋迦牟尼佛還是菩薩，還沒有成佛，這些人是他的徒弟，是他的弟子。
【今供養我。復相值也。】
這一生我示現成佛了，他們來供養我，又遇到了。
【時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】
這個與釋迦牟尼佛可以說是有多世的因緣，所以佛說法他們歡喜。這一段李老師在眉註上特別提醒我們，眉註上「應警三點」，警就是我們要警惕、要警覺。第一，你看看這些人，住菩薩道，曾經在無數劫當中供養四百億佛，這些人還有隔陰之迷，還有退轉。為什麼？他這一生是長者、是王子，不是菩薩，退到這個地位上來。第二，佛講了『後當作佛』，所以說遲早遇緣，但是長劫流轉，不曉得這個後當作佛是到哪一生哪一劫去了。作佛是一定會作佛，但是如果不早一天成就，六道裡頭生死輪轉他總是免不了的。第三，這特別提醒我們，「不求帶業往生，非愚即狂」。這是特別提醒我們讀經之人，我們不要學阿闍王子與五百長者，應當要發心求生淨土。為什麼？求生淨土，你這一生決定就成佛，不是後當作佛，即身就作佛了，永遠不要再流轉了。這是要牢牢記住的。再看下面第十一章：
【國界嚴淨第十一】
【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。】
連這些名字都沒有，哪裡還有這些事實？所以西方極樂世界沒有苦，我們這裡有三苦、有八苦，西方極樂世界沒有；我們這裡有很多的災難，他們也沒有；我們這個世間有惡道、有折磨，西方極樂世界統統都沒有。所以，稱之為極樂。
【亦無四時。寒暑。雨冥之異。】
這是講四時節氣，我們現在講的天候，他那個地方天氣太好了，沒有寒暑，也沒有下雨、下雪，沒有，這統統都沒有。也沒有白天晚上，沒有夜晚，西方極樂世界沒有夜晚。
【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】
這些東西也沒有。
【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。】
西方世界是很不可思議的境界，十方世界有這些缺陷的，在他那裡統統都沒有。也許我們讀到這個地方，西方極樂世界有什麼好處？一片廣大的平原，山也沒有，河也沒有，這個地方有什麼味道？我們這個世間人，所謂文人雅士，都喜歡奇山異水，喜歡山水，從山水裡面激發了情感，許許多多的文學作品多半是這樣產生的。到了西方極樂世界，這種景觀沒有了，我們仔細想想，阿彌陀佛建造那個世界，為什麼不要這些高山江河？他有道理的，這些東西引發人的感情。佛法求的是理智，佛法教我們得一心不亂，而所有這些文學藝術的作品，總是教我們心地感情起伏，這不是了生死之道，這是助長輪迴的習氣，絕對不是斷煩惱，修清淨、平等、慈悲之道。如果你要是真正明瞭，佛法是教我們修清淨心、平等心、慈悲心，西方極樂世界這樣的設施，完全符合我們修學的標準。所以它沒有，它那個地方，地『寬廣平正，不可限極』。
【微妙奇麗。清淨莊嚴。】
它有它奇特之處，有它美麗的地方，這不是我們一般人能夠想像得到的。
【超逾十方一切世界。】
超逾，超過十方一切諸佛世界，都不能跟它相比。我們聽了有疑惑，再看底下經文，阿難聽了也有疑惑。
【阿難聞已。】
聽了佛說這麼一段話。
【白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天。及忉利天依何而住。】
佛在前面曾經說過，他沒有三惡道，阿難聽聽，沒有三惡道，那人天兩道總是有。人住在地上，天，四天王天跟忉利天都是住在須彌山，四王天住在須彌山的當中，半山，忉利天是在須彌山的山頂。想想極樂世界也應該有四王天、忉利天，它沒有須彌山，這兩個天住到哪裡去？請教釋迦牟尼佛。
【佛告阿難。夜摩。兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。】
釋迦牟尼佛反問阿難，反過來問他，夜摩天以上，欲界天還有四層，還有色界天、無色界天，他們依哪裡而住？他們是住空中。
【阿難白言。不可思議業力所致。】
這些叫空居天，所以天可以分為兩類，就是地居天跟空居天。四王天跟忉利天是地居天，沒有離開地面，夜摩以上不住在地面，住在空中。這是不可思議業力，使他能夠離開地面，住在虛空之中。
【佛語阿難。不思議業。汝可知耶。】
不思議業力所致，你知道嗎？
【汝身果報。不可思議。眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】
所以曉得，有一樁事情你真正豁然明瞭、覺悟了，這個不可思議，你再回頭想想這個世間事事物物，自己、別人，樣樣都是不可思議的。所以說『諸佛世界，亦不可思議』。
【其國眾生。功德善力。】
這個『其國』就是指極樂世界，極樂世界的眾生，包括阿難所說的四大天王、忉利天等等，這都是極樂世界眾生，功德善力。
【住行業地。及佛神力。故能爾耳。】
極樂世界的眾生，第一，憑著自己所修的功德善力，以及阿彌陀佛不思議的神通、道力的加持，所以四王天跟忉利天他也住在空中，他那裡沒有須彌山。
【阿難白言。業因果報。不可思議。我於此法。實無所惑。】
阿難說真實話了，他對於西方極樂世界裡面的依正因果他明瞭，他沒有疑惑。
【但為將來眾生。破除疑網。故發斯問。】
阿難這個問，釋迦牟尼佛的答，這一問在五種問裡面是「利樂有情問」。因為，我們凡夫聽了佛這一番話之後一定懷疑，懷疑怎麼能解決？幸虧阿難代我們問了，聽了阿難的說明，這個問題我們才真正明瞭一些，不再疑惑。第十二章是：
【光明遍照第十二】
【佛告阿難。阿彌陀佛威神光明。最尊第一。十方諸佛。所不能及。】
一切諸佛，成佛都有身光跟放光，都有這兩種。這個地方都是講佛的身光，身光與他的願力、與他的法緣有關係。實在講，佛與佛智慧、德能、神通、道力可以說是完全沒有差別，如果有差別，那就不對了。菩薩有差別，佛沒有差別，因為佛的功德統統圓滿了，所謂是佛佛道同，真正平等，沒有差別了。但是，每一尊佛在因地裡所發的願不相同，與一切眾生所結的緣分不相同，因此在事相上顯示出無差別當中就有了差別。這就阿彌陀佛，他在因地裡面他的願特別殊勝，他與眾生廣結法緣，緣結得多，願特別殊勝，因此示現在事相上，也就顯示出特別莊嚴，超過一切諸佛。所以說他『威神光明，最尊第一』，這是從事相上來論，『十方諸佛，所不能及』，都比不上他。
【遍照東方恆沙佛剎。】
他照東方，正好就照在我們這裡，因為我們在極樂世界的東方，極樂世界在我們的西方，這是正是照到我們這個世界了。
【南西北方。四維上下。亦復如是。】
這是佛光普照，照十方世界。
【若化頂上圓光。或一二三四由旬。或百千萬億由旬。諸佛光明。或照一二佛剎。或照百千佛剎。惟阿彌陀佛。光明普照無量無邊無數佛剎。】
這就顯示出他跟十方諸佛不一樣了。諸位同修在此地我們就要留意，不能不發大願，不能不度眾生，度眾生就是要幫助一切眾生。幫助他做什麼？幫助他學佛，以種種善巧方便幫助一切眾生學佛，這樣才跟彌陀的願力相應。與他的願力相應，要拿我們世間俗話來說，就是跟他同志，我們想到西方極樂世界去，跟他同志那怎麼會不去？決定會去的。我們想到西方極樂世界去，我那個願很小，又不肯跟眾生結緣，雖然想去，跟阿彌陀佛心志不相同，這樣求生西方極樂世界，感應的力量很小，未必能夠去得了。所以，要想真正往生，必須跟佛心志、行持都要相像，都要相似才行。
有的諸佛佛光只照一、二佛剎，我們就曉得，這尊佛必定是與一切眾生結的法緣不廣，因地裡面發的願不大、緣不廣，他也成佛了。成了佛，經上常說佛不度無緣之人，你跟這尊佛沒緣，他雖然出現於世，你不是遇不到他，就是遇到了也不相信，遇到了，佛給你說法，你也不肯接受，這就是與他沒有緣。所以，他的光明照得就有限，有一、二佛剎，這很小的，有能夠照百千佛剎，這是比較大的。但是，比不上阿彌陀佛，阿彌陀佛『光明普照』，照『無量無邊無數佛剎』，這是十方諸佛不能跟他相比的。
【諸佛光明所照遠近。本其前世求道。所願功德大小不同。】
我剛才說了，這經上就有，確實是如此，這個地方我們讀了也應該要特別的警惕，要努力來學習。
【至作佛時。各自得之。自在所作。不為預計。】
一切法不出因果的定律，成了佛也不能超越因果的定律，你看《華嚴》五周因果，《法華經》也是講因果。我們要想成殊勝之果，必定要修殊勝之因，因果一定是相應的，這裡都給我們說這個道理。
【阿彌陀佛。光明善好。勝於日月之明。千億萬倍。】
這是形容佛光，佛光超日月之明。
【光中極尊。佛中之王。是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。如是光明。普照十方一切世界。】
這裡面經上說十二種光，所以是稱為圓滿光。這個光的名號都是顯他的德用，佛光照，照一切眾生，眾生感到佛的佛光注照的時候，他得什麼樣的受用，名號裡面統統顯示出來了。所以，阿彌陀佛是佛中最尊勝的，光明極尊，佛的身分也是極尊。使我們想到當年，蒙釋迦牟尼佛加持，他見到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，沒有不發心求生淨土的。歷代許許多多的大菩薩、祖師大德們，不管是修哪一宗、修哪個法門，顯教、密教，當他覺察到西方世界的莊嚴，沒有一個不迴向西方，求生極樂的。我們在印度佛教裡面看到很多，在中國祖師大德裡面也看到了很多，我們是很有幸，也可以說很有福報，這才能夠遇得到。
遇到這個法門，正如同經上所說的，我們這一生成佛的機緣到了，像蕅益大師所說的。我們要珍惜這個機緣，把握這個機緣，這一生必定成佛。要想成佛，要想上品上生，一定要把這個經念得很熟，經裡面的義理常常要揣摩得透徹，斷疑生信、依教奉行，我們把經裡面的教訓統統做到。做到了那就跟阿彌陀佛沒有兩樣了，阿彌陀佛就是這麼做的。阿彌陀佛想什麼，我們也想什麼，阿彌陀佛做什麼，我們也做什麼，使我們的思想、見解、行為跟阿彌陀佛合而為一，這叫真正的修西方淨土。再看底下這段經文。
【其有眾生。遇斯光者。垢滅善生。】
假如這個眾生與佛有緣，遇到佛光了，我們都是有緣的眾生，我們有沒有遇到佛光？前面我跟諸位說過了，這部經就是佛光，經典所在之處就是佛光注照之方。我們展開經典，就是佛光對我們的注照，我們理解這個經典，我們就接受了佛光。將來，像《楞嚴》上所說的，我們依教修行，在修行過程當中你很可能見到佛光，很可能見到佛現相，見到佛相也好，見到西方淨土也好，這都是必然的現象。經上說得很明白，「現前當來，必定見佛」，見佛是增長我們的信心，我們心依舊是不著相，心要清淨，要更清淨、更平等。
像過去淨土宗第一代的祖師遠公大師，他一生當中見過三次西方極樂世界的依正莊嚴，他見過三次，他從來沒有跟一個人說過，見如不見。到臨走的時候佛來接引他，他才告訴大家，說阿彌陀佛來了，極樂世界境界又現前，我又見到了，過去我已經見過三次，大家才知道以前他見過三次極樂世界。他說他所見到的，跟經上所講的一模一樣，什麼經？就是《無量壽經》。因為遠公大師那個時候建立念佛法門，集合一百多人在一塊共修，只有《無量壽經》。《觀經》跟小本《彌陀經》那時候統統還沒有翻出來，還沒有到中國來。最初淨土宗就是依《無量壽經》而建立的，就依這一部經，蓮社裡面一百二十多人個個往生，這是無比的殊勝。這是遠公大師那些大善知識們，已經做了個榜樣給我們看了。這是講遇到佛光的。
『垢滅善生』，垢是罪業，罪業消滅了，善就是慈悲心生起來了，過去生不起來的，他現在自自然然生起來。從前教他做利益眾生的事情，他非常之困難，現在不讓他去做，他拼命要去做，自動自發的去做，他做得非常快樂。為什麼原因？他善生了，一點不勉強，就像佛菩薩度眾生一樣。
【身意柔軟。若在三途極苦之處。見此光明。皆得休息。】
這是講三惡道，三惡道的眾生要是見到佛光，他那個苦也會終止。
【命終皆得解脫。】
這個『解脫』是有差等的，惡道眾生能夠見佛光的，當然都是過去生中善根深厚，換句話說，也是過去生中多生多劫念佛之人，臨命終的時候一念差錯，墮惡道去了。墮了惡道之後，畢竟他善根厚，他覺悟得很快，以三惡道身，他還是能夠修行。像諦閑法師在頭陀寺做住持的時候，這是倓老法師以前常說，頭陀寺在浙江省溫州。早些年，他說他在那個寺裡做住持，那廟裡很苦，連個時鐘都沒有，作息的時間就靠廟裡頭養了一隻大公雞。這個大公雞每天雞報曉，報時，一點也不差錯，雞叫了大家起床，早課。到用齋的時候，這個大公雞也會到齋堂來，大眾吃的菜、飯掉在地上的，這個大公雞統統都把它揀了，吃得乾乾淨淨的。作課誦的時候，這個大公雞也跟著，也跟著大家在一塊念佛，只聽到牠嘎咯嘎咯叫，那大概就是牠念佛的，念阿彌陀佛的。
有一天課誦完了之後，牠在大殿上牠不走，香燈師要趕牠走，牠是從從容容的在大殿上轉了一圈，站在大殿當中，面朝著佛像，叫了三聲，牠走了，站在那裡走的。頭陀寺公雞往生，這是惡道。所以說這是決定是往生的，牠雖然是墮了畜生身，依然還有因緣住在寺廟裡面，還在寺廟裡幫助大家工作，牠報時就是牠的工作，牠一樣有機緣修福，一樣有機會跟著大眾在一起念佛，牠能夠往生。所以這是得到證明，這是畜生道，也能『見此光明，皆得休息，命終皆得解脫』。
【若有眾生。聞其光明。威神。功德。日夜稱說。至心不斷。隨意所願。得生其國。】
這個『得生其國』就是往生，決定能夠往生，末後佛在此地勸勉我們，念佛求生淨土。『聞其光明』，或者是聞『威神』，或者是聞『功德』，這個光明、威神、功德都在這部經裡面。『日夜稱說』，稱是稱念，說是為人解說。《觀經》三種淨業，末後一條說，「讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者就是為人說，勸他念佛，勸他依照這個經典來修行。日夜是不間斷，我們這個心不能間斷，機緣不能間斷。沒有機緣，我們多想一想，有什麼方法能幫助人，現代這個科學時代，我們利用科技，幫助人的地方比以往要方便太多了。以往譬如說為人解說，很辛苦的把這部經從頭到尾講一遍，聽經的人未必有時間天天來，他家裡有事情，他沒來就塌掉一、兩堂，當中就缺了。現在我們可以利用科技的設備，可以錄音，可以錄影，我們將錄音帶、錄影帶幫助那些沒有機會來聽講的人。我們要主動的去幫助他，不但是他問我們要的時候，我們幫助他，不問我們要的時候，我們也想方法去幫助他。這就是我們稱說之心，日夜不斷。
這日夜稱說，『至心不斷』，果報是『隨意所願，得生其國』，這句裡頭我們要注意那個「隨意所願」，這是釋迦牟尼佛講的，決定不是妄語。隨意所願那就是自在往生，想什麼時候往生就什麼時候去，這才叫隨意。想用什麼方式往生就可以用什麼方式，這才是隨意所願，你想站著走，或者想坐著走，想在什麼時節因緣裡面走，都能滿你的願。以前我在受戒的時候，戒和尚給我們講了一個故事，這也有將近三十年了，這個人的名字我忘掉了。他是講一個念佛往生的，也是個出家人，他說他很頑皮，他要往生了，他就問大眾，他說你們有沒有見過坐著往生的，或者有沒有聽過？大家說有。有人曾經見到人坐著往生的，結跏趺坐，也有人說那聽說的多了。他說有沒有見到站著往生的？大眾說有，也有見過，也有聽過的。他就豎了一個蜻蜓，頭朝下腳朝上，問大家，你們有沒有看到這樣往生的？大家說沒見過也沒聽說過，他就走了。這個人確實是很頑皮，他是「隨意所願，得生其國」，像馬戲團表演一樣，真是遊戲往生，不虛。我們自己要能夠體會，要能夠辨別利害、得失，我們要想得世間的名聞利養、五欲六塵，西方極樂世界這一生必定又錯過了；我們能把這個世間名利、五欲的享受捨掉，我們這一生往生西方極樂世界這個因緣就成熟了。
說實在話，哪個人不是生生世世念佛的，絕對不是說我們只有這一生才遇到《無量壽經》，才聞到阿彌陀佛這個名號，我相信決定不是。為什麼前世聽了沒去得成？就是為五欲六塵、名聞利養給耽誤了。真的嗎？我看一點都不假，為什麼？我們看到許許多多念佛的人，手上拿著念珠，一天到晚阿彌陀佛，好像挺認真的，但是名利看得非常之重，貢高我慢，欺負弱者，我們見過。他也勸別人念佛往生西方，他自己的習氣始終改不掉，我想我們過去生生世世就像這樣的人一樣，犯了嚴重的錯誤，雖念而不能往生。現在真的覺悟了，覺悟之後，我們就一定要放下，要記住佛在經上告訴我們，知足常樂。衣穿得暖，飯吃得飽，夠了，若有多餘，我們就盡心盡力，像經上教給我們的方法我們去做。我們行菩薩道，布施供養，勸人學佛，有大的力量那我就勸人勸得多，力量薄弱我也能勸我一些認識的人，我勸他們學佛。有大力量的，今天勸人念佛，勸人修學，那可以說這個緣分是古人怎麼想像也都想像不到的，做不到的。什麼方式？真有力量，借重電視、廣播，請個高明的法師大德，在電視上把《無量壽經》從頭到尾講一遍，詳詳細細的講一遍，多少人收聽。這些收聽的人當中，必然有許多人覺悟了、開解了，也死心塌地去念佛，這個功德大。
建道場是培養弘法人才，是提供大家念佛的場所，這種場所不是兒戲的，是要決定成就的。像遠公大師當年的道場一樣，凡是到那裡去念佛，他的確各個都往生的，建道場要以慧遠大師的蓮社做樣子。弘法，今天最殊勝的無過於電視、廣播，這是有大力量的，那他就修無量無盡的福報。沒有這個力量我們做小的，我們錄個錄影帶，輾轉贈送給我們的親朋好友。而且特別勸勉他，你聽過之後，希望你再送給你認識的人去聽，這樣小的力量輾轉流通，縱然流通不廣，可是我們心廣大，我們的心力、我們的能力統統做到了，只要盡心盡力，這個功德都是圓滿的，圓滿功德。所以，圓滿功德人人能修，這才是佛法裡頭真正的平等法。再看底下這一章：
【壽眾無量第十三】
【佛語阿難。無量壽佛。壽命長久。不可稱計。】
這是阿彌陀佛自己在本願裡面說過，他那個國土壽命之長，就是一四天下的眾生各個都成了緣覺、辟支佛，共同來計算，也沒有辦法計算得出來的。所以，確實『不可稱計』。
【又有無數聲聞之眾。神智洞達。威力自在。能於掌中持一切世界。】
這是說明極樂世界那邊的人，他們神通廣大，也是不可思議。極樂世界純是菩薩，為什麼又說聲聞？這是比喻而說，說人天、說聲聞、說緣覺都是比喻說的，實在講，他們統統是菩薩。譬如我們從圓教上來講，圓教從初信位的菩薩到等覺，一共是有五十一個階級。在十信菩薩裡面，第六信以下，那就是人天，就等於是人天，為什麼？見思煩惱沒有斷盡。七信位的菩薩就等於說聲聞，等於阿羅漢，因為他見思煩惱斷盡了，實際上他是圓教的菩薩，在斷煩惱這階層上來說，等於小乘的阿羅漢。但是，他的智慧、神通、道力決定不是阿羅漢能夠跟他相比的，他要殊勝太多了，只是在斷煩惱上來說，斷煩惱的頭數跟阿羅漢相等。如果他再將見思習氣也斷了，他的就等於辟支佛，是這麼一回事情。所以大家不要誤會西方極樂世界真的有聲聞、有天人，那就跟阿彌陀佛本願不相符。我們讀淨土的經論，一定要以四十八願為依據，所有經論都不能違背四十八願，這個樣子經意思才能看得圓滿，才不至於看錯，也不會再有懷疑了。這是說他的神通、威力他能在『掌中持一切世界』，不是一個世界，他有這麼大的神力。
【我弟子中大目犍連。神通第一。】
這釋迦牟尼佛來做個比較，釋迦牟尼佛弟子當中，神通第一的是目犍連尊者。
【三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】
這是說目犍連尊者的能力，他有這麼大的能力。『三千大千世界，所有一切星宿眾生』，這一個三千大千世界裡面就包括了許多的星球，這是我們現在曉得了，佛經裡面講的一個三千大千世界，就彷彿我們現在天文學裡面所講的銀河系。這一個銀河系裡面不知道有多少星星，星宿就是星星，每個星球裡面都有眾生。這一句著重的是在眾生，這一個大千世界裡面有很多星球，星球裡面那些眾生究竟有多少？說眾生有多少。目犍連能在一晝夜，就把這些數字統統知道了，這時間還相當長，一晝夜，他要去計算，算二十四小時他才能把它搞清楚，他有這樣的能力。目犍連是阿羅漢。
【假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中聲聞之數。千萬分中不及一分。】
佛以目犍連來做個比喻，目犍連有這樣的能力，他說假使十方世界，就跟阿彌陀佛在本願裡面講的意思一樣，本願裡面所說的，一個四天下所有的眾生都成緣覺，這個地方意思大致上是相同。『十方眾生，悉成緣覺』，十方眾生，緣覺就是辟支佛，每一尊辟支佛壽命都是萬億歲，神通、能力就跟目犍連一樣。盡他的壽命，竭他的智力，大家共同來推算，西方極樂世界阿彌陀佛這個大會當中，他們聲聞，就是斷見思煩惱的菩薩究竟有多少，他們算不出來。『千萬分中不及一分』，他能夠知道的是千分之一。
【譬如大海。深廣無邊。設取一毛。析為百分。碎如微塵。以一毛塵。沾海一滴。此毛塵水。比海孰多。】
這個比喻不難懂。海，這是依報當中最大的，毛是講我們身上汗毛，是正報裡面最小的，而且還要把這個毛把它分成百分之一。這個分是豎的分，我們這一根毛都很細了，把這一個汗毛豎著分，分成一百分裡面的一分，那實在是太微細了，太細了。用這麼細的毛去沾海水，佛就問阿難，我這毛塵沾的水，比起大海的水，哪個水多？這個太明顯了，不要說那個百分之一，把那個毛分成百分之一，就是一根毫毛沾的海水也太有限了，何必分得那麼細！
【阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。】
『彼目犍連等』，就是指那比喻裡面所講的「十方眾生，悉成緣覺」，盡他的壽命來計算極樂世界彌陀法會裡頭這些聲聞大眾，他能算得多少？就像毛塵水一樣。
【所未知者。如大海水。】
你就想像到彌陀國土那個莊嚴就沒法子說了，大眾多這是莊嚴，譬如講經說法，幾千人、幾萬人來聽，這個場面莊嚴；兩、三個人來聽，這就不能稱為莊嚴了。可以說十方諸佛說法的聽眾，彌陀佛第一，他的聽眾太多太多了。
【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人壽量亦爾。】
佛的壽量，菩薩的壽量，聲聞的壽量，天人的壽量。
【非以算計譬喻之所能知。】
沒有人能夠計算得出來的，西方極樂世界人壽命太長太長了，壽量都跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是無量壽，凡是生到西方極樂世界的，即使是下下品生的人，也是無量壽。壽命長這好辦，什麼事情都容易成就。你說在我們這個世間，這就是魔，很大的魔障，叫死魔，你壽命太短了，學什麼都學不成，時間不夠用；極樂世界壽命很長，無論你做什麼必定成就。一般經典裡面告訴我們，成佛說三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫從什麼地方算起？從你斷盡三界八十八品見惑算起，這就入了流；如果三界八十八品見惑沒有斷，不算，必須從這個地方算起。好像念書一樣，上了小學一年級，這時候算起，你這個學年從這個地方算；沒有上學校那不算，必須從上學校註冊上課這一天起才算起。所以學佛，必須從小乘須陀洹初果，就是斷八十八品見惑。八十八品見惑沒有斷，那是幼稚園，還不夠小學一年級，所以他不算；證得初果之後開始算起，從這時候三大阿僧祇劫成佛，這是佛在一切小乘經上所說的。
成什麼樣的佛？天台四教裡面，成的是藏教佛，這個佛的地位並不很高。如果像《大方廣佛華嚴經》裡面講的是圓教，要成圓教佛，《華嚴》給我們說要多少時間？要無量劫，這就難了。佛唯有在大乘經典裡頭才這樣說，所以那不是對初學人說，對初學人說成佛要無量劫，人家都嚇倒了，算了，我不學了，馬上就退心。跟你說成佛是三大阿僧祇劫，聽聽只有三個，好像不多，他還鼓起勇氣起來，還行，我來試試看，我來學學看。所以，佛這是方便語，雖然是方便也是真實，藏教佛這是真實。到了西方極樂世界你壽命無量，就是佛在一切經上所說的，成圓教佛需要的時間你也足夠了，一生當中決定成就，不要等到來生，你的壽命足夠。
無量劫，你的壽命不知道多少個無量劫，無量劫這些緣覺他怎麼不知道？他當然可以計算得出來；他們統統計算不出來，這個壽命就太長了。所以，凡是往生到西方極樂世界，哪怕是下品下生，他也決定一生成佛。我們要記住末後這一行，『彼佛壽量，及諸菩薩，聲聞，天人壽量亦爾，非以算數譬喻之所能知』，這樣的一個地方我們要不去，那真是李老師所說的非愚即狂，不是愚痴，就是狂妄。一個正常的人，知道了這個事實的真相，沒有一個不願意去，不但要去，要快快的去。我們這一生遇緣殊勝，我們也深深的有自信心，我們這一生決定能夠去得成。今天展開《無量壽經》，就是讀我們自己家裡的歷史一樣，展開《無量壽經》就是說我們故鄉的狀況。這才是我們真正的老家，我們現在在這個娑婆世界，在作客、在流浪，要覺悟，要回頭。
我們今天就講到此地。