阿彌陀經要解研習報告 （第十集） 1991 新加坡 檔名：01-008-0010
請掀開經本第四十九面，倒數第六行。今天再給諸位略說執持名號，有事持、理持。「事持，聞說念佛法門，可以橫超三界，帶業往生，深信不疑，一心繫念，句句分明，念念相續，行住坐臥，唯此一念，更無二念，即以一念而除眾念，由未達理，故曰事持」。這一段是蕅益大師給我們說的，說得很簡單、很明白，非常的難得。這個大意我們一定要把它記住，在平時念佛用功的時候，許許多多的疑惑自然就斷除掉，真正能夠做到不懷疑、不夾雜，功夫當然得力。所以，這一段開示就很要緊了。
當我們聽說這個法門，特別是有機緣聽到《無量壽經》、《阿彌陀經》，最難得的是詳細的介紹，這個因緣很不容易得到。在新加坡，我們受政府簽證時間的限制，所以要為同修們細說一部經典，這個因緣就很難。略說，無論在理與事都沒有辦法說得透徹，好在我們還有錄音帶作為補充。像這本《阿彌陀經》，《要解》要是稍微詳細的講一講，大概也要講三個月；每天講兩個小時，要講三個月，這個《要解》才能講得透徹。如果要是蓮池大師的《疏鈔》，可以說足足要講一年，一本《阿彌陀經疏鈔》。《疏鈔演義》我們也帶了不少過來，運到此地來，藍色的精裝本，這麼厚的一本，從頭到尾講一遍，每天講兩個小時，要講一年。當然這樣細細的在一塊研究討論，對於淨宗法門，可以說是真的能做到斷疑生信。
不過，我們沒有這個機緣，我在台北都曾經講過，這些錄音帶也許樓上圖書館都有，諸位可以借去參考，借去聽聽參考。現在我們在台北講《彌陀經疏鈔》第三遍，第三遍比以往就講得更詳細。因為我這些年在台灣住的時間比較少，一回去就講，但是一年大概只能住四個月，所以這一部《彌陀經》總得三年多才能講完。如果不離開台灣，一年就講完了，這是每年有三分之二的時間在國外旅行。希望同修們真正留意，好好的來研究，疑根拔除，我們才能真正得利益。
此地說，「聞說念佛法門，可以橫超三界」，三界就是欲界、色界、無色界，也就是指的六道輪迴。這個法門確確實實可以超越六道輪迴，帶業往生，生到西方阿彌陀佛極樂世界。帶業就是我們的煩惱、習氣沒斷，沒有斷也能往生，這叫帶業。雖然沒斷，往生至少要把煩惱、習氣伏住，《金剛經》上所講的「云何降服其心」，這個問題很重要。心就是妄念、妄想，妄想怎麼樣能夠把它伏住，這叫降伏。這個法門就是用一句佛號，一句南無阿彌陀佛，把我們的妄想、習氣壓住。所以，這幾天一再的提醒同修們，我們念頭一起來，馬上就換成阿彌陀佛，這就叫伏煩惱。念頭不管是善念、是惡念，都不要緊，不要去理會它，第一個念頭才起，第二個念頭就改換成阿彌陀佛，這叫做功夫，這樣才能夠帶業往生。
我們對於這個理論與方法深信不疑，從今而後，一心一意繫念，繫念就是我們一般講掛念，心裡頭有牽掛，掛念。什麼都不掛念，就掛念阿彌陀佛，就掛念著西方極樂世界，這就行，這個念頭好，比什麼念頭都好。這一句佛號務必要句句分明，阿彌陀佛、阿彌陀佛，或者是六個字、四個字，總要念得清清楚楚、明明白白，要念念相繼，就是一句接著一句，不要讓佛號斷掉。「行住坐臥，唯此一念」，這一句同修們要好好的記住，行是走路，住是站在那個地方，走著也好、站著也好、坐著也好，躺在床上也好，都要念。所以有人來問，我們臥房不乾淨，可不可以念佛？你看看，臥不到臥房裡臥，到哪裡去臥去？但是諸位同修要記住，如果躺在床上，心裡念不要出聲。為什麼不出聲？躺在床上出聲傷氣，傷身體，沒有別的原因。你在房間裡面站著念、坐著念可以出聲念；睡在床上的時候默念，心裡頭念，不要出聲，這是養生之道。什麼地方都可以念，洗手間裡也可以念，不能斷掉。洗手間裡面去念也是不出聲，心裡面默念，其他的地方都可以出聲念，不出聲念都可以。這個法門修學的確是方便，沒有任何形式上的拘束。
唯此一念，更無二念，二念就是妄想。不念佛一定就打妄想，這就是為什麼叫你一天到晚這一句佛號不要中斷，是防止你打妄想。也許有同修說了，我不打妄想，我沒有妄想，我也不念佛，行不行？我再告訴諸位，還是不行，為什麼不行？不打妄想的時候就是無明，妄想要把它念掉，無明也要念掉，道理在此地。假如妄想、無明都沒有了，你這個佛號就可念可不念。我們曉得，不但我們凡夫妄想、無明具足的，就是連二乘、權教菩薩，妄想、無明都還沒有斷得乾淨；換句話說，這一句佛號在他們還是二六時中念念相續，何況我們凡夫！這個事實真相總要搞清楚，我們才會認真精進努力的去念。
「即以一念而除眾念」，從這裡就能夠看到效果。有些同修來跟我講，我不念佛的時候，心裡面妄念還少，這一念佛妄想就多了，愈念愈多，嚇得他都不敢念了。這是什麼回事情？實在講你的妄想不是念佛才念多的，你本來就那麼多。本來那麼多，沒有念佛，所以你沒有覺察到，沒有發現。原來就這麼多妄想，沒發現，現在一念佛，念佛要把念頭歸一，這才發現原來有這麼多的妄念。這是個好現象，發現了。發現之後，我們要把這麼多妄想把它斷掉，用什麼方法斷掉？全部的精神集中起來念這一句佛號。雖然念佛妄念還是起來，不要去理會妄念，就是不管它。妄念跟佛號可以同時起，我們的心只注意佛號，不理會妄念，這就是降伏妄念的方法，降伏妄念的祕訣。
這樣念久了，你的注意力，你的精神、注意力注意佛號，久而久之，這個佛號念念分明，妄念就愈來愈少，功夫就進步了。所以不要怕，不要怕我愈念妄念愈多，嚇得不敢念，那是大錯特錯，就是因為妄念多才要念佛。昏沉多，昏沉是頭腦不清楚，糊裡糊塗的，這就是無明很重，精神提不起來，要念佛。所以，念佛不但能夠消除妄念，還能夠破除無明，精神能夠振奮起來。因為對於念佛的理論沒有完全通達明瞭，我們這樣念佛叫事持。實在上講，用事持而成功的，念到一心不亂，往生西方極樂世界的人非常之多，這就是你真正相信。
其次「理持，聞說念佛法門，一念相應一念佛，念念相應念念佛，深信不疑」，這個相應是理。我們在這個經上，前面跟諸位同修說過，過去講《無量壽經》也講過，你能夠聽得懂，好！聽懂了怎麼樣？疑惑斷除了，不會懷疑。聽不懂也沒關係，只要我相信，不懷疑，事持一樣成功。這個地方的相應，簡單的說，念佛的心，這個心就是佛，佛就是心。所以，古德跟我們說，我們能念的這個心是始覺，所念的這一句阿彌陀佛佛號是本覺，念佛的時候是始覺合本覺，這就相應。不但與西方世界教主阿彌陀佛心心相應，乃至於與十法界依正莊嚴，統統都相呼應，這是理。對於這個道理，這個道理的確是很難懂，你要是「深信不疑，一心持念，都攝六根，淨念相繼」，有些句子是《楞嚴經》上的，前面也跟諸位講過了。
一心一意的稱念，念佛的時候專心，專心就是都攝六根。通常古德教給我們攝心的方法，這一句佛號從心裡面生出來，心裡面生起，口裡面念出來，耳朵再聽進去，這就是都攝六根；換句話說，全心全意都在這一句佛號上。這樣淨念相繼，這個淨念就是不夾雜，夾雜就不淨了，相繼就是不間斷；不夾雜、不間斷，深信不疑，你念佛決定成功。「念極而空，能所雙忘，心佛一體，念而無念，無念而念，由達理故，是曰理持」，這個幾句是說境界。這是什麼境界？是理一心不亂的境界，那是上乘功夫，往生西方淨土是上上品往生，到這樣的境界。念極而空，什麼空了？煩惱空了，沒有了，分別、執著空了，妄想、無明空了，佛性現前，這句話就是禪家所講的明心見性；心裡面的障礙完全空掉，心性顯露了。能所雙忘，雙忘就是入不二法門，能所是兩邊，不為兩邊所動，前面跟諸位介紹，不為二邊所亂是理一心。心佛一體，不但是心佛一體，盡虛空遍法界跟自己是一體。
念而無念，念是事，事上還是念。普賢菩薩是等覺菩薩，文殊也是等覺菩薩，觀音、勢至都是等覺菩薩，他們念不念佛？他們念佛，一天到晚也跟我們一樣，拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。事上念，理上無念，理上是六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」。理上沒有，事上在念，有沒有妨礙？沒有妨礙，理事無礙，事事無礙，這是念佛人。絕對不是說到念極而空的時候，到這個時候他就不念了，沒有這個道理，他還是念。那我們要問他，他為什麼要念？說實在話，他還有最後一品無明沒斷盡；最後一品無明斷盡，成佛了。我們要問，成佛還念不念？成佛還念，為什麼要念？念給我們眾生看的，讓我們看到：佛都念佛，我們還能不念佛嗎？就是這個道理，那才叫真正大慈大悲。他本來不要念，他念個樣子給我們看，這是慈悲到了極處。所以，沒有一尊佛不念阿彌陀佛，希望同修們要記住，這叫理持。我們再翻過來，看第五十面。
「一心不亂賅括觀經三心」，《觀經》是《觀無量壽佛經》，《觀經》裡面跟我們講菩提心，菩提心有體、有用。菩提心的本體即《觀經》上講的至誠心，《大乘起信論》裡面講的直心，這是我們真心的本體。真心起作用有兩種，一種是自受用，一種是他受用；換句話說，我們有了這個心，這個心，用什麼心對自己？用什麼心對別人？所以作用就分為這兩大類。對自己的，深心。什麼叫做深？《無量壽經》上所講的清淨、平等，這就是深心；清淨心、平等心，這是深心。所以，自己的享受，你的心清淨，你的心平等，最高的享受，的確是人生最高的享受，心清淨；心清淨，身清淨，身心清淨，境界清淨，這是最高的享受。那是無比的快樂，真正是法喜充滿，確實是樂。離苦得樂不是假的，你真正得到了，你所得到的快樂，別人不能想像，想像不到的，那樣的快樂。
對待別人要慈悲，對待別人是發願迴向心，發願迴向心就是《大乘起信論》裡面講的大悲心；換句話說，對人要慈悲，對自己要清淨、要平等。慈悲心是從清淨、平等裡面生出來的，那是真慈悲，無條件的慈悲，所以稱之為無緣大慈，緣就是條件，沒有條件，無條件的慈愛一切眾生。講到發願迴向，底下說了三條，都是佛在經上開導我們的，第一個是「迴向真如」，第二個是「迴向佛道」，第三個是「迴向眾生」。實在講這個三心裡面，至誠心就是真誠到了極處，我們日常在生活當中，處事待人接物用這個心好！用這個心快樂無比。我們凡夫就是把自己的真心失掉，去用妄心，用妄心，生活裡頭苦不堪言。哪些是妄心？貪心、瞋恨心、嫉妒心、愚痴心、得失心、好高心、我慢心，天天用這些心，苦，苦死了，這造業！那都不是真心，真心是清淨心、是平等心，沒有這些東西，這個心多自在！所以要把妄心捨掉，真誠到了極處。
有的時候我們也會感覺得：我對人很誠！實在講一點都不誠，他把這個誠搞錯了。什麼叫誠？曾國藩讀書筆記裡面，他念《易經》，《易經》裡面講誠，他給這個字下了個定義，定義下得好！誠怎麼說？「一念不生謂之誠」！跟佛所講的真心是相同的，你心裡起個念頭，不誠。誠心是什麼？心裡沒有念頭，一念不生，這個心是真心，這個心是誠心，我們要用這個心，日常生活當中用這個心。用這個心就跟佛菩薩沒有兩樣，實在講，佛菩薩跟我們什麼地方不一樣，就是用心不一樣。處事待人接物這些禮節、態度、方式沒有兩樣，就是用心不一樣，他用真心，我們用妄心。這是真誠到極處。
深心與發願迴向心，要用現代的話來說，就是生活的目的，生命的意義、價值，這是現代知識分子都樂意去探討，都很關心的問題，生活的目的，生命的意義與價值。迴向真如，真如就是自性，我們用這個心生活、處事待人接物，它的目標就是從前所講的佛日增輝，佛光普照，真的一點沒錯。佛光就是我們的心光，佛光就是我們的性光，我們心性光明普照恆沙世界，普照法界，這是迴向真如，也就是《無量壽經》裡面講的「真實之際」。
迴向佛道，這是自受用，是自己受用的，也就是法輪常轉，這是深心，這是「住真實慧」。法輪，輪是動靜一如，理事不二，你看輪的相，輪的周是動的，輪要不動還有什麼用處？那個圓的心，心是靜的。學過幾何的同學都知道，心不可得，有沒有？有，絕對是有，有而不可得。心是空的，相是有的，真心是空的，它沒有形相，所以它不生不滅。相是有的，所以相有生滅，心沒有生滅，體沒有生滅，相有生滅。法輪常轉，這個生命有光輝、有價值，把佛法的真理，佛法的功德利益，輾轉介紹、推薦給一切眾生，這叫做法輪常轉。要把我們自己得的好處、得的利益，介紹給別人，希望他也能得到，這在一般講就是講經說法。講經說法不一定在講台上，你們在家裡，家裡來了客人，談話聊天可以跟他講幾句佛法，把佛法介紹給他。出門在車上、在公共巴士上、電車上遇到同修，也談談佛法。不但自己得利益，旁邊有很多同乘車的人，你們兩個人談佛法，他們聽到了，一歷耳根，永為道種，你把佛法就傳給他們了，善巧方便。只要是有人群的地方，遇到人我們就一問一答，就在那邊唱戲表演，演給大家看，佛法就弘揚出去了。這是迴向佛道。
迴向眾生，迴向眾生是普度眾生，這是講的他受用，也就是《無量壽經》上講的「真實之利」，真實的利益。所以，迴向真如就是真實之際，迴向佛道就是住真實慧，迴向眾生就是真實之利，《無量壽經》上給我們講三個真實，佛在其他經上沒有這樣講過。所以，一心不亂將《觀經》裡面所講的三菩提心圓圓滿滿的包括了。
不但這個包括了，再跟諸位說明，四弘誓願也圓滿包括了。四弘誓願裡面，第一願是「眾生無邊誓願度」，就是我們講迴向眾生，迴向眾生就是眾生無邊誓願度；「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，這兩條是迴向佛道，迴向佛道是斷煩惱、學法門；「佛道無上誓願成」是迴向真如。可見得這個三句把四弘誓願也包括了。所以，一句阿彌陀佛與這個統統都相應，不要再一樣一樣去學去，一句佛號就全都圓滿，都學了，這個難得。所以，古聖先賢都承認這個法門簡單、容易、直捷、圓滿。我們天天念這一句佛號，不曉得這一句佛號裡面包含這麼多東西在，還小看這個佛號，還不如念個咒，你說糟糕不糟糕！還不如念個地藏菩薩，念個觀音菩薩，念個《普門品》，念個《地藏經》，那是完全的都誤會了。不曉得一句佛號全部都包括在其中，統統都學了，統統都念了，統統都修了。
我們再看底下一段，「妙行勝果，不可思議」。我們依照這個法門學一定有好處，好處是什麼？第一個是「臨終除障」。你有障礙就不能出輪迴，還要搞六道，還要搞生死輪迴，這個可怕，非常非常可怕。這一句佛號念熟了，臨終除障，「往生極樂」，有障礙不能往生，沒有障礙才能往生。「臨命終時，聖眾來迎」，阿彌陀佛、觀音、勢至，在臨命終的時候他們來迎接。西方世界在哪裡，不知道沒關係，西方太大了，曉得哪個星球是極樂世界？搞不清楚，不要緊，阿彌陀佛來迎接你，他帶你去。像我到新加坡，新加坡好玩的名勝地區很多，在哪條街哪個路我都不知道，哪個方向也不曉得。有人帶我去玩，我也不要問路，也不要問方向，他陪我去、帶我去玩，西方極樂世界也是如此。阿彌陀佛、觀音、勢至，還有很多很多人來迎接你。那些人為什麼來迎接你？你曉得不曉得？那些人都是你過去生中的家親眷屬、親戚朋友，他們念佛已經往生，現在看到你念佛也往生，所以他跟阿彌陀佛一道來迎接你。
所以，你要曉得，我們在任何一個世界，不管哪一道去投生，都很孤單，相當的陌生，沒有真正靠得住的親戚朋友。真正靠得住的那些親戚朋友，統統到西方世界去了。所以，一到西方世界，從前哪一生哪一劫，我們在什麼時候，我們兩個什麼關係，統統一說明，你自己也恍然大悟。原來西方世界，好朋友、親戚朋友，那麼多人統統在那裡聚會，一點也不孤獨，不孤單，熱鬧得不得了。你說要不要去？我們只曉得今天眼前父母、兄弟姐妹，幾個親戚朋友，算算最多也不過幾十個人而已，西方世界的親戚朋友可多了，說都說不清。那些人都跟著阿彌陀佛一道來迎接你。同樣的道理，你往生了，將來你看到你的親戚朋友，你的家親眷屬機緣成熟，你去度他，他念佛往生，阿彌陀佛去迎接，你也跟阿彌陀佛一道去迎接他，就這麼個道理。所以，這是真正的家鄉，是我們真正靠得住的、依託的一個處所，是修學最好的一個環境，這是講佛來迎。
「心不顛倒，即得往生」，這是自己的福報。假如你一生念佛都念得不錯，臨命終時顛倒錯亂，佛雖然來迎，也沒有辦法，本身有障礙，你去不了，那就非常非常的可惜。因此我們學佛的人，不能不修福，臨終清清楚楚、明明白白不糊塗，這是福報。一生修福不要享福，不要把福享盡了，我一生修福不享福，我就希望臨終不顛倒，享這個福報，這個福報是決定往生的。同修們你們仔細想想，你們看看親戚朋友當中有過世的，在你眼睛當中有幾個人走得很清楚、很明白？這是我們親眼看到的，走的時候迷惑顛倒，人事不省，甚至於家親眷屬都不認識了，這個可怕，到這樣的程度，說老實話，助念也很難往生。為什麼？他顛倒，他這個佛號提不起來，願心忘掉了，求生淨土這個念頭忘掉了，迷惑顛倒，這是最可怕的一樁事情。
所以，希望同修們要好好的記住，我們修福不要享福，不享福後來的福大！修了那麼一點小福，隨時就享掉，福都沒有了，到臨終時福沒有。自己要有福，給大家享，給大家享我沒享，我的福是愈來愈大，愈積愈多。到臨命終時心不顛倒，預知時至，自在往生，這是最大的福報。一生不享福，就希望享這個福報，這是最聰明的人，最有智慧的人。
底下一句說，「我見是利」，這個「我」是釋迦牟尼佛說的，佛親眼看到十方世界念佛眾生往生不退成佛，看到這個好處，看到這個利益，這不是假的。「橫超五濁，終時無倒」，這是佛親眼見的，橫超不是講豎出，豎出難。我們生天不容易，生欲界天要修上品的十善業道，才能生天，欲界天。生色界天要修四禪，生無色界天要修八定，四禪八定，這個很難很難！這才出得了三界。到第九定超越了，超越三界，阿羅漢所修的，這是豎出，難！我們這個法門不要，旁邊就走了，所以叫橫超。不要經過欲界天、色界天、無色界天，不要經過，就從人道就走了，就到西方極樂世界去，叫橫超五濁，五濁惡世。臨命終時，心不顛倒，這是佛親眼看到的利益，所以勸我們「應當發願」。
底下這兩行是說我們凡夫，把凡夫之所以稱之為凡夫，凡夫的病況是什麼樣子，這個地方簡簡單單給我們提示出來。凡人在臨命終的時候，「第六意識已不行」，也就是說他眼看不見，耳也聽不見，身體僵硬，動彈也不得，這是第六意識不起作用。第六意識不起作用，他第八識起作用，「第八識習氣亂發」。所以，佛法裡面教給我們，一個人在臨命終的時候，斷氣之後八小時不要去碰他。斷氣之後第六識不起作用，第六識沒有了，第八識還在，你要是碰他，他還是生煩惱，他還是有痛苦。這個時候如果是一念瞋恚心起來，他就墮惡道，所以你不要去碰他。你在旁邊念佛，他聽得見也好，聽不見也好，沒關係，總是幫助他減少痛苦，希望他不要墮惡道，這個道理在此地。「名亂心位」，往生是要一心，一心才能往生，亂心不能往生。由此可知我們平常念佛，一心是功夫，亂心就不是功夫，亂心念佛沒有用處，一定要念到一心不亂。
「事理二持」，這兩種念佛的方法，目標都是到「一心不亂」。「不為見思亂故」，這是事一心，「感化身佛現前，生同居方便淨土」。來迎接你的是西方三聖的化身，化身跟真身是一樣的，不要在這上去分別，就不錯，就很好。「不為二邊亂故，感報身佛來迎，生實報寂光二土」，這是說念佛念得功夫念得最好的，念到理一心不亂，他生西方極樂世界生實報莊嚴土，來迎接他的西方三聖是報身。這是說臨命終時什麼佛來迎接你，統統是阿彌陀佛，阿彌陀佛的報身，阿彌陀佛的化身。
「當知持名」，這應當要曉得，一定要知道。這個方法（就是一心稱念阿彌陀佛這個方法）「簡易」，簡單容易，「直捷，至頓」，頓是快速，沒有比這個更快的，一念相應就一念佛，哪有比這個更快的！「至圓」，圓是圓滿，裡面一絲毫欠缺都沒有。譬如昨天跟諸位說的，一句佛號裡面包括戒定慧三學，聞思修三慧，包括信願行三資糧，這是略舉例子而已。菩薩六度萬行，無量無邊的法門，統統在這一句佛號當中。所以，你念這一句佛號，什麼法門統統都修了，不要再修其他法門。《楞嚴》上說得很好，「不假方便，自得心開」，不假方便是不需要借助任何一個法門來幫助，就是這一門就夠了，所以是專修專學。「以念念即佛故，不勞觀想」，不要用觀想，「不必參究」，參究是用禪宗的功夫，這都不要。「當下圓明，無餘無欠」，它當下圓圓滿滿，一法都不欠缺，你說這個法門多妙，這個法門多不可思議。
「上上根不能踰其閫，下下根得臻其域」，這兩句是說這個法門廣大。上上根是指的等覺菩薩，文殊、普賢在華嚴會上，還發願念佛求生淨土，菩薩做樣子給我們看。文殊、普賢、觀音、勢至，說老實話，他們早就成了佛。成佛之後，再回來倒駕慈航，現一個菩薩身，來給我們做榜樣，這真叫大慈大悲，不是普通的等覺菩薩，是倒駕慈航的等覺菩薩。他們所示現的，不能超越這個範圍，閫就是範圍，念阿彌陀佛名號這個範圍，不能超越這個範圍。下下根是講地獄眾生，造五逆十惡，這一生必定墮阿鼻地獄，這樣的眾生。他要是遇到善知識，教給他這一句阿彌陀佛，勸他求生淨土，他相信、接受了，立刻發願念佛，十念一念皆得往生，他也能去。你就曉得這一句名號，它所度的眾生範圍廣大無邊，不是任何一個法門能做得到的。
這一念收盡無量無邊的法門，所以這一部經收盡了無量無邊的經典，這才稱之為經中之王。《華嚴》、《法華》都在它包含之中，《法華》跟《華嚴》包不了它，它包《華嚴》、《法華》。我剛剛出家的時候，學佛對於《華嚴》仰慕至極，非常的嚮往，非常的羨慕。所以，以後學《華嚴》，講《華嚴》，講了十七年的《華嚴》，我明白這個道理了。十七年《華嚴》發現了《無量壽經》，原來《無量壽經》是把《華嚴經》包括了，《華嚴》不要了，學《無量壽經》。真正找到第一殊勝的法門，沒有想到還是這麼容易，比《華嚴》容易太多，簡單容易太多了，它居然是不可思議第一殊勝的法門。這實在講是個很重大的發現，我自己非常慶幸，這才發願專修專弘。
「其所感佛所生土，往往勝進，亦不一概」。念佛人以他自己念佛功夫的淺深所感佛，前面講的，功夫淺的，你所感的是阿彌陀佛的化身、化身佛，功夫深的，你所感的是阿彌陀佛的報身，你所感的佛。所生的土，功夫淺的生凡聖同居土、方便有餘土，功夫深的生實報莊嚴土、常寂光土。可是這個諸位要知道，雖然不同，不同當中又相同，這很奇妙，這是他方世界所沒有的，因為它四土在一起，它沒有分開。往往勝進，勝是殊勝的精進，亦不一概，這是說明西方世界的四土三輩九品。
「可謂橫該八教，豎徹五時」，這是講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門。我們中國祖師天台大師把它分做八教，化儀四教，化法四教，所謂藏通別圓。五時這是講第一時「華嚴」，佛說《華嚴》。就是一個階段，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，可以分為五個階段，第一個階段是講《華嚴》，第二個階段講「阿含」，第三個階段講「方等」，第四個階段講「般若」，最後一個階段講《法華》、《涅槃》，這一句阿彌陀佛統統包括。五時八教一句佛號包括了，換句話說，這一部《彌陀經》、一部《無量壽經》把釋迦牟尼佛四十九年所說的統統包括罄盡。這才曉得這個法門的殊勝，這才知道這個法門的真正不可思議，你依照這個法門修學，你這一生必定成佛。
所以「徹底悲心，無問自說，且歎其難信也」，佛嘆難信，真難信！幾個人相信這個法門？我這幾次來，跟你們大家介紹，你們信了沒有？有信的，還是不多。信了以後，他的態度變了，他專學專修，他真正得利益，真正得好處，這一點都不錯。我來到這裡我很歡喜，為什麼？總有幾個人告訴我他相信了，他依教修學，他得到的好處來給我講，我聽了很安慰。我想還有很多人信了，依教修學，得到好處，還沒有來跟我講的，一定還很多，跟我講的是少數人，法門殊勝不可思議。
所以，真正學佛他心定了，不再會懷疑，也不會到處亂跑，跟從前的態度不一樣。以前所修的五花八門，現在全都放下，一心專念《無量壽經》，專念阿彌陀佛，這是他得受用了。還有很多人，雖然喜歡，還學別的法門，還要念很多經典，這是什麼？難信，這不能怪你們，連佛都說難信，是真難信。為什麼難信？前面都說過了，是自己的善根福德不夠深厚，煩惱習氣很重，所以外面風吹草動，心就受影響。有個人來告訴你禪好，他就參禪去了；密好，他就念咒去了，樣樣都好，他樣樣都學。這就是不相信，不能夠相信這個法門，難信。
「我等今日猶不肯死心念佛，若欲執敲門瓦子向屋裡打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也」，這句話是蕅益大師剖心瀝血之言，實在講，非常非常的痛心。這樣殊勝第一法門，保證你這一生成佛，一生成佛是最大的利益。在你沒有成佛之前，你從修學這個法門起，保證你這一生快快樂樂、幸福美滿。你不相信，你不要，你還要過你的苦日子，將來還要搞六道，大師眼睛看到痛心，痛心說出這段話，還不肯死心念佛。下面是比喻，還拿著什麼？敲門的瓦子，敲門瓦子是從前的，現在沒有了，現在到人家裡去按電鈴開門。以前庭院很深，在外面敲門怎麼辦？外面地上拿些磚頭敲門，底下人聽到了，聽到來開門，我們這個石頭就丟在地下。他是說門開開之後，拿這個石頭打開門的人，爸爸媽媽來開門，他不感激還去打他。
爸爸媽媽是誰？就是你自己的真心本性，你不肯死心塌地念佛，還迷惑顛倒；換句話說，這就是等於打你門裡面的親生爺娘，你永遠不可能明心見性。祖師大德教給我們的，你完全違背，則於諸祖成惡逆，違背了，這不是善順，不是依教奉行，是完全違背了祖師大德的教誨，完全違背。祖師大德教給我們，希望你一心不亂，明心見性，見性成佛，對你是這個期望，期望你這一生確確實實破迷開悟，離苦得樂。你果然得到了，你對於老師那種感激、感恩之心，念念不忘。你們今天對老師沒有感恩之心，為什麼原因？沒有得到好處，「我憑什麼感謝你」，沒有得到。為什麼沒有得到？沒有去照做，原因在這個地方。
我學佛，我實在是念念不忘恩師。我這個佛法是方東美先生介紹給我，他要不介紹給我，我不能相信，法師給我講經說法，我會辯。我在沒有學佛之前，我的知見不正，但是我有辯才。法師雖然有個道理，我要是從反面去駁，駁得他都不能回答我，所以他不能說服我，我就不能相信。我的辯才辯不過方東美先生，輸給他，所以我對他就相信了；他講的我相信，別人講的我都不相信，他接引我入佛門。入佛門之後，我只有兩個老師，第一個是章嘉大師，教我三年，他老人家圓寂，往生了。過了一年我才親近李炳南老居士，我跟李老師十年。我不是到處學，不是每個廟都跑，不是的，兩個老師，學佛前後兩個老師，十三年。我真正得到快樂無比，法喜充滿，我對老師是念念不忘。我的小佛堂，供佛像西方三聖，再供的就是三位老師。現在三位老師都過世，都不在世，人不能忘本，我這個好處從哪裡得來的，飲水思源，人不能忘本。
再看底下一段，「逆惡之人」，這是講五逆十惡，「臨終十念一念，下下品生，並是夙因成熟，故遇善友，聞便信願，此事萬中無一，豈可僥倖，淨土或問，斥此最詳，今人不可不讀也」，這段是大師特別提醒我們，理與事上確實有。五逆十惡的人，臨終像張善和、鍾馗，都是在世的時候無惡不作，真的他是要墮地獄。但是在臨命終時，善知識給他一提醒，勸他念佛求生淨土，馬上就念，立刻轉地獄的相，看到西方三聖來接引他，這是理跟事上真有。可是大師在此地告訴我們，這些都是過去生中善根福德非常非常深厚，是這一生迷惑顛倒，而沒有緣分遇到佛法，才變成這個樣子。臨終那個緣分成熟，一遇到善友一提起，他的善根福德馬上起現行，才有這樣的成就，不是普通人每個人都能做得到的。
所以，我在前面跟諸位講，這樣的人他學佛要具備三個條件。哪三個條件？第一個，臨命終時頭腦清楚，這第一個條件。第二個條件，有人勸他念佛求生西方，這第二個條件，有人勸他。第三個條件，他聽了之後馬上就信，馬上就發願，立刻就念佛。三個條件缺一個都不行，可見得這個的確不容易。所以《淨土或問》裡面，對這個事情說得很詳細，希望我們不要僥倖。聽到還有這麼一樁事情，現在造惡沒有關係，臨命終時還來得及，那你就錯了，你要把這個理事搞清楚。我們臨命終時比不上張善和，不如他。像前年華盛頓ＤＣ周廣大先生往生，都是這一類的。周先生沒有作惡，他不信佛，沒有接觸過，一生沒有接觸過，臨終的時候得很重的病，癌症，很痛苦。聽到這個法門他就相信，就願意往生，念三天，阿彌陀佛就來接引他，不容易，這都是過去生中善根福德非常深厚。
「當知此經，字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也，唯念一心不亂，則能超三界，伏煩惱，破無明也」。這是蕅益大師鄭重的開導我們，《無量壽經》、《阿彌陀經》每個字都是海印三昧。海印是比喻，阿彌陀佛真如本性裡面所現的，阿彌陀佛真心本性裡面所現出來的經文。大圓鏡智，大圓鏡智是轉阿賴耶為大圓鏡智，實在講，大圓鏡智跟海印是一個意思，是佛定慧當中流露出來的。唯念一心不亂，只要你念到一心不亂，你就能夠超三界，伏煩惱，破無明。就一句佛號，就這麼簡單，就這麼容易，這麼大的功德，這麼大的力量。
「所持名號，真實不可思議，能持心性」，所持的佛號，這一句南無阿彌陀佛不可思議，我們能念佛的這個心也不可思議。則「持一聲則一聲不可思議」，念一聲佛號，一聲不可思議，念十聲，十聲不可思議，念一百聲，一百聲不可思議，「聲聲不可思議」。這個話不是蕅益大師再來人的話，凡夫、二乘、權教菩薩說不出來，我們不能夠輕視。
「伏願緇素智愚」，蕅益大師實在講是求我們念佛往生，真的把我們都當作父母看待。伏是趴在地下，趴在地下叩頭頂禮，希望出家、在家（緇是出家，素是在家，出家、在家），不管你是有智慧，或者是你沒有智慧，賢愚。「於此簡易直捷，無上圓頓法門，勿視為難」，不要把它看難了，「而輒生退諉」。難了怎麼樣？你退心了，就不學了，不要把它看難。「勿視為易」，也不要看得太容易，看得太容易，漫不經心，就不認真學，那也不能成功，「而漫不策勤」。「勿視為淺，而妄致藐輕，勿視為深，而弗敢承任」。你對這個法門要以真誠恭敬心來看待，它不難，也不容易，它不淺，也不深，這個法門；換句話說，正好適合我的程度，不管什麼人，統統適合你的程度，這個很妙。等覺菩薩看來適合他的程度，地獄眾生看來也適合我的程度，當中全都包括了，適合於每個人的程度，這真是妙不可言。
再看底下一大段，「重勸發願」。「經云，我見是利，是佛眼所見，究盡明了也」，這個我見是本師釋迦牟尼佛自己說的。「是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位，是為不可思議功德之利」。這就是說你一生往生不退成佛，一生決定成就，這種功德利益是佛親眼所看的，他怎麼看的？看到十方眾生，上從菩薩，下至三惡道，信願持名，看他往生，看他不退成佛，佛親眼看的，這一點都不假。請翻過來，翻過經本，看五十二面。
「又是利，約命終時心不顛倒而言」，這又是一個解釋，又是一個說法，因為它利益太多太多了，說不盡。這是就一個人在臨命終時，念佛的人心不顛倒。再給諸位說明，平常我們念佛，真正念佛的人不做惡夢，念佛的人不會遇到災難，不會遇到橫事。所以念佛確確實實保平安，一切天災人禍你遇不到，有這麼大的利益。臨終心不顛倒，晚上不做惡夢，這是念佛人。你念佛還做惡夢，是你念佛的功夫不得力，也就是說你不是一心念佛，你是亂心念佛，你念佛還摻雜著有妄念在裡頭，所以你晚上還做惡夢。果然念佛到念的時候裡頭不雜妄想，不雜其他雜念，你晚上決定不做惡夢，這是真的。我講經說法三十三年，可以說前面二十多年都還會有惡夢，最近的十年沒有惡夢，這也就說明把夾雜去掉不容易、不簡單，要努力要認真去做，曉得一定做得到。剛才蕅益大師講了，也不是很容易的，但是也不難，只要你肯做，認真去做，一定要把它統統都捨掉。
我過去雖然講了很多部經，總講的有幾十部經，這就是夾雜，所以還有惡夢，講經還有惡夢。這些年來，那些經統統都不講，我只講三部經，《阿彌陀經》、《無量壽經》、《普賢行願品》，就講這三樣，惡夢就沒有了，純了，不夾雜。所以，讀經、講經不夾雜，念阿彌陀佛也不夾雜，世出世間的事統統放下。真正覺悟了，沒事，一天到晚都沒事，這才能佛號裡頭真正做到不夾雜，不容易！可是諸位要做，我能做得到，你們都可以做到。我在沒有學佛的時候，天天做惡夢，常常夢到鬼來壓我，壓得氣都喘不過來，我有這個經驗，至少有二、三十次之多。那是剛到台灣的時候，那時還沒有學佛，在軍營當中常常遇到；學佛以後，這個東西沒有了，但是惡夢還是會有。這是一種證驗，學佛的功德利益。
「蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力」，這個非常非常的要緊。我們要求的就是在生死關頭自己做得了主宰，我要到西方極樂世界去，六道裡面哪一道我也不想去。不要說人間的富貴，大自在天來請我去作天王，我也不去。為什麼？死了還要六道輪迴，這個怎麼能幹？這不能幹！到西方極樂世界去，永脫輪迴。大自在天王我都不要做，人間什麼皇帝、總統我會做嗎？我看那個位置，那個總統的位置，就跟我們穿的草鞋、拖鞋一樣，一腳就踢到旁邊去了。你說世間名聞利養，對我來說還會關心嗎？絕對不關心。那是一些迷惑顛倒的人幹的，一心念佛的人決定不幹，只有一念求生淨土，這是真的，其他的統統是假的。作大自在天王，天上去當上帝都是假的，都不是真的，這個要知道。天的壽命長一點，福報大一點，但是不究竟，非想非非想處天壽命八萬大劫，最長的了，八萬大劫到了怎麼樣？還是要輪迴，你想到這一點就不能去，沒有意思，何必搞這一套！所以，要在臨命終時自己能做主，我往生西方世界，這才是英雄好漢。英雄好漢是什麼？別人做不到我做得到，這才叫英雄。
「圓瑛法師，歸心淨土」，圓瑛法師與我們這個地方的因緣也很深，與南洋、新加坡的因緣很深。他曾經做過檳城極樂寺的住持，在南洋弘法很久，他自己的道場在上海，「圓明講堂」。這個老人一生專講《楞嚴經》，他辦個佛學院叫「楞嚴專宗學院」，這個學院就是一部《楞嚴經》，專宗學院，可是他修淨土，他念佛求生淨土。他講堂那個對聯現在還在，我這次到圓明講堂去參訪，明暘法師接待我。那個對聯，「求福求慧求生淨土」，圓瑛法師表明心跡，他的講堂叫「三求堂」，自號三求堂主人。三求求什麼？求福、求慧、求生淨土。福是什麼？臨命終時自己做得了主，這是福；無量無邊諸佛剎土，選擇西方極樂世界，這是慧。沒有智慧你不會選擇，沒有福你去不了，求福、求慧、求生淨土，這是我們的好榜樣。
「無論頑修狂慧，到生死關頭，不能得力，全然無用」，這是講一般教下，包括了講經說法的法師在內，很多。學教的、學戒律的，學其他各宗各派、各種法門的，到死的時候不得力。不得力怎麼樣？還是要輪迴，就變成來生的福報，他一生所修變成來生的福報。所以，與了生死出三界沒用。「即悟門深遠，操履潛確之人，儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜」。這是講參禪的，禪宗的知識悟門深遠，他開悟了，他得定了，開悟了。得定、開悟，嚴持戒行，道德、智慧、禪定、戒律都是我們一代的典型、榜樣，我們稱之為高僧大德。這個地方要注意，假如他的習氣還有些還沒有斷盡，到臨命終時哪個習氣力量強，牽著他投胎去了，還是不管用，這個要注意。
習氣是什麼？貪瞋痴慢，有些人真的是道貌岸然，操履確實是過人，智慧、學問都了不起，瞧不起人，這就是習氣，這就傲慢，認為別人不如我，這是習氣，這都很難出三界，不容易。所以諸位要曉得，我們中國古聖先賢教訓我們，「學問深時意氣平」，愈是有學問的人愈謙虛，愈沒有脾氣；如果說學問很高，脾氣很大，那是假的，不是真的。愈是有學問愈瞧不起人，那個將來都是要墮落的，這是要知道的。真正有學問的人、有道德的人，沒有好惡，沒有偏愛；換句話說，他的心是清淨的，是平等的，這叫真正功夫，這才能夠超越三界輪迴。
「永明所謂十人九蹉路」，這是講修行人，不是指普通人。十個修行人，九個走錯路，這十個修行人是指什麼？就是佛教十個宗派，小乘兩個宗，大乘八個宗。這十個人幹，九個走錯路，只有一個沒走錯的，就是修淨土宗這個沒走錯，其他的統統都走錯了，這是永明延壽大師講的。永明大師了不起，在傳記裡面記載，他是阿彌陀佛化身再來。寶靜法師《彌陀經要解親聞記》（這是他作的註解，《親聞記》），把永明延壽大師這段故事都寫在講義裡面，諸位同修可以參考，這個書這邊圖書館裡都有。所以，他確確實實是阿彌陀佛再來，也就是阿彌陀佛親口說的，十個人學十個宗派，九個走錯路，只有一個走對了。
「陰境忽現前，瞥爾隨他去，此誠可寒心也」，就是到臨命終的時候，還是六道輪迴，還是被業力所轉，不能了脫生死超越三界。這確實是寒心，叫人看到寒心，一生的修行依然不免輪迴，我們要注意。換句話說，只有這一條是生路，而且這條生路是決定有保障的生路，你決定能夠了生死超三界，決定能夠往生不退成佛，一生當中就圓滿，不相信那就沒有法子，相信的人有福。跟基督教講信的人就得救，信的人得救了，真的一點沒錯，信上帝未必得救，信阿彌陀佛是一定得救。所以，我們現在也要把阿彌陀佛介紹給西方基督教徒，讓他們真正得救。
「修行唯有念佛最為穩當，自有信願持名淨業之力」，這是自己本身具備的條件，信、願、持名三個條件，本身具備的。「又仗彌陀慈悲願力，所用之功，決定不虛，佛及聖眾，現前慰導，故得無顛倒，自在往生也」。好處太多了，自己只要具備信願行三個條件，阿彌陀佛的大願、大慈神通道力的加持，所以我們念佛的功夫決定不虛。臨命終時佛來接引，有時候還不到臨命終時，佛就來安慰你，就來告訴你，什麼時候來接你。自己有的時候不曉得什麼時候去，佛來告訴你，我曉得哪一天我要去了，佛告訴我了。佛來告訴這個事情，就在去年的年底在台北，好像是淡水，有一位居士年歲也很大了，生了病，他告訴家裡人，他說他四點鐘要走，要往生。家裡人就問他：你怎麼曉得的？佛來告訴我的。到下午四點鐘他還沒走，家裡人就問他：四點鐘到了，你怎麼還沒走？他說不是這個四點，明天早晨四點。到了第二天早晨四點，一分都不差，他走了，一分都不差。真的四點他往生，佛來告訴他的，這是佛在早一天前告訴他的，他向家裡人宣布，不假了。
這就是佛來安慰你，預先告訴你。所以，他臨命終時心不顛倒，清清楚楚、明明白白，到那個時候他跟佛走了，自在往生！這都要修福，要真正修福。現在說老實話，在家同修修福容易，出家人修福很難。難在哪裡？十方供養來了，要是用得不妥當，就是罪業，這個不得了，所以太難太難！我在香港講經，我的母親、我的弟弟他們一家人到香港來看我。講經完了之後，同修們的紅包供養，一個個都是頂禮送來的，他們看到了。我就跟他說，這個錢你敢用嗎？你用了會墮地獄，這錢不能用。我敢用嗎？我也不敢用，我用了沒福，將來臨命終時手忙腳亂沒把握。我一定要妥善用在佛教事業上，我才有福，我如果把它拿來享受，那還得了，那不得了！
所以，我出家之後，給諸位說，沒有做一件衣服，衣服都是人家做了送供養來的。飲食跟大眾一樣，從來沒有說是加一點、添一點，我也不喜歡搞這個東西。所以到這個地方來，有些同修送了人參補品來，我都很難過。為什麼？我不吃這些東西，送來了不吃又對不起他，吃了實在不習慣，沒有吃過，不習慣。第一次我吃那個什麼燕窩，是在香港，送了一碗。我就跟那個送來的人講，我說你的米粉怎麼煮得這麼爛？人家告訴我，法師，這是燕窩。我才曉得，我都以為是米粉，沒有見過，土包子，現在才曉得那是燕窩，不是米粉。你就曉得了，所以我不希望大家送這些東西給我，你們送給我的，我轉手供養人。也還好，你看你們送給我這些參，什麼東西，我去見演培法師沒有禮物，正好統統送給他。今天又是一大包，好像有四個小包，不曉得是什麼參就是了，四個小包。我今天早晨到光明山去看廣餘法師，我這個禮物供養他了，現在我房間裡沒有了，空空的。所以要曉得，我是什麼補品都不要，什麼東西都不要。
人家還有人問我，他說法師你的皮膚很好，你用什麼化妝品？我說我用的是最奇妙的化妝品。他就瞪著眼睛聽，什麼化妝品？自來水！連肥皂都不要，我連肥皂都不要，我很少用肥皂，不用肥皂，自來水是最好、最妙的化妝品。你們天天也在用，但是你們用的時候裡面已經加了料，加料它就變質了。你們要加些化妝品就加料了，所以變質了，反而把皮膚搞壞。為什麼不保持原來的樣子？何必要去搞這些東西？這要曉得，一切簡單，一切隨其自然。我這個身體是要利用它求生西方極樂世界的，只要達到這個目的就好了，愈早去愈好，何必要把它留多久，受苦受難，這不叫顛倒嗎？早不了才沒有辦法，是不是？如果能早去最好。所以，不要去太關心這個身體，身體不要錯用它，就是不要糟蹋它，也不要太關心，也不要太愛惜，用平常心看它就很好了，這就對了。
「法門深妙」，確實這個深是超過了八萬四千法門，超過了無量無邊的法門，深妙。「破盡一切戲論」，戲論是什麼？就是開玩笑的話，戲是兒戲，論就是言論。這個戲論實在講就是指的釋迦牟尼佛一生講經說法，你要沒有遇到這個法門，那經典了不起，都是甚深妙法，微妙法；遇到這個法門才曉得，千經萬論都是釋迦牟尼佛的戲論。所以，蓮池大師才說，「三藏十二部，讓給別人悟」，為什麼？別人喜歡戲論，就讓給你們去，他找到了甚深微妙法，專學這個法門，不再搞戲論，不再戲論。「斬盡一切意見」，這個意見是指禪宗，所有一切葛藤全部斬盡，一句佛號把所有一切統統斷掉。
「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」，上智。誰相信？這個法門是難信之法。誰相信？馬鳴菩薩相信，龍樹菩薩相信，智者大師相信，永明延壽大師相信。智者、永明是中國的，馬鳴、龍樹是印度的，都是祖師，智者是天台宗的祖師，永明是禪宗的祖師，以後回心來專弘淨土，又成為淨土宗的祖師。他們相信，他們一絲毫都不懷疑，專修專弘，所以這樣的人是上上智、上上根，他們徹底承當。假如我們聽了也能相信，我們的擔當跟他們沒有兩樣，一下就把地位提升了，跟他們一樣，馬鳴、龍樹都是法身大士，智者、永明是古佛再來。「其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思量度，愈推愈遠」，這就講中等根性的人，教下的也好，禪宗的也好，要想來探討淨土法門，是愈探討愈遠離，愈去愈遠，決定不能理解如來所說的真實義。「又不若愚夫愚婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙也」。反而不如老公公、老太婆，他們什麼都不知道，一天到晚老老實實的阿彌陀佛、阿彌陀佛。到臨命終時清清楚楚，佛來告訴他什麼時候去，你看這個多自在。不如，真的不如，所以老實念佛可貴。
「我見是利，故說此言，分明以佛眼」，佛親眼見，「佛音」，佛親口給我們說出這樣殊勝的利益。「印定此事」，印是印證，給我們做證明，這個證明決定不錯，印定這樁事情。「豈敢違抗」，我們做佛的學生，怎麼能夠違抗佛的教訓？「不善順入也哉」，違抗的人就不能隨順，就不聽話；不違抗，佛教我們念佛我們就念佛。所以，還有念佛人，他不念阿彌陀佛，他念本師釋迦牟尼佛。他說什麼？本師釋迦牟尼佛親，阿彌陀佛是外面的佛，不是我家的佛。我自家的佛不念，念外面的佛，我對不起自家佛，對不起釋迦牟尼佛。他這個心倒也滿好的，可是意思搞錯了，釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛他就歡喜，念他他反而不歡喜，這要搞清楚。
所以念佛人我們供佛，供阿彌陀佛，不供釋迦牟尼佛不要緊，他不會生氣。他看到你家裡供養阿彌陀佛，釋迦牟尼佛點頭微笑，非常歡喜！為什麼？聽話！你家裡面供釋迦牟尼佛，供阿難、迦葉，不供阿彌陀佛，佛看到搖頭，不聽話！這個學生是假學生，冒充的學生，不是真正的好學生；真正好學生一定聽話，不聽話的都不是好學生。那麼我們自己想想，是不是應當要做個好學生？好！今天時間到了，就講到此地。