阿彌陀經要解研習報告 （第一集） 1991 新加坡 檔名：01-008-0001
團長、諸位法師、諸位同修，今年的新春有這個機緣再到本團，與同修們研習《阿彌陀經要解》，這使我感到無比的歡喜。上次在此地講過《大乘無量壽經》，這個錄音帶可以說已經遍布到全世界，尤其是在中國大陸，許多省分大都市都有這套音帶流通，我們感覺到非常的歡喜，也是新加坡法緣無比的殊勝。
今天我們啟講《彌陀要解》大義，是給《無量壽經》做個補充，使淨宗的法門更充實、更為圓滿。因為我們受時間的限制，不能將《要解》細細跟諸位介紹，特地編了一本「講義」，印成小冊子。上次帶來那個紅本子的，跟這個內容完全一樣，諸位隨便拿，兩個本子都相同，頁數也相同，這兩個本子都可以用。這是《彌陀經要解》的精華，能在很短的時間，把這個第一殊勝、究竟圓滿的法門介紹給諸位同修。已經聽過《無量壽經》的應當聽，作為補充的說明；沒有聽過《無量壽經》的更要聽，希望聽了《要解》之後，再去研究《無量壽經》，一定是駕輕就熟，得許多的方便。這個小冊子前面是經文，便於讀誦，但是同修們已經讀誦《無量壽經》，希望繼續還讀《無量壽經》。沒有念過《無量壽經》，或者年歲太大，念《無量壽經》感覺得太長，你就念《彌陀經》也非常之好。
我們現在看，翻開第十七面，十七面是我們「講義」的開始。「講義」一共是七講，我編這個「講義」，諸位也就能了解，最短的時間是七次可以講完。今天我們在此地大概可以講十二次，所以就講得更詳細一點。我們看第一講，還是要從「認識佛法」開始。
世尊在《華嚴經‧出現品》裡面跟我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以，佛法就是我們本人自性的智慧德能，由於多劫以來的迷失，是自己迷失了，這樣才需要先知先覺，就是本師釋迦牟尼佛，他來為我們啟發、教導，恢復我們自性本能而已。由此可知，佛法是任何一個人，正是佛在經中所說的，九法界一切有情眾生，不可不學，不能不修，這是非常重要的一門功課。
我們看第一個小段，「佛法定義」。首先要知道，「佛」這個字是從印度梵文音譯過來，它的含義是智慧、是覺悟。當年譯經的法師沒有用「智、覺」這兩個字，實在佛陀這個名詞裡面是含多義，絕對不是我們中國字彙裡面的智覺能夠包含的，因此還是用音譯，然後再加以解釋。此地所講的智，是究竟圓滿的智慧，所謂的覺，是對於整個宇宙人生徹底覺悟，無有一法不知，無有一法不覺，這是佛這個字的含義。下面是「法」，法這個字簡單的說，是「宇宙一切物相理事之總名」，代名詞。宇宙之間一切的物類、一切的現象、一切的道理、一切的事務，用這一個字統統包括了，這是我們智、覺的對象。所以世人常講佛法無邊，我們所知的對象是無量無邊，能知的智慧同樣也是無量無邊際的。
能覺與所覺是一不是二，這一點就不同於世間的學說了。世間的哲學，自古至今，中國、外國哲學裡面講有能、有所，能所是對立的。佛法裡面也講能所，能所是一個，不是對立，這就是告訴我們，盡虛空、遍法界是我們自性變現出來的。所以佛家常說，「心外無法，法外無心」，心跟法實在講是一個東西。心跟法很難懂，不容易體會，我們講經常常用比喻來說，譬如作夢。我們每個同修都有作夢的經驗，那個能作夢的心就像此地這佛字一樣，有智有覺，夢中的境界就好比法。我們想想，能作夢的心與夢中的境界，你說是一還是二？要說是二，明明是一個心變現出來的；如果說是一，明明有能變的夢心，有所變的夢境，這才說之為不一不異，不能說一也不能說二，這才是事實的真相。
我們首先要把這個搞清楚，能所不二，真正入了不二，就是《維摩經》上說「入不二法門」。入不二法門就是禪宗裡面講的明心見性，淨土宗裡面講的理一心不亂，世俗人講修行證果，就是成佛證果，到不二就證果。這是佛法兩個字的簡單說法，我們學佛的人一定要清楚，人家問到我們，我們要能夠答得出來，什麼叫佛法。
「佛法所求」是什麼？下面一節我們列出來了。佛在一切經論，常常講到「阿耨多羅三藐三菩提」，這是一句佛經上的術語，完全是梵音音譯過來的，它的意思是「無上正等正覺」。我把它對照寫在講義上，諸位一看就明瞭，括弧裡面是我們中文翻的意思。覺是覺悟，對於宇宙人生真正的理解，正確的理解，沒有錯誤，這才叫做正覺。世間人也有覺，世間有不少的科學家、哲學家、宗教家，對於宇宙人生他也有相當的覺悟，雖覺，我們不稱他為正覺。這是什麼道理？正覺的標準在哪裡？佛法的標準是以心性為標準，明心見性這樣的覺悟才算是正覺；心性未明，這個覺悟就不算是正覺。
怎樣才叫明心見性？佛在一切經裡面告訴我們，眾生的心性上有煩惱、無明障礙，所以你的心性透不出來。這個障礙很多很多，佛把它歸納成三大類，第一類是見思煩惱，見是錯誤的見解，思是錯誤的思想；換句話說，我們對宇宙人生的看法、想法全錯了，這就叫見思煩惱。第二類叫塵沙煩惱，塵沙是比喻多，像塵土、塵沙那麼多的煩惱。第三類叫無明煩惱，這是煩惱的根源，煩惱的根本。佛跟我們說，如果見思煩惱斷了，這個人的知見才可以稱為正覺。我們拿這個標準來觀察世間的科學家、哲學家、宗教家，確實他們的見思煩惱沒有斷，何以知之？第一，他還有是非人我，還有我執，有我、有人，有是、有非，還有貪瞋痴慢，這就是見思煩惱沒有斷。他再聰明，我們只能稱他為覺，不能稱他是正覺。一定要證得阿羅漢果，阿羅漢見思煩惱斷了，他沒有貪瞋痴，他也沒有是非人我，心地相當的清淨，這才稱之為「正覺」。
比正覺更要提高一層的，就是「正等正覺」，等是等於佛，等於佛當然他還沒成佛，成佛了就不必等於，等於佛還沒成佛。這不但見思斷了，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱至少也破一品，所以菩薩才稱之為正等正覺。一直要到四十一品無明統統斷盡，那就稱為「無上正等正覺」，再沒有比這個高；換句話說，到無上正等正覺，我們的真心、我們的本性才完全顯露，沒有一絲毫障礙，這是佛法之所求。要用現代的話來講，它就是「究竟圓滿的智慧」，佛法就求這個。智慧的作用，就是「覺了宇宙人生實相」，宇宙人生的真相，宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人，就是自己。換句話說，真正的認識自己，與了解我們生存的環境，佛法教學、修學的目的就在此。因此佛法裡面，確確實實沒有一絲毫的迷信，這是同修們一定要知道，它絕對不同於一般的宗教。我們再翻過來。
佛法所求曉得了，所以佛法不是求升官發財，不是求保佑我們平安；但是諸位要曉得，升官發財、保佑平安都在其中。為什麼？你有智慧，有智慧就樣樣都得到，沒有智慧這才障礙，所以不求的統統都圓滿了，這是佛法的殊勝功德利益，不可思議。究竟圓滿的智慧怎麼個求法？這個要緊，怎麼求法。第三段就是告訴我們求法，這就講「佛法所修」，所修的可以把它歸納為兩大類，這兩大類是《華嚴經》上所說的。《華嚴》是我們佛門圓滿的法輪，一切經都是《華嚴》眷屬，《華嚴》是一部非常圓滿的經典；無論是講性相，無論是講事理，或者是講修行的方法，都講得很透徹、很圓滿。特別是末後「善財童子五十三參」，做個修行的樣子給我們看，也就是學佛的人是個什麼樣子，善財童子在華嚴會上表演給我們看，這非常的重要。
你看他參訪善知識，第一句請教的話就問到：「云何學菩薩道？云何修菩薩行？」他總是問這兩句話。首先說明自己已經發阿耨多羅三藐三菩提心，就是我已經發無上道心，我想求智慧，我想求得圓滿的智慧，但是我不曉得要用什麼心去求，要用什麼樣的行為去求。「菩薩道」就是存心，我要用什麼心；「菩薩行」就是我的生活行為，我在日常生活當中我要怎麼做，才能真正把我真心本性裡面圓滿的智慧、德行顯露出來。這幾句話，每參訪一個善知識他都要說一遍，所以在《華嚴經》上，說了幾十遍之多。《華嚴經》看一遍，其他的經文記不住，這幾句話會記得牢牢的。為什麼？重複了幾十遍，這就是非常非常重要。
存心跟一切的造作，佛也給我們歸納，做了最完善的指導，這就是修行的三大綱領：第一是「覺而不迷」，第二是「正而不邪」，第三是「淨而不染」，這是佛門修行的三大綱領。如何把我們的智慧圓滿的顯露出來？得用這個方法，這個方法在佛家裡面就是三皈依；佛是覺的意思，法是正的意思，僧是淨的意思。六祖大師在《壇經》裡面跟我們講三皈依，他老人家講得就很通俗、很明白。他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」，他不說皈依佛、皈依法、皈依僧，他不這樣說法。因為講佛法僧怕我們迷惑，不曉得佛法僧是什麼意思，糊裡糊塗皈依，得不到用處，得不到真正好處。所以，他老人家完全講它的意思，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這很重要、很重要！
皈依，皈是回頭，依是依靠。從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭，依自性覺。我從今以後，於一切人、一切事、一切物，我都要覺，不迷，這叫做「皈依佛」。法是正確的思想、正確的見解，我要從過去那個錯誤的想法、看法回過頭來，要依正確的想法、看法，這叫做「皈依法」。「皈依僧」是從種種染污回過頭來，我要依自性清淨心，這叫皈依僧。由此可知，佛法僧三寶在哪裡？在我們自性裡面，是我們自性本來具足的三寶，不在外面，如果到外面去找三寶，錯了。佛家常講心外求法，那就是外道；學了佛還心外求法，這個外道叫門內外。門外的外道，那很容易看出來，這叫門內外，這不是真正的佛弟子。佛弟子一定要向自性裡面去求，求什麼？求覺、求正、求淨。這是佛把修行的方法歸納成三大綱領，是修行最高的指導原則。這個三綱是一而三，三而一，只要選定一個就成就了。
因此，在佛門有許多的宗派，有無量的法門，這些宗派所依據的理論、方法都不一樣。但是諸位要曉得，它的目標相同、方向相同，都是求究竟圓滿的智慧，沒有哪個宗派、沒有哪個法門不是求無上正等正覺的，都是求圓滿的智慧。但是它所用的方法不一樣，譬如禪宗，它走的是覺門，在三大綱領裡面，它選的是第一條，覺門，覺而不迷。所以，它要講求的大徹大悟、明心見性，它走這個門；這個門快，的確是快速，但不是普通人能夠修的。大家看《壇經》就曉得了，你看六祖所講的，他接引的根基是上上根人；換句話說，上上根以下的沒分。我們也想走覺門，能覺得了嗎？覺不了，這個門門檻太高，爬不進去，走第二個門。
再看看第二個，第二個是什麼？正門。正門是講的正知正見，這是教下所走的，像華嚴宗、天台宗、三論宗、法相宗。這些宗派他們要念很多很多的經典，依照經典裡面的開示修正自己的看法、想法，要念很多的書。這個門可以說中等以上的根性都有資格，都可以修學，但是要念很多書，時間很長。像念小學、念中學、念大學、念研究所，很長的時間，慢慢的來修正，不斷的來修正，確實得到利益。所以這叫做漸門，漸修，漸漸往上修。禪宗是頓門，像我們上樓一樣，他是上電梯，一下就上去了；教下是爬樓梯，一級一級往上爬，時間雖然慢，確實得利益。如果我們覺得這個路太長，我們受不了，聰明智慧也不夠，念那麼多經書也感覺到很困難，也沒法子，念不下去，怎麼辦？
還有一個門，還有一門既不必大徹大悟，也不要念很多書，這個門就簡單了，所以說下下根基的人也能進去，這不可思議，下下根基的人也可以進去。這是哪個門？淨門，淨門修清淨心。在佛教宗派裡面，除了淨土宗走的是這個門，密宗也走這個門，有兩個宗派都走這個門。特別是淨土宗，三根普被，利鈍全收，上面到等覺菩薩，下至地獄眾生，統統可以修學這個法門。這個法門的無比殊勝是從這個地方來的，太殊勝了，我們今天要介紹的也就是這個法門。
諸位同修要知道，這三個門雖有難易不同，進去決定成就是平等的。也就是說，真正覺悟的人他的思想、見解不會有偏差，心地也不會染污，心染污他怎麼會覺！正知正見的人必定是覺而不迷、淨而不染；我們心地清淨，一定是覺而不迷，一定是正知正見。所以，這三個門從一個門進去，其餘的圓滿都得到。像我們這個佛堂一樣，有很多門，門雖然不一樣，你不管從哪個門進來，所得到是全體的，不會只得到一部分。
明白這個道理，才曉得三皈依是我們佛門佛弟子修學的總綱領、總方向。所以，「顯密諸宗」，顯教、密教，各種不同的宗派，「無量法門，皆其修行之方便」，方便就是手段，你用什麼方法去修覺正淨。像我們這個法門，採取的是念阿彌陀佛，執持名號這個方法、這個手段來修淨而不染。只要得到清淨心，心清淨了，一定是正知正見，一定是覺而不迷，佛給我們講的三大綱領同時都得到了。所以佛家常講，「歸元無二，方便多門」，元是根源，元是本源，本源就是無上正等正覺，覺正淨三寶。方法太多太多了，無量無邊，所以四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」。
「故法門平等，無二無別」，這一點同修們特別要注意，選擇一門就一門深入，你決定成就。法門確實是平等的，沒有高下，如果說法門有高下，這個話是錯誤的。像我們佛堂開了這麼多門，這個門哪有高下，隨便從哪個門進來都一樣，不能說大門進來的好，那邊要差一點，沒這個道理，沒這個話講的。所以說無論你是從禪、從淨，或者從教、從戒律、從密進來，統統是一樣的。這麼多法門，佛讓我們自己選擇，我們適合於修學哪個法門，這個法門對我們修學很方便、很容易、很簡單、不麻煩，這就很好，這個法門就最適合我們自己修。這是我們選擇的標準，一定要適合自己的程度，適合自己的環境，適合自己的生活方式，一切都沒有困難，修學起來就方便。
學佛一定是愈學愈歡喜，所謂法喜充滿，破迷開悟，離苦得樂，迷惑、煩惱、妄想一天比一天少。一天比一天少不容易做到，至少是一年比一年少，這總是一定要做到的。功夫再好一點，一個月比一個月好，能夠做到一個月比一個月好，那我就很恭喜你。為什麼？你的功夫得力了，非常得力。如果你說我一個星期比一個星期好，那我就可以說你這一生決定成佛，沒話說，決定成佛。一個星期比一個星期進步，這還得了嗎？這不得了！這是我們要努力的。就是我們的煩惱、習氣、妄想、執著要逐漸的減輕，你的心一天比一天清淨，智慧一天比一天增長。智慧增長，對人、對事的看法不一樣了，處理起來也不相同。有很多很用功的人，我教他念《無量壽經》，一天念十遍，念了一年多來見我，他說是不一樣，妄念少了，現在好像是聰明了。為什麼？辦事情很順利，講話也不會顛三倒四了，處理事情好像也很有條理；智慧現前，心清淨智慧現前，你看看，一、兩年效果就收到了。所以這是我們要認識清楚，一門深入。
其次再給諸位介紹，學佛的用處，學了佛有什麼好處？如果沒有好處，我們學它幹什麼？一定要有好處。「佛法德用」，這個德跟得到的「得」是一個意思，古時候這個德是通用的，德跟得到的得是一個意思。你所得到的是什麼？是「大覺」，得到的是智慧。智慧起作用，起作用就太多太多了，歸納成兩大類，一類是「大慈」，一類是「大悲」，常講大慈大悲。大慈是「利樂有情」，我快樂，我也要幫助大家都快樂，這是大慈，這是佛法的用處；大悲是「教化眾生」，悲心就是憐憫心。我跟佛一樣，大家跟佛也一樣，我過去迷惑顛倒，得到佛法的啟示，才能夠恢復自性的清淨光明，我得到這個好處。我看到許多同修你們還沒有得到，機緣成熟了（機緣成熟就是你肯接受，肯相信、肯依這個方法去修行，機緣成熟了），我應當把這個法門介紹給大家，我們統統都能夠離苦，統統都能夠得到真正的快樂。
我在美國，美國人問我，他說你學佛（他也知道佛法宗派很多），你是學哪一宗的？美國人最熟悉的是禪宗，更多人知道的，大人小孩都知道的，是中國功夫，這是外國人都知道的，一看到出家人他就想到中國功夫。我在外國，他們看到我這個樣子，都覺得我的功夫是上上乘的。因為看到我六十五歲了，還是這樣的精神，他說這個功夫了不起，中國功夫。我告訴他，我不是修禪宗的，我是修另外一宗的。他說什麼宗？我們不能講淨土宗，淨土宗講了很麻煩，他也不會懂，我就跟他講，我是學阿彌陀佛宗。他就問我，阿彌陀佛是什麼意思？我說阿彌陀佛長壽，他一聽他要，他說我要長壽。我說阿彌陀佛有智慧，他也要，他不想笨頭笨腦的，他要智慧；阿彌陀佛快樂，那他更要了，快樂不能不要的；阿彌陀佛清淨，他說也要，四個他都要。我說那好，你就跟我學這一宗，跟我學這一宗這四樣東西都得到了。這樣給他們介紹，他們很容易理解，很容易接受。
我在中國大陸我走了幾個地方，在廣州光孝寺，我在那裡講了六個小時；在北京佛學院，給他們講了一個半小時；在南京、上海、常州、蘇州，我到那裡去統統給他們介紹佛法。大致上的內容，現在此地有個小冊子，叫《認識佛教》。共產黨的領導幹部聽了之後非常歡喜，他說：法師，你這個佛法，到底是你說的，還是佛教本來就是這樣的？我告訴他，佛教本來就是這樣的，我哪有能力發明！他說：本來是這樣子的，我們共產黨可以接受。我說是！你們認為的佛教是冤枉的，把佛教看作迷信，佛教冤枉了。我說你應當知道，現在應該要平反才對，佛教不迷信。所以，我那個《認識佛教》的小冊子，最近我收到大陸上來信，「金陵刻經處」把它印一萬本，在大陸裡面流通。可見得共產黨歡迎佛法，並不反對佛法，共產黨破除迷信，我們學佛的人贊成。我們佛法就是破迷開悟，離苦得樂，這兩條共產黨也要。我在這裡講這些話，錄音帶不久就到大陸上，他們統統聽到了。這是佛法真正的好處，真實的利益，我們知道佛法的修學目的，知道它的方法，曉得它的好處，我們才真正發心，認真努力的來勤學。
末後有個簡單的結論，「當知佛法，方便多門，不拘形式」。所以，佛對於我們的教學，實實在在講是開了許多不同的法門，適合不同環境，適合不同的生活方式。使我們每個人，無論是過去、現在，是中國、外國，大家聞到佛法、接受佛法都能夠很歡喜、很快樂的來接受，所以才開這麼多的法門。不拘形式，你喜歡儀式的，有很多好的儀式；你覺得儀式很麻煩，太囉嗦了，那有什麼儀式都不必要的，家裡佛像也可以不供的，這麼方便。這一句阿彌陀佛口裡念也行，心裡念也行，不拘形式。特別是持名念佛法門，行住坐臥隨時隨地都可以念，不必任何形式，這是最方便、最穩當，也最圓滿、最快速。大家把這個講義聽完之後，你就了解了。
「經權互用」，經是正，正規的教法；權是方便的教法，可以委曲婉轉的教法。我們要問了，釋迦牟尼佛教化一切眾生，到底哪個方法是經？經是最主要的，所謂經典之作。上一次曾跟諸位說過《大乘無量壽經》，如果要沒有聽過《大乘無量壽經》，我給你們講，你們很難理解，你們也很難接受，聽過《大乘無量壽經》就不一樣。經只有一種，是什麼？就是《大乘無量壽經》，也就是我們今天所講的《佛說阿彌陀經》，只有一種；其餘所開的一切法門都是權。我們看隋唐的高僧大德跟我們所講的，他說佛講的一切經要做一個比較，《華嚴》第一；《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一；同時還說，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已。我們才真正明瞭，釋迦牟尼佛出現在世間為我們說經講道，他心目當中要講的是什麼？就是《無量壽經》。
古人說《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，可以說，《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是同一部經。《華嚴》說得詳細，說得最詳細，《彌陀經》說得最簡單，《無量壽經》恰到好處，是中間的，中部。由此可知，真正講到經，就是這三部，《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》這是經。除這個三部之外，所有一切經典、所有一切法門、所有一切的教學都是權巧方便，誘導入這個法門而已。所謂是千經萬論處處指歸，歸到哪裡？歸到淨土，這是諸位要曉得的。特別我們在《華嚴》看到，可以說，權教最後的歸宿都歸到華藏世界。歸到華藏世界之後，我們在《華嚴經》上看到，遇到文殊、普賢，普賢菩薩十大願王導歸極樂，統統歸到西方淨土，這個不可思議！
從此地我們才認識這個經與權，經權互用才能夠普度十法界一切佛剎無量眾生。這一點希望同修們要注意到，我們在佛法大海當中，很幸運的把「經」找到了，這個不簡單。我們中國的經典，歸納起來是十三經，十三經要再歸納，只有一部《易經》，《易經》是中國學術的大根大本。我們在佛法裡面找到這本《阿彌陀經》，就相當於我們中國經典的《易經》，把真正的根源、根本找到了。
「利物濟生」，利是利益，物就是九法界有情的眾生，救濟一切眾生，這是佛教教學的宗旨。「一切妄情迷執，非達佛旨者也」，妄情就是妄想，迷惑、執著這不是佛法；佛法裡面沒有妄想、沒有迷惑、沒有執著。這是首先我們把佛法認清楚，當然在此地不能細說，好在還有個小冊子諸位做參考，小冊子也是略說，也不是說得很詳細。佛法我們認識清楚了，底下一個科題就是要認識本經，這個經要不認識，我們也無從學起，所以「認識此經」。
這部經的經題是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。在這個經本，釋迦牟尼佛自己說出的這個題目，這才是本經原來的題目。現在的題目叫《佛說阿彌陀經》，是翻譯的人他自己編的，不是原來經題的意思，但是他翻的這個題有他的用心在。我們先講本題，「稱讚不可思議功德」，先說稱讚，能稱讚的不是普通人，是一切諸佛。不是阿羅漢，不是菩薩，這是我們要注意到的，不是一尊佛、兩尊佛讚歎，也不是十尊佛、二十尊佛讚歎，也不是一千佛、一萬佛讚歎，是盡虛空、遍法界一切諸佛讚歎。讚歎的什麼？讚歎的不可思議功德，諸位要特別留意，不可思議的功德。
「功」是什麼？「執持名號，一心不亂」，功是講的功夫，修行的功夫。這部經裡面教給我們的修功，就是執持名號，大本《無量壽經》裡面給我們講的「一向專念」，這兩個本子合起來看，意思就很圓滿。目的是一心不亂，用執持名號的方法達到一心不亂，這就是始覺，就不迷了，這個想法、看法就正確，這就是正知正見。同修們知道了，這一句阿彌陀佛一心稱念，覺、正、淨，修行的三大綱領統統在其中，圓滿具足，這個不可思議。不必再要去參禪，也不必去學教，一心一意稱念這一句聖號，統統圓滿具足。
「德」，德是你得到什麼？「帶業往生，頓超圓證」，這一句實在講就是無上正等正覺，你所得的是究竟的佛果。怎麼得到的？是帶業往生得到的。生到西方極樂世界，即使是下下品往生，西方極樂世界很奇怪，它是一切諸佛剎土裡面沒有的一個絕對平等的世界。生到西方，一生到那裡，我們的相貌跟佛是一樣的，我們個子高矮跟他也是一樣的，沒有差別；我們的智慧、德能差不多也跟佛一樣。所以說生到那邊，等於證到八地菩薩，這個法門叫難信之法，一切經裡頭沒這個說法，一切諸佛剎土裡頭沒有這個事。所以學教的人，學多了不相信：哪有這麼便宜的事情？念了幾聲佛號，一下就得到這麼高的果位！諸位如果要不真正去深入《無量壽經》，真的是難相信，這個法門是難信易行，修行起來容易，相信很難。
北京黃念祖老居士常常用照相機做比喻，念佛法門是什麼樣的照相機？叫傻瓜照相機，無論什麼人去用，一按就照下來了，張張都漂亮。其他的法門是那種很高級的照相機，我們普通人拿那個照相機，一卷三十六張，也許會照到一張好的，碰運氣碰上的。為什麼？它要對焦距、要對距離、要對光圈，還要對什麼色溫，學問可大了，有一點不對，照的相片就不理想，那就是佛講的其他的法門。這個法門就像那個全自動的照相機，什麼人都會用，一按就照出來了，這才是最好的。最好的是人人都可以用的，凡是複雜不是普通人能夠用的，都不能算是最好的，不能講究竟圓滿。
所以，這是任何一個人都能夠做得到，而且很短的時間就能夠做到，不必很長，三年、五年就能夠收到非常殊勝的效果。功夫好的人已經到生死自在，想什麼時候去見阿彌陀佛就什麼時候去，再想多住幾年也不礙事。實在說到了這個功夫，哪有不想去見阿彌陀佛的道理！誰願意在這個世界上受苦受難！還不想去的，那就是大慈大悲，為什麼？想多帶幾個人去，目的在此地。還有不少有緣的同修，我們總要幫助他，多多的帶幾個去。這就是始覺、本覺、究竟覺，這是不可思議的功德。
「一切諸佛所護念經」，這是經題的下半段。一切諸佛所護、念，我們把護念分開來講。他所護的，護是護持，護法，護法就要弘法，法要不弘，就不能算護法了，正是古德所講的，「人能弘道，非道弘人」。我們今天流通經書，是不是護法？算是護法。經書雖然印了很多，散布到全世界，大家看不懂，不能理解，還是不能相信。沒有法子，還得到世界各地去講解，把這個經典介紹給諸位，諸位聽清楚、聽明白、相信了，依教奉行，這才真正得到。這個事情做得也相當辛苦，尤其做的人太少，現在真正講經的法師不多。我到北京，黃念祖老居士勸我，他說你已經講了三十多年，不要再講了；叫我不要再講，講了三十多年了。他說你應該要教學生，自己講死了，後繼無人，對不起佛教。很有道理，確實有道理。我就告訴他老人家，我說我不是不發心培養人才，我到哪裡去找學生去？我找不到，學生也不願意跟我學。一有機緣，我說我一定依教奉行，我不會辜負他老人家的好意。他要我晚年教學、寫作，要我寫幾本書，我說好。
我到今年才有這麼個因緣，現在有五個學生跟我，有五個學生。我在美國建立一個道場，我這個道場將來準備供養十個學生，這十個學生專修淨土、專弘淨土。每個學生學一部經，這部經學多久？學十年。我的教學法，跟別人的佛學院不一樣。今天上午我去拜訪我的老師，演培老和尚，他問我最近的情況，我告訴他了，演公說你這個方法是老方法。一點沒錯，我是老方法，從前觀宗寺，演公受教育就是這個方法。我的教學是把我講經的錄音帶給學生，你去聽，聽了以後講給我聽。所以，十個人每個人都是老師，每個人都是學生。他上台去講演他是學生，坐在下面都是老師，因為講完之後，要接受每個人的批評，他去改進。一遍一遍的批評，一遍一遍的修改，一部經講十年，改十年，他以後的成就在我之上，我不如他。
我說我在達拉斯先培養淨土宗的弘法的法師，然後如果再有能力，我再協助幫助其他宗派培養法師。我叫他們一切都能夠安定，我們道場不大，足夠十個人住，十個人會住得很舒服，生活安定。一切設備，我能夠辦得到的，我盡心盡力都把它辦到。所以我們有個小圖書館，裡面有十部不同版本的《大藏經》，有十部《藏經》，其他中國這些古書，是盡一切能力都在蒐集。這都是供養十個人的，三藏十二部他們去悟，我買給他們悟，我老了，念阿彌陀佛求生西方，不再搞這個了。他們悟了，他們講給我聽，所以我在達拉斯是當聽眾，不是我講經。學生一天要講兩次，早晨講兩個小時給我聽，晚上講兩個小時。晚上講經，信徒們可以來聽，上午講經是對內的，沒有信徒參加，所以這個時候有批評，甚至於有打、有罵的，一點都不客氣。晚上有大家來聽，就客氣多了，這要尊重，要顧全面子，上午那個課是沒有情面的，不顧面子。這是護持，護持是化他，「弘護如來慧命」，我們教學是用這種方法來教。
念是自行，一切諸佛與大菩薩們，沒有不念佛的。「圓證無上菩提」，自己念佛，也勸別人念佛。所以，護、念，自行、化他，是一不是二，也是不二。十方一切諸佛如來普遍讚歎，這個經典、法門之殊勝、奇妙可想而知。所以我們看了這個經題，絕對不能夠含糊籠統就略過了，那就太可惜了。這個經題裡面的含義無量的深廣，我們從這個地方真正認識它，這是本經原來的題目。
再看現在的經題，現在這個題目是羅什大師譯作《佛說阿彌陀經》，現在的經題是這個題目。這個題目他翻得好，「深契本經宗旨」，宗旨就是修行的方法。這部經裡面教給我們修行的方法，是「執持名號，一心不亂」，所以羅什大師就用佛名號來做經題。這個用意非常的圓滿，使那個不學、不念佛的人，看到經題也要念一句阿彌陀佛。這是譯經大師無比的悲心，也是很難得殊勝的見解，直接用佛號做經題。我們把題目也略略的介紹一下。
「佛、說、阿彌陀、經」，這要分為四個小段來介紹。先介紹「佛」，此地這個佛就是本師釋迦牟尼佛，因為這部經是釋迦牟尼佛為我們而說的。我們在前面看到本經原本題目裡面的含義，我們也能夠理解到，這個佛字也可以指十方三世一切諸佛。為什麼？前面經題上說，一切諸佛之所稱讚，稱讚就是為大眾宣講，所以這個佛字也可說是一切諸佛，因為沒有一尊佛不講《阿彌陀經》。我們可以斷定，菩薩成佛，一切菩薩成佛，也就是一切諸佛，其他的經不見得會講，《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是決定要講。為什麼？那是經！其餘的一切經是權。權的是方便門，可說可不說，不契機就不講，契機就講。經是非講不可，你才曉得這三部經的重要，這三部經是一切諸佛如來教化眾生的主要教科書，必修科目。
第二個，「說」。「暢悅所懷也」，古德的註解都是這樣註的。蕅益大師的註解很特別，確實是發明前人所未說過的，他老人家說，「眾生成佛機熟，為說此法，令一切眾生一生究竟成就故」。正因為這一句，印光大師才讚歎《彌陀經要解》，說即使是古佛再來，給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上。印光大師我們曉得是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩讚歎這個話，那麼蕅益大師是什麼人？歷史上雖然沒有記載，如果根據大勢至菩薩這個讚歎，我們也能夠聯想到，他要不是阿彌陀佛再來，那篤定是觀音菩薩再來的。否則的話，說不出這樣的話來，這才叫真正暢佛本懷。哪個佛？十方三世一切諸佛，一切諸佛的本懷，這個很了不起。
直截了當給我們說出來，這是給哪個眾生說的？這個眾生成佛的機緣成熟了，機緣就是我們今天講機會。看看大家，你們這一生成佛的機會到了，你才遇到這個法門。遇到這個法門，恭喜你，你這一生決定成佛，過年恭賀新禧，成佛這個喜事到哪裡找去？找不到的，無比的歡欣。我們這一生就要成佛了，永脫輪迴，一生圓成佛道。所以，為我們說出這個法門，令一切眾生，這個一切眾生，上面到等覺菩薩，像我們在《華嚴經》上看到的，文殊、普賢、四十一位法身大士，下面到六道眾生。我們想想，九法界眾生不平等，他成佛的機會怎麼會到？哪有這麼容易的事情？
過去我們講這個經是真難講，為什麼？你要來問我，我也說不出所以然出來，我只能照經、照古人註解來給你講。講出來了，沒錯，總不能叫人心服口服，這很遺憾。這些年來，我講這個三部經講多了，講多了就有悟處，才恍然大悟，搞清楚了。原來你們諸位同修不是凡人，這絕對不是我恭惟你，我沒有資格恭惟你，是釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講的。《無量壽經》很多同修念過，你們不是凡夫，不是凡人。你們在過去生中多生多劫，曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣的善根今天起現行，這哪裡是普通人！這個話是佛在《無量壽經》上講的。特別我們在經上看到，阿闍王子與五百長者，過去生中住菩薩道，供養四百億佛，還沒有能夠發願一向專念求生西方，你看那還不能算是善根深厚。
你們諸位同修今天聽到這個法門，就發願要求生淨土，老實念佛，那就可想而知，你們過去生中供養的諸佛如來決定超過阿闍王子。阿闍王子聽釋迦牟尼佛講這個經，也只發個願，「希望我將來成佛要像阿彌陀佛一樣」；還沒有想到，「我現在趕緊念佛求生西方」，還沒有發這個願，這是我們在經典上看到的。換句話說，過去生中供養四百億佛，都不算是多善根。這樣我們才真正覺悟、真正明瞭，今天發願求生淨土的人，他的善根深厚不可思議！所以，這個法門唯佛與佛方能究竟，阿羅漢的能力只能看五百世，哪能夠看到多生多劫！
這是過去生中善根的成熟，現在又得十方一切諸佛如來冥冥當中加持你，你才有緣分遇到這個法門。你才能信、能解、能願、能行，能生淨土，能不退成佛，統統都得到，這個難得，實實在在難得。所以，「令一切眾生一生究竟成就故」，這句話裡頭含義深廣、圓滿、究竟無比，統統給我們說明，念佛這個法門決定是一生成就，是講這一生成就。為什麼？這一生我們的善根成熟了。如果這一生聽到了很歡喜，還不想念，還不想求生淨土，那你就跟阿闍王子一樣，過去生中大概也供養四百億佛，還不夠，所以還不能發心這一生求生淨土。這個一生成就是這一生成就，這一生機緣成熟，決定圓證三不退。所以，難信難解！不是像大經上所說的那麼樣清楚、那麼樣明白，我們實實在在沒有法子把這樁事情向大家交代得圓滿。這是經題上「說」這個字裡面的大義。
再看第三，第三個小段「阿彌陀」。「阿彌陀，此云無量，彼土導師德號，表此法實無量覺也」。阿彌陀是梵語，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以阿彌陀佛這個名號，完全翻成中國意思就是無量覺。無量覺也就包括了真實的無量，實在講宇宙人生、一切萬法，統統包含在這個名號裡面，沒有一法超越它之外，對於這一切法統統是覺而不迷。由此可知，這個名號實實在在就是我們自己真如本性的德號，西方教主他老人家，就用真如本性的名號作為自己的名號，自己名號跟十法界一切眾生真如本性的德號不二。所以，我們念這一句阿彌陀佛，你說念西方教主的名號，行，能說得通；念自己的本覺德號也講得通，自他不二，這就講到「唯心淨土，自性彌陀」。由此可知，這個名號功德不可思議。
佛在本經給我們解釋的時候，說出兩個意思，無量義裡面跟我們說兩個義：第一個義是無量壽，第二個義是無量光，這是略說。雖是略說，也是無量義裡面最主要的一個意思，就是無量壽。諸位要曉得，如果沒有壽命，所有一切無量豈不都落空了！譬如你在這個世間，你有無量的財產、有無量的眷屬、有無量的權威、有無量的勢力，可惜你短命，你一切無量不都落空了。所以，一切無量裡面，最主要的是什麼？是無量壽！往生到西方極樂世界，我們的壽命跟阿彌陀佛相等，阿彌陀佛的壽命無量，究竟怎麼個無量？你們去念《無量壽經》就知道了。經上給我們講，假使十方世界一切眾生都證得辟支佛果，神通、智慧都像目犍連，共同來計算都計算不出來。這真是無量壽，沒有法子計算。
細心去想想，確實生到西方有這麼長的壽命，所以那個世界我們才可以肯定的說是真實的。我們這個世界是假的，佛在《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。為什麼？我們眼前一切的一切，包括這個身體，都不是自己的，剎那剎那在變化，沒有一樣是自己的。諸位住在這一個地方，還不太容易覺察，我的感受比你們要深得多。我從七七年就在國外到處講經，每個地方頂多只住一個月，那是住得很長了。住幾天又要走了，再住幾天又走了，在感覺裡面沒有家，我都是在旅行，今天到這一站，明天到那一站；換句話說，什麼都不是自己的，自己什麼都沒有。連身都做不了主，身也沒有了，才真正體會到《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，一點都不錯。唯獨到極樂世界，你有無量壽，你有真正永遠常住的一個地方，那才是個真正的家。這個家你只能住一天、兩天，是旅館。我到這裡住十四天，再到香港住三天，再到台灣住一個月，又到美國，這裡住一個星期，那裡住幾天，這一年就沒有了，到處都是住旅館。所以，我的感觸跟你們不一樣。
到西方世界不但壽命無量，智慧、神通、道力、依報、正報，依正莊嚴，不但佛說法，你一到西方極樂世界你也說法，佛度眾生，你也度生。所有一切功德沒有一樣不稱性，既稱性了，一一無量，這才是阿彌陀名號裡面所含的真義。這個名號，諸位要想詳細的知道，就很難了。為什麼？這部經的題目既然是這幾個字，這是題目，經文是文章，文章就是解釋題目的，那你就要把全經理解，這個名號的意思就知道個大概了。還夠不夠詳細？不夠詳細，再要詳細了解它，你就要去研究《無量壽經》。《無量壽經》還不夠詳細，因為《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解；一部三藏經典，又是《大方廣佛華嚴經》的註解。好了，這個無量壽的意思無有窮盡！
無窮無盡的意思就是自己的性德，就是自己真心裡面本來具足的。我們學佛想求的就是求這個，想證的就是證這個，想得到的就是得到這個。今天諸佛以這個法門，以這個德號教給我們，確實如佛祖所說，諸佛如來把他自己親證究竟圓滿的極果，極是到了頂點，這個果報，給我們做修行的因緣。因賅果海，果徹因源，所有一切法門沒有比這個更殊勝的。所以，這個法門稱為第一法門，道理就在此地。
再看末後，「經」，這個字又稱為「契經」。經這個字是中國字，梵語稱為「修多羅」，含義也很多。我們中國自古以來，對於古聖先賢的教訓尊稱為經，像我們現代人所講的真理，意思相接近。它的性質是超越時間、超越空間，才能夠用這個稱呼。時間，三千年前佛所講的東西適合大眾，大家依教奉行，都能夠破迷開悟，離苦得樂；三千年後今天我們遇到了，依教奉行也能夠破迷開悟，離苦得樂，這是超越時間。空間，古印度人學習，以後傳到中國人學習，由中國傳到外國人也學習。依照這個理論方法去學習的，統統都可以得到破迷開悟，都能夠達到離苦得樂的目的，超越了空間。超越時空才能稱之為經典。
佛經稱為契經，意思更深。它必須要契合真理，佛法講的真理，就是諸佛所證得的真如本性，諸法實相，一定要契合，合理。其次要契機，機是什麼？我們眾生的根機，適合於我們的程度，適合於我們的意識形態，適合於我們的生活環境，我們修學起來不困難，很容易就能夠達到目標，這個樣子才能稱之為契經；上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。
又具有「貫攝常法」這四個意思。這四個意思在講席當中常常介紹的，古今大德們註解佛經也多半用這四個字來解釋。「貫」是貫穿的意思，也就是說它的文字、它的理論有體系，有條不紊，我們今天所謂符合科學的精神與方法，這就是貫這個字的意思。「攝」是攝受，攝受比貫的力量強大。攝受是能攝受人心，你不去接觸它則已，接觸之後你會依依不捨，它有一股力量像磁鐵一樣，把你吸住了，有這種力量。換句話說，經典愈讀愈歡喜，愈學愈捨不得放下，從你今天開始學習一直到你成佛，這個興趣永遠是那麼樣的濃厚，不會使你厭倦。不像世間的書，世間書也有好書，有攝受的能力，但是念的遍數太多了就不想念了，就沒有意思了；念個十遍、八遍，一百遍、兩百遍，還有味道，再念就沒有味道，趣味不濃了。什麼報紙、雜誌，看一遍不想再看第二遍，那更不必說了，那攝的能力完全都沒有。就是你看了還想看，聽了還想聽，這就是這個字的意思。
所以這個經實在講，我講過很多遍，講不厭！諸位同修聽我講這個經，同樣聽這部經聽不厭。為什麼講不倦、聽不厭？遍遍都有新意思。你要不相信，就把我剛才所講的，跟上一次在此地講的《無量壽經》，《無量壽經》有「佛說無量壽」，我講過「佛說」，我今天在此地也講了「佛說」，你去聽聽看，跟上次講的不一樣，不相同。遍遍不一樣，那個味道就濃了；遍遍都一樣就不要講了，我講也辛苦，也厭倦了。像老師在學校教學生，教一年級的，年年教一年級，年年就拿這個課本，拿這本筆記，教了幾年枯燥無味，上課都受罪。我們講經同樣是這麼一個經典，天天講，年年講，永遠講不厭，永遠聽不倦，這不得了，這個教科書很特別。從一年級到五十一年級，都念這一本，很特別，這是攝。
「常」就是我們講的真理，永遠不變，這叫常，超越時空，這才是常，它不變。「法」是方法、是原則，只要依照這個方法、依照這個原則去修學，你決定成就。一切菩薩如果不依照這個方法，不能成佛。也許同修聽了會覺得我講得很奇怪，你怎麼敢這麼武斷？其實不是我武斷，我也不夠資格說這個話，你去念《華嚴經》就曉得了，華嚴會上十地菩薩始終不離念佛，就明瞭了！證到地上菩薩了，從初地到等覺十一個位次，這十一個位次的菩薩修什麼法門？修念佛求生淨土的法門！我們才曉得，一切菩薩不修這個法門不能成佛。所以，文殊、普賢尚且發願求生淨土，那還有什麼話說！
這是介紹這四個意思，除這四個意思，還有「諸多妙義，如華嚴疏說」。諸位再要看多的意思，你去看看《華嚴經疏鈔》，清涼大師解釋得很多，解釋得很透徹。除《華嚴疏鈔》之外，還有《大智度論》裡面也說得很詳細，也說得很多，《大智度論》是《摩訶般若波羅蜜經》的註解，龍樹菩薩所註的。今天我們就講到此地，把經題跟諸位介紹出來了，明天我們就把本經的內容概略介紹，就要介紹到經文了。謝謝諸位。