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阿彌陀經要解 （第五十八集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0058
請掀開第二百九十三面：
解【煩惱濁者。五鈍使煩惑增盛。謂貪。瞋。痴。慢。疑。煩動惱亂。故名為濁。煩惱濁中。非即凡心是佛心之行。必不能度。】
這個見思煩惱，我們一定要把它認識得很清楚。學佛、修行如果不能將這兩大類的煩惱伏住，不必說斷，伏了，要不能夠伏，念佛也不能往生，可見那關係之大。不但念佛不能往生，而且就是研教、聽經也不解其意，這個障礙太大了。開經偈裡常說「願解如來真實義」，聽了為什麼不解？就是因為有煩惱障，把你這個理解的能力障礙住了。通常經教裡頭常說「煩惱障障涅槃，所知障障菩提」，菩提是覺性。其實煩惱障不但障涅槃也障菩提，所知障障菩提也障涅槃。只可以說這個障在菩提、涅槃裡頭，哪一個成分佔得比較多一點，不能說是只障菩提不障涅槃，沒這個道理。可見得障的作用的確是很廣大，我們要把它認識清楚。所以一定要伏煩惱，這是我們現前初步的功夫。
念佛人能夠伏煩惱，功夫才能成片，這一句佛號是得力了，佛號一得力，你在一切見聞當中，自自然然就心開意解。當然心開意解有程度上的不一樣，程度從哪個地方分別？就是你煩惱輕重。你煩惱愈輕，你心裡面所解的那個結也就愈多，你開的智慧當然也就愈大，這是一定的道理。所以這兩種障礙都要把它破除，先開始伏，然後再開始斷。這個理論通一切佛法，無論是大乘、小乘，各宗各派無量法門。所謂宗派法門那都是講手段，目的都是要去見思、去塵沙、破無明。連淨土這句阿彌陀佛也不例外，這是我們一定要知道的。
不要說淨土帶業往生，大概可以不必伏煩惱，那就錯了。他雖然煩惱不斷，可以，帶業，不能不伏！如果不伏煩惱都可以往生，那每個人都可以往生，那就變成基督教信了上帝就得救，這個害死人了。我們說念了佛就可以往生，那不行，這個講功夫的。最低限度，見惑要伏住，思惑也要伏得住。如果斷了見惑，伏了思惑，這個在功夫成片裡面是上品的；換句話說，生凡聖同居土裡面的上品。淨土四土三輩九品，這個不可思議，連常寂光都有三輩九品，這真正不可思議。一般講常寂光，為什麼要有三輩九品？這個前面統統探討過了。所以凡聖同居土裡面的上品功夫，是什麼境界？是斷見惑、伏思惑。就是身見、邊見、見取、戒取、邪見，這個他斷了，貪瞋痴慢疑他伏住了。如果貪瞋痴慢疑也斷了，那就到事一心不亂，那就不是凡聖同居土，他是生方便有餘土。我們現在先別談那麼高的境界，先談最低的。最低的這個境界，我們得到了，慢慢再提升，一步一步的再往上提升。
這一段後面有兩句話，這兩句話也是說念佛。『非即凡心是佛心之行，必不能度』，這個「度」是度煩惱濁。我們要曉得，通途的法門一定要到阿羅漢才能度煩惱濁，阿羅漢所用的方法是用定，甚深的禪定，九次第定。禪定這一門就像爬樓梯一樣，一層一層往上爬的，不是一蹴可成的。他一定是從初禪、二禪、三禪、四禪，八定，這個定功漸漸加深，深到突破了三界六道，那就是突破了非想非非想定，超越這個，到九次第定。這個時候見思煩惱斷了，這個斷告訴諸位，這還叫伏斷，他的定功把它壓下去，壓到它永遠不起現行，那不就等於斷了嗎？不像這個非想非非想定，非想非非想定這是第八定，也是伏了。這可以說，有禪定就能伏煩惱，初禪就可以伏煩惱，他這個定功一失，他煩惱就起現行。非想非非想定，佛在經上給我們說明，它的力量可以支持八萬大劫，它這個定有這麼久的時間；換句話說，八萬大劫當中它決定不起現行。可是八萬大劫之後，他這個煩惱又起來了，又會起現行。這一起現行就要墮落，還要六道輪迴，這個事情麻煩。第九定是阿羅漢了，他伏了之後永遠不起現行。
所以小乘裡面常講，阿羅漢斷見思煩惱，他這個斷是伏斷，不是滅，嚴格的講不是真斷。我們要問：煩惱能不能斷得掉？斷不掉的。煩惱要是斷掉，智慧不也斷掉了嗎？煩惱就是菩提，哪能斷得了？這個裡面轉變，悟了，煩惱就變成菩提；迷了，菩提就變成煩惱。所以大經上常講「煩惱即菩提」，這個裡頭有迷悟之分，一悟它就轉變成為菩提，這就變成後得智，「般若無知，無所不知」，就變成無所不知。所以，阿羅漢他把煩惱伏住，沒轉變。他為什麼不能轉變？他有一個結解不開。這個結是什麼？固執。《楞嚴經》上說得好，世尊批評小乘聖者，四果羅漢的境界，「內守幽閒」，那個守就是固執，他守在哪裡？守在偏真涅槃境界裡面，他不肯捨掉，他就是這個結解不開。什麼時候他不守了，把固執打破了，放下了，他智慧就開了，這個時候就轉煩惱成菩提，就是我們禪家所講的「明心見性」，教下所講的「大開圓解」，他智慧就現前了。所以這個關頭裡面，這個病就是在固執，就是在執著，法執。
佛法自始至終告訴我們最高的原則是破執著，破我執、破法執。破了我執，證得人我空，破法執，證法我空，空也不能夠執著，空也要把它空掉，這才是如來究竟果上的境界。阿羅漢他這一個關頭，也是很不容易突破的。我們初學，擇善固執。我們要不固執，不得了！要學菩薩那樣，那糟了，非墮落不可。我們沒那個定力、沒那個智慧，一定要循規蹈矩，好好的守清淨戒律，開頭要固執。破固執的時候，破執著的時候，到阿羅漢，這個時候才破執著，這些原理原則我們要懂。但是這個法門特別，這個法門破煩惱濁，不必通途法門那麼麻煩，也是用的執持名號。執持名號，前面一再跟諸位討論到，這一句名號是聲聲具足三學、三慧、三資糧，這個太高明了。所以有很多同修很關切，怎麼才能夠具足？我們也討論過。
圓瑛法師這個註子裡面告訴我們，「無取無捨，即凡心是佛心之行」。這兩句話說起來容易，做起來難。但是這兩句話是事實，凡聖本來不二，迷心跟覺心是一如，本來不二，因此在方法上只要真正能夠做到無取無捨就相應了。譬如《金剛經》上告訴我們，「不取於相」，這句話要是把它正確的理解，能夠巧妙運用在我們日常生活當中，那是相當高明。不取於相，好了，我就是老老實實，我什麼相都不取了，試問問、想想看，取了相沒有？還是取了，取了什麼相？取了一個不取於相，你還是取了相。連不取於相也不能取，你才真正懂得佛的意思。
這個地方四個字就說得很明白，「無取無捨」，這才是真正不取於相。無取就是不取於相，無捨就是不取於相也不取，就是一句佛號念到底，這個心多清淨。無取無捨的心，前面講的這五種煩惱都不會生，雖然它不斷，根在，種子在，不會斷，但是它不會起現行。所以你這個無取無捨的心念佛，念佛的力量就能伏這五種煩惱，就能叫這五種煩惱不起現行。如果功力深了，功力深比阿羅漢高明，轉煩惱為菩提，那真正斷了，煩惱有沒有？煩惱沒有了，煩惱都化成菩提，煩惱都化成無量智慧了。以這個智慧能度一切眾生，這就轉變，轉識成智，煩惱是識，心所法，轉心心所為四智菩提。這個佛號妙得不得了，這要會。
解【眾生濁者。見煩惱。所感粗弊五陰和合。假名眾生。色心並皆陋劣。故名為濁。眾生濁中。非欣厭之行。必不能度。】
『眾生』的本義是眾緣和合而生，所以從本義上來看，眾生並不是專指我們人類，也不專指有情，有情我們今天講動物。實際上，它把植物、礦物，乃至於一切事物都包括在裡面。像我們一件衣服，衣服眾緣和合而現的，它是眾生，我們的念珠也是眾緣和合而現的，沒有一法不是眾緣和合而現的，凡是緣生的都叫眾生，眾緣和合而現的，這是眾生的廣義，一定要懂得它的本義。
所以我們自己一個人，一個人是眾生，我們這個身體，是四大和合而現的，我們的精神是受想行識四蘊和合而現的。我們這個小身體，身心的複雜跟外面無量無邊廣大的宇宙，是同等的複雜，不增不減。諸位如果讀過《瑜伽師地論》、《成唯識論》、《百法明門論》，都應當覺悟這個道理。以百法來說，心法、心所有法、色法、不相應行法，統統叫有為法，我們這個身心完全具足，一條都不少。再看看整個宇宙，也是條條具足，一個不少。原來我們這個小小身心跟外面宇宙等量齊觀，不增不減，真正不可思議。
我們回過頭來再看此地，看眾生濁的相。『見』就是前面講的見惑，見濁。『煩惱』是思惑，煩惱濁。見濁就是見解上的錯誤，思惑是思想上的錯誤，都不是正確的。正確的見解叫正知正見，正確的思想叫正思惟，你看八正道裡面正見、正思惟，剛剛好跟五濁前面兩個翻過來，翻見惑為正見，翻思惑為正思惟。怎麼能翻過來？悟了就翻過來。解正就是在迷悟！因為我們思想錯誤了，見解錯誤了，所感的身心，就是『五陰和合』，這個相『粗弊』，不清淨，我們的身心都不清淨，這叫眾生。這個眾生是濁惡的眾生，不清淨。我們比不上天人的色身，更比不上菩薩那種清淨的色身，人家的色身相好光明。色身與心都是『陋劣』，這是濁的意思。
圓老法師很慈悲，將五陰在此地跟我們略微做了一個介紹。先講和合，「何為和合。眾生外身(就是肉身) ，是色陰。有質礙之義，以皮肉筋骨皆有形質留礙，故屬色陰。內心是後四陰。受有領納之義。前五識，緣色聲香味觸，領受五塵之境，故屬受陰。想有取像之義。第六識，種種分別計度，想像法塵之境，故屬想陰。行有遷流之義。第七識，恆審思量，念念遷易，如急流水，故屬行陰。識有執持之義。第八識執持息煖壽三者，一期住世，令不散壞，故屬識陰。」他這個解釋簡單，也很明瞭。當然深入研究探討，這都是唯識論裡面所討論的議題。
簡單的講，「受」就是感受，我們對外境有苦樂憂喜捨的感受，或者我們講享受，都是屬於受陰。「想陰」，想是思想、想像，俗語說計度分別，計是計較，度是度量，在一切境界裡面起分別心。「行」是行動、行為，行為裡面包括的範圍非常的廣大。在《百法》裡面，五十一個心所法，除了五遍行裡面受想這兩個心所，其餘四十九個心所都是屬於行陰所攝，可見得行陰範圍非常的廣大。學佛的人尤其著重於心理的行為，他此地舉的例子「恆審思量」，這也是講意識行為裡面它是一個樞紐，它的力量最大。
「識」，這講的是阿賴耶識，阿賴耶識有執持的意思。唯識裡面講，阿賴耶識具有三藏，能藏、所藏、執藏，最重要的是執藏，如果它不執著了，就變成大圓鏡智了。執藏，第八識的見分恆被第七末那識妄執為實我。這個的的確確是堅固的執著，很不容易打破，這個執著一打破了，那就見了本性，明心見性，大開圓解。在修淨土的人來說，就證到理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，而且還分證寂光淨土，這個品位高了。這是五陰簡單的解釋。
下面說，眾生濁中，必得靠『欣厭之行』，才能夠度脫眾生濁。「欣厭」對我們念佛法門來講很重要。前面蕅益大師一再給我們開示，我們要多想想，我們念佛的功夫不得力，就是欣厭這兩個字，不但是不夠，可以說實在是談不上。極樂世界歡喜，真歡喜嗎？不見得，而且還怎麼樣？半信半疑，到底有沒有？娑婆世界真能厭離？名聞利養，樣樣放不下，這兩個字沒有。你要想真正這句佛號念好，要真成就，這個世界要真放下，真能放下，從內心裡面放下。對於西方極樂世界的嚮往要真實，真實的嚮往，一絲毫懷疑都沒有，如是才能與彌陀，與諸佛如來，經上講的六方佛，與諸大菩薩感應道交，這多重要。你現前就是西方極樂世界諸上善人之一，身雖然在這娑婆世界，人確確實實是西方世界的人，不是娑婆世界的人，那就叫乘願再來！換句話說，修行沒成就的時候是娑婆世界的人，修成就了是西方極樂世界的人，還沒去就是。為什麼？隨時可以去，你決定去。這一個身在娑婆世界裡叫最後身，以後不再輪迴，最後身。要什麼樣的程度？功夫成片就行了，所以這個條件不高。
怎樣功夫成片？此世界名聞利養、財色名食睡心裡確實沒有了，沒有就不輪迴了。雖然在娑婆世界，這個輪迴的因有，緣斷了。有因沒有緣不會結果，你娑婆世界的緣斷了，娑婆世界什麼緣？名聞利養、五欲六塵，這是緣。你在這個世界還有貪瞋痴慢，這是緣。前面大師跟我們說得很好，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。這個地方緣斷了，沒有了，心裡不起念頭則已，起念就是阿彌陀佛。你看那邊的緣成熟了，這邊的緣斷掉了，那邊緣成熟，哪有不往生？哪有不自在？自在。
雖然不是明心見性那麼大的智慧，可是眼睛放光，六根都放光，六根接觸六塵很容易覺悟，一看就明白了，一聽就懂了，絕不迷惑，這就是智慧，智慧現前了。所以我跟諸位講，心開意解，到這個時候你就能感受得到，心開悟了，真的開悟了，意裡面這個結漸漸解除了。這是要靠欣厭，真正的理解西方極樂世界，所以《疏鈔》跟《要解》不能不細講。蓮池大師跟蕅益大師等於是兩個導遊，他們導遊我們遊覽西方極樂世界。經文裡頭含著無量義，我們看不懂，你看他一句一句、一字一字給我們講得清清楚楚、明明白白，我們也恍然大悟。
彌陀是我們接引的導師，蓮池跟蕅益大師是助理導師，幫助釋迦牟尼佛來接引我們。所以註解註得這麼好，我們遇到、我們讀到，不但讀到還在此地詳加討論，一遍一遍的討論，這種殊勝的機緣到哪裡去找？百千萬劫難遭遇！這個話說得一點都不過分。所以真正下定決心遠離這個世間五欲六塵、名聞利養，一心一意求生西方，自然就超越眾生濁。西方清淨五陰，那一邊也是五陰的色身，但是清淨，不是像這邊這麼樣的混濁，蓮花化生，清淨莊嚴。
解【命濁者。因果並劣。壽命短促。乃至不滿百歲。故名命濁。命濁中。非不費時劫。不勞勤苦之行。必不能度。】
『命』，首先我們要曉得這個字的定義。命叫壽命，壽命是一個相續相，實際上它不是真的。從相上講它是相續相，依他起性。從壽命上來說，是不相應行法，是一個抽象的概念，遍計所執性。你們看《百法》，二十四個不相應裡面，頭一個就是命，命根。不相應行法，拿現在的話來講，是抽象概念，完全是假的。依他起性是假的，還有個依他起，好像有、似有。而遍計所執性，是完全假的，比依他起還要來得假，這是個抽象概念。有沒有這個抽象概念？有，事有理無，相有體無，而且這個相還不是一個色相，色相是依他起的，這只是心裡面一種想像，所以說是遍計所執性。
底下講：「色心連持為體」，心是講精神，這個身是肉體，精神跟肉體合一的時候，連在一起的時候，這人叫活人。如果精神跟肉體分了家，這個身體叫死屍，不叫活人，靈魂就走了，俗話叫靈魂，佛法叫神識。所以必須要合在一起，這是體。相是什麼？簡單的說，一天比一天老，這是相，一年比一年老。所以一個真正聰明人，要覺悟！世間人迷惑顛倒，到生日的時候還過壽大大的慶祝一番，那真叫莫名其妙！妙在哪裡？他壽命一天一天短了，還慶祝，這不是好事情。人從生下來起，一天一天往墳墓那一條路走，一天比一天接近。什麼事他都不精進，只有這樁事情精進。斷了煩惱，開悟了，這要大大的慶祝，這個慶祝是真的。為什麼？真的是喜事！壽命一天比一天短促，那有什麼好慶祝的！如果倒過頭來，一天比一天年輕，一天比一天延長，那倒是值得慶祝的。世間人迷惑顛倒的事情太多了，我們學佛的人要覺悟。
為什麼濁？濁就是短，太短，因與果都劣。因是什麼？因是煩惱，就是前面講的見思煩惱，是三界六道捨身受身之因。見解跟思想是善，受三善道的身，三善道投胎，見解跟思想為劣，三惡道去投胎。因是見思惑，果報是六道輪迴。六道這個身相，得的這個身相，以我們人來說，這個裡面果報差別可以說各個不同。從總報來說，我們得的是人身，別報來講，我們相貌不相同，我們福德不相同、享受不相同、處的環境不相同、苦樂不相同、壽命長短不相同，不相同的太多太多了，說不盡，這個裡面有差別的因。
可是諸位要明瞭，佛法承認有命運，那是真的，不是假的，「一飲一啄，莫非前定」，承認有，但它不是宿命論，不是定命論。命可以自己改造，為什麼？因為命是自己造的，自己造，當然自己可以改。《了凡四訓》，那就是他自己改造命運最好的一個例子，命會改的，但是他改的幅度不大。改的幅度最大的，給諸位說，真正學佛的人，而且是專修淨土的人，他改的太大了，他把六道改成西方極樂世界，把命濁改成西方的無量壽，這是真會改。一下有這麼大的轉變，一百八十度完全轉變，給諸位說，在大乘佛法裡頭唯有淨土這個法門。其他法門改，幅度再大，沒有淨土這麼大，這是我們一定要覺悟，要把它看清楚。
在時間上來講，淨土也是最快的，幅度最大的，改得最究竟、最徹底。所以了凡居士那種改，那是小幅度，太小太小了，告訴你，確確實實可以改。如果你要是感覺到，我這一學佛一修淨土，這樣不是很快就要往生了嗎？這怎麼辦？這要死了。你有這一念，前面講的，信願兩個字都沒有了。那要是往生，這應該大大慶祝一番才對！做壽是迷惑顛倒，那不應該慶祝的。往生應該大慶祝，為什麼？無始以來你這個困惑、煩惱統統解除，你的命運完全改變了，大喜事！怎麼還捨不得離開？豈不叫顛倒。過生日不應該慶祝偏慶祝，西方極樂世界大大的慶祝，他不慶祝，你看是不是顛倒。
真正到了這個境界就得自在，這個時候去早去遲就與你的願力有關係了。還有一個是與你的法緣有關係，我這功夫成了，可以馬上往生，可是你與這個眾生有法緣，有法緣怎麼樣？有法緣就多多的帶一些人往生。我一個人往生到極樂世界，我帶了一大批的人去，西方極樂世界要給你開大歡迎會，你不是一個人來，是一大堆人來，開大歡迎會來歡迎你，不一樣！所以經上常說，「佛不度無緣之人」。你與眾生有這樣殊勝的法緣，自己成就之後，一定要幫助別人成就。幫助當中與自己有大利益，什麼大利益？提升自己的品位，這個是大利益。你說你功夫成就了，你往生，你生到凡聖同居土中品往生，你要是能夠度許多眾生，勸好多人都往生了，你這個品位就提升到上品。你要是在度一切眾生當中，自己功夫再不斷的加深，到事一心、到理一心，那你往生的時候，從同居土到實報土。所以利他是真正的自利，自利就是真正利他，自他不二。
這個道理要真正體會了，他怎麼不努力去幹？你要說這個修行苦不苦？不苦。這個行門，此地講得好，『不費時劫』，這個「時劫」就是長時間，不要費很長的時間，『不勞勤苦』，不必去修一些苦行，他就成功了，就可以度命濁。度命濁，一定要往生西方，往生西方無量壽。到這個地方，是把這個五濁給諸位介紹出來。這一段文我們用的時間比較多一點，因為它很重要。我們一定要認清楚，我們今天這個世界是五濁濁到極處的世界，這一點一定要覺悟。
現在世間的災難太多太多，往往都是意想不到的災難。從前天災是天然災害，現在有許多災害是人為的災害。你看印度一個化學廠毒氣外洩，人為的災害，死幾千人，核子大戰一爆發死幾萬人，幾十萬人，人為的災害，我們要覺悟。世界這些列強天天在造原子彈、天天在造新武器，那不是好事情。所以有很多人問我：將來這個世界如何？核子大戰一定要爆發。不可能的，核子大戰是同歸於盡，沒有勝負的，誰會打這個仗？這個想得不錯，的確是同歸於盡，沒有人願意打這個仗。戰爭怎麼會爆發？眾生業感，眾生業造多了，該要受這果報，這個戰爭就打起來了。
將來這個戰爭怎麼打起來的？沒有一個人曉得，糊裡糊塗打起來的。諸位要曉得，現在最進步的飛彈都電腦控制，電腦會失靈的，一下失了靈，突然跑出幾個，那邊說你攻擊我，立刻就報復，兩邊打起來了。究竟為什麼原因？不曉得。糊裡糊塗人就打起來，糊裡糊塗人就死了，糊裡糊塗世界就毀滅了，不在這種情形之下是不可能。現在這個世間糊塗人多，一天到晚酒喝醉了一樣，瘋瘋顛顛的。什麼時候那個冒失鬼碰一下電鈕，不是有意的，無意碰一下，飛彈就跑出去了。什麼時候爆發？誰也預料不到。
所以，有一天的命光就要好好的修行一天，到爆發的時候，自己心裡很有把握，我可以往生了，這是沒問題了，看到核子彈在天空爆發，你好像看放煙火一樣，快快樂樂的往生西方極樂世界。回過頭看這些眾生造業，受這果報。這只有一心修淨土的人才能辦得到，除這個法門，要想在這個災難當中得這個大自在的，恐怕不可能。到那個時候，甚深的禪定都不管用了。所以去西方極樂世界是愈早愈好，不要認為說我的時間還很長，你要是這個想法就錯誤了。不能有這個想法，所以要認真的幹。再看底下這篇文字：
解【復次。祇此信願。莊嚴一聲阿彌陀佛。轉劫濁。為清淨海會。】
『祇此信願』，只要這個，其他的都不必附帶。就像《大勢至圓通章》裡面所講的，「不假方便，自得心開」，這是《楞嚴經》上千真萬確的話。不必用其他的方法來輔助，就這一個法門，就可以心開意解，大徹大悟，這個真是妙極了，真是妙不可言。所以《彌陀經》要不通《楞嚴》、不通《華嚴》，你不會相信。真正是難信之法，要是把《華嚴》、《楞嚴》說透了，你對於這部經就起了無比的信心，才能夠真正了解這個法門的殊勝。八萬四千法門，沒有一個法門比得上它。
『祇此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛』，這一句貫底下五句，可以轉劫濁、轉見濁、轉煩惱濁、轉眾生濁、轉命濁，一聲佛號統統能轉，但是這佛號裡頭要有信、要有願。如果沒有信願，單單只這一聲佛號，沒用，那就是古人所講的，「喊破喉嚨也枉然」。一天念十萬聲佛號都沒用處，佛號裡要有信，這個信是不容易。蕅益大師教給我們，他把這個信歸納為六大綱領，信自、信他、信因、信果、信事、信理。如果不這樣的具足，信心就有欠缺。所以世間一般念佛的人，只相信西方極樂世界阿彌陀佛，就信他。對於自、對於理事、對於因果，他錯過了。你看六個重要的要領，只有一個，他缺的太多了。而且這一個還不是百分之百的，所以念佛人多，往生的人少，信願不具足。有信願，這個佛號就有力量，『轉劫濁為清淨海會』，蓮池海會！
我這幾天也在想，我們想利用我們這小小的道場來建立蓮池海會，建立一個清淨海會。我們的期限是三年，三年當中講《彌陀經疏鈔演義》，三年當中一心一意的念佛，解行相應。希望在三年當中，我們不求很高，求功夫成片、求帶業往生，決定有把握。三年當中，求見思煩惱少，最少比你現在要少一半以上，往生就有把握。我們這一次，這一個法會是以三年為期。再過幾天就是七十四年元旦，我們從七十四年元旦開始，到七十六年年底圓滿。希望這三年當中各個人都要證入，信解行證。淨土這個法門念到功夫成片，這是真的。理一心是上等的成就，事一心是中品的成就，功夫成片是下品成就，決定成就。希望我們三年大家在此地發個心，我們有成就。我正在設計一個蓮池海會的會員證，這個會員證就是往生西方的憑證。大家好好的努力，認真的來發心。
解【轉見濁。為無量光。】
『見濁』是錯誤的見解，都化成智慧光明，正知正見這是光明。
解【轉煩惱濁。為常寂光。】
煩動我們的身心，現在變成常寂，清淨寂滅。『常寂光』就是大涅槃，『無量光』就是大菩提。
解【轉眾生濁。為蓮華化生。轉命濁。為無量壽。】
全憑這一聲阿彌陀佛。所以這個三年當中，我們深入經疏，其目的就是要將這句佛號裡面，圓圓滿滿具足三學、三慧、三資糧，我們的目的在此地。否則的話，我們花這三年來研究經疏幹什麼？目的就是如此，使我們真正這一句佛號裡頭圓滿具足，具足三學，就有能力斷煩惱到事一心不亂，具足三慧，就有能力到理一心不亂。具足三資糧，是決定往生，不斷見思也帶業往生，決定往生。下面說：
解【故一聲阿彌陀佛。即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。】
這一段非常非常重要。《要解》旁邊這個小註，給我們點醒，「淨宗千古之蘊，一旦發盡，希有哉」，實實在在不容易，念佛人真正明白這個道理的人不多。念佛人太多，明白這個道理的人不多。大師在此地說了這麼多話，到了這個時候給我們下個結論。『一聲阿彌陀佛』，就是本師釋迦牟尼佛於我們娑婆世界五濁惡世所得的無上正等正覺。前面諸佛不是讚歎他嗎？釋迦牟尼佛真難得，能在五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提。什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？「南無阿彌陀佛」。旁註註得好，確實是過去從來沒有人說過。我們想想有沒有道理？有道理。是不是事實？是事實。真真實實不可思議。
我跟諸位講，有道理是事實，我是圓圓滿滿的相信。我講給你們聽了，你們未必相信。這個原因在哪裡？我解得比你們深，我入的境界比你們深。我對於這句話完全承認，一點懷疑都沒有，蕅益大師說出來，我是舉雙手贊成。這一聲阿彌陀佛，是十方三世一切諸佛如來的大總持法門，誰要是能得到它，就是得無上正等正覺。這個法門，佛是大慈大悲給我們說出來，經典流通非常的廣泛，可是大家天天念、天天讀，當面錯過！念了，你不懂意思。這個利益只是阿賴耶裡頭種個善根種子而已，不起作用。
所以也有不少的同修來找我，出家、在家的都有，希望我們能有一個機緣，培養一些真正的弘法人才。弘什麼法？這個法門好，第一法門！沒有比這個法好。可是這個法門要弘揚，不簡單。為什麼？難信之法，大家不相信。你看今年年初，你們有老同學在此地都曉得，那個美國人孔麗莎，她在我們圖書館住了四個月。她回去的時候告訴我：法師你到美國弘揚淨土可以，別人不行。我講淨土、講《阿彌陀經》，她能接受，她生歡喜心。這要真識貨，不識貨不行。所以培養弘揚淨土的人才，我覺得有三部經一定要讀，為什麼？他才真的相信，才真的把這個門道看出來了，才識貨了。哪三部？《楞嚴》、《華嚴》、《法華》。如果把這三部經認真徹底做一番研修，你對於這個法門死心塌地佩服得五體投地，沒有話說，才把這部經頂在頭頂上，頂戴受持。你沒有通過這三部大經，不識貨，難在這裡。
所以，今天有幾個人把《華嚴疏鈔》搞通？天台大師的《法華經文句》，《楞嚴經》自古以來的註疏，我所曉得的將近有一百種，裡面好的註子不下三十種之多。權威的註解要多，才能看得出《彌陀經》的味道，沒有這些大經大論做底子，你那些味道嘗不到。所以弘揚這個法門，在教下要有深厚的基礎，然後在這一句阿彌陀佛裡頭發揮，不得了！一句阿彌陀佛，我跟諸位講過，不但具足三學、三慧、三資糧，具足《大方廣佛華嚴經》、具足《妙法蓮華經》，具足一切經論，統統在這一句佛號裡頭，包羅無遺，妙不可言。所以說釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是一聲阿彌陀佛，這怎麼不相信呢？一句話說透了，確實如此！我們再看底下一段：
解【以此果覺全體。】
『果覺』，是釋迦牟尼最後圓圓滿滿所得到的。
解【授與濁惡眾生。】
他自己最高、最圓滿、最究竟的成果拿來給我們。我們現在是生長在五濁惡世，佛全盤給了我們，對得起我們！
解【乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力。所能信解也。】
這個話千真萬確的事實。我們聚會在這一堂，實在說是無比的幸運、無比的幸福。所以我常跟同學說《華嚴經》可以不聽，這部經不能不聽。不聽這部經，不得了！不聽《華嚴經》沒什麼關係。所以我們的路，是依《梵網經》菩薩心行，這是修行的準則，持戒念佛。《梵網經》的上半部教給我們修心，我們要存什麼樣的心待人接物？存菩薩心。《梵網經》的下半部是戒律，是菩薩行，行為。我們的生活行為符合標準，《梵網》的標準。我們存心，起心動念符合菩薩的心情。
入華嚴不思議解脫境界。那是什麼？生活。五十三參就是從早到晚接觸外面的境界，所以《華嚴經》要熟。《八十華嚴》不熟沒有關係，《四十華嚴》一定要熟。為什麼？是我們的境界。我們接觸各種不同的人物，一對照，那是某某善知識，《華嚴經》的某某善知識，我們自己就好像善財童子一樣。把《四十華嚴》變成我們的生活，變成我們的境界，「理事無礙，事事無礙」。最後是什麼？住阿彌陀寂光淨土。我們的道場上走的是這個路。所以我們一天到晚法喜充滿，快樂自在，我們的前途一片光明，我們的路是真正成佛大道。我們的導遊是蓮池大師、蕅益大師，他們兩位是我們的導遊，我們得認清楚，我們跟著他走，決定不錯，決無差錯。
所以我們一個星期講三天《阿彌陀經》，講一天《梵網經》。有一天的時間在此地念佛共修，諸位有這個機會，除非家裡有事情不得已不能來，應當每一會都要來參加。這個法會非常之殊勝，非常的難得。從這個地方來看，這是大師啟發我們、告訴我們，教我們真正的認識本師的大慈大悲，他把諸佛所行的境界、唯佛與佛才能究竟的境界，都介紹給我們，問題就是我們自己肯不肯接受。我們自己要是果然能夠接受，這個受用是無有窮盡。依教奉行就能夠入這個境界，就能證得這個境界。再看後面末後一段：
解【諸眾生。別指五濁惡人。一切世間。通指四土器世間。九界有情世間也。】
這是經上講的『諸眾生』。這是經文裡面說的，「為諸眾生，說是一切世間難信之法」，經文裡面講的「諸眾生」，是特別指五濁惡世的眾生。一切世間，那是『通指四土』。這個四土，佛佛都有四土，西方極樂世界有四土，我們娑婆世界也有四土，我們現前居住的這個地球是凡聖同居土。我們曉得，經上常說的六道裡面，有三個地方是凡聖同居土。我們人間是凡聖同居土，欲界的兜率天是凡聖同居土。彌勒菩薩住彌勒內院，外院是凡夫，內院是菩薩，是凡聖同居土。四禪是凡聖同居土，因為四禪裡有五不還天，那是聖人修行的地方。所以娑婆世界也是有四土。這個地方所指的四土，是指十方一切諸佛的四土，並不單指西方世界的四土，當然西方世界也不例外。『器世間』，是通指我們所謂物質環境。『九界有情世間』，這是我們將菩薩、聲聞、緣覺、六道有情眾生，統統包括了，九界有情。
底下講，「難信之法」。五濁惡世的人，難信，不容易相信。一切世間四土九界有情眾生也難信，前面說過了，唯佛與佛方能究竟。這麼樣難信，你相信了，你可不簡單，你不是一個普通人；你是普通人，你不會相信。我跟諸位說過，我要不是這麼多年講《華嚴經》，我這一生還是不相信。為什麼原因？《彌陀經要解》我跟李老師學過。我在台中做學生的時候，那個時候剛剛出家，出家之後回到台中，好像是五十二年還是五十三年的樣子。李老師也是給我們這個註解，圓瑛法師這個註子。他限定我時間三個月，我認真仔細三個月讀過。最後他老人家問我，也等於考試。確實我看了之後，印象模模糊糊，所以我也很老實說，不太懂。老師很感興趣，這是出乎我意料之外的。他說：你不錯，很有進步。我這個不太懂，還有進步。的確是難懂，難信之法。
他那個時候告訴我，你要想真正把這個搞通，真懂得，至少要再去讀半部大藏經。他給我說過這麼一句話。所以，我從民國六十年開始講《華嚴》，《華嚴經》講到今天已經超過兩千個小時。《八十華嚴》，我們把十迴向品講完，終止了。如果再繼續講就講十地品，《四十華嚴》已經超過一半多，從這裡得到了消息。當然我的底子是《楞嚴》，我《楞嚴》講過很多遍，而且我是學《楞嚴》的。《法華》雖然沒有講完全，講過《法華經》大意，觀世音菩薩三經也講過不少遍。若沒有這些基礎，擺在面前還是不識貨。
到這個地方，這是把諸佛轉讚的一段文跟解釋講完了。下一次給諸位講結歎，經文不多了。