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阿彌陀經疏鈔—真理永恆不變　　（第一集）　　1978/2　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-002-0001

　　請掀開經本，《佛說阿彌陀經疏鈔》。諸位同修，記得在五、六年以前，曾經在念佛團講過《疏鈔》，講過一遍。我們使用的時間，是以四年的時間講圓滿，好像前面一半是念佛團講的，末後的一半我們搬到第一公司，在第一公司九樓講圓滿。講圓滿之後就有很多同修來給我說，希望《疏鈔》能夠再講一遍。我們曉得，在一般講經的道場之中，講《阿彌陀經》的機會是很多，乃至於說講《彌陀經要解》的機會也還有之，而說到《彌陀經疏鈔》確確實實不容易。聽過的同修都曉得，這一部經對於我們現前的修學，可以說是非常的重要，入了文，我們就可以明白了。這一次，我們有這樣一個殊勝的機緣，在此地我們再開講這部經。這部經的開講，跟前面的《法華》、《仁王》不一樣，《法華》、《仁王》我們講大意，我們的目的是在宣傳，換句話說，我們能聽懂多少算多少，初來聽經的人種種善根也還不錯。這一部經則不然，我們要細講，細講一個星期一次，從前講過四年，那個時候我跟諸位說，照我的能力理解可以講八年，八年的時間太長了，為了怕大家聽經久了，聽到疲倦，我們也把它縮短。

　　可是在前一次講的講法裡面，我們沒有講玄義。為什麼沒有講玄義？當初我們剛剛開講的時候沒有經本，我們只有《彌陀經》的經文，我們依照蓮池大師的《疏鈔》在講解。但是在開講大概一、二個月以後，樂觀老法師過生日，印《阿彌陀經疏鈔》祝壽，我們知道這個消息，我們就向老法師請經，他非常的慷慨，送了我們兩百部，所以以後我們才有經本。又因為要是同《疏》帶《鈔》一起來研究時間要相當之長，所以前面第一卷玄義的部分統統略省了。這一次，我們從前面玄義開始講，換句話說，在這一次我們按照《疏鈔》一個字不漏的，完完整整的給諸位同修做徹底深入的研究，幫助我們念佛，而後才曉得淨土法門究竟是一回什麼事，我們修這個法門有沒有好處，往生極樂世界靠得住靠不住。這裡面有理論有方法，縱然我們用上五年的時間也值得，為什麼？五年之後，我們都可以安安穩穩的到西方極樂世界，這是個大好事情。你要不懂這個道理，天天念佛，還是盲修瞎練，這一點必須要注意到。這也是這次講經的因緣。

　　這次諸位用的經本是台中送給我們的，我們法施會印的本子，印的是精裝本，大概已經送完了。那個時候我們印了兩千本準備講的，可是沒有機緣、沒有道場，經本就送掉了。這次還算不錯，我們經本還有一百多本，大致上還夠用，將來再不夠用，我們將來再發心印，現在我們請看經本。

　　【佛說阿彌陀經疏鈔卷第一】

　　這個題裡面，前面六個字叫經題，加上『疏鈔』，這就叫疏題。

　　【明古杭雲棲寺沙門祩宏述】

　　這是人題，就是註疏的人，註解這部經的人。

　　經題跟疏題到後面會有詳詳細細的解釋，在此地也得要略說一說。在這個題當中一般講裡面有四對，「佛說阿彌陀」，這個是別題，僅有這部經可以用，其他的經不能用。下面「經」、「疏」、「鈔」這是通題，《法華經》也稱經，《華嚴經》也稱經，《彌陀經》有疏鈔，《華嚴經》也有，這是大家都曉得的。這就叫「通別一對」。其次這裡面有「能所一對」，能是能詮，能詮經之也，所詮佛說阿彌陀，雖然我們看到這是人，人裡面包括的有法，能詮之法也。這是第二一對。第三一對是「教理一對」，佛說經是教，阿彌陀是講的理，這是教與理一對。第四這裡頭有「人法一對」，佛是釋迦牟尼佛，能說之人，阿彌陀雖然是西方極樂世界之佛，他在此地是代表的法門，我們也可以說人法一對。你看題裡面很簡單，這幾個字細細去觀察，意味無窮。

　　現在我們將題簡單的解釋，剛才說過了，細說將來在《疏鈔》裡面有。開頭這一個『佛』字，就是指的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的歷史，我們在這裡不必細說，諸位要想研究，可以看釋迦牟尼佛的傳記。「佛」這個字它的含義，我們在《法華經》、在《仁王經》裡面都曾經說過，這一個字是梵語，印度話的音譯，翻成我們中國的意思，大智大覺的意思。通常在一般講解，翻譯之為覺的多，所謂是「自覺、覺他、覺行圓滿」，這就稱之為佛。要以智來翻，「一切智、道種智、一切種智」，這也就不必再細說了。

　　『說』這個字是暢悅之意，舒暢自己的本懷，歡歡喜喜，這才說。一般說來，佛說經是以四無礙辯才為能說之體，為什麼說暢說？佛示現在這個世間，其目的就是要叫一切眾生，在最短的時間裡面獲得最大的利益，這是佛的本懷，要叫我們在最短的期間獲得最殊勝的利益，無過於這個法門；也就是說，我們從修因到證果法門有八萬四千之多，這個法門是最簡單、最容易，下手容易，成就高。下手容易，比起其他的法門是容易，如果對這個法門理論你不明瞭，方法也不甚懂得，看到別人念佛，我們也模仿學著念佛，別人修觀，我們也模仿著修觀，這個不能成功。這一點諸位要了解，也就是修因至果成敗關鍵之所在，千萬不可以疏忽。所以對於佛法的理論，我們一定要探討，一定要深入去研究。理論固然通了，方法明瞭了，依教修學，這才有成功的把握。所以這個「說」裡面有暢悅本懷的意思。

　　『阿彌陀』三個字也是印度話的音譯，翻成中國的意思叫無量。無量，究竟什麼叫無量？給諸位說，一切都是無量的。一切都無量說起來就太麻煩了，因此古大德用兩種做代表：一種叫「無量光」，第二叫「無量壽」。「光」是什麼？光是表空間，光明遍照；「壽」是指時間，要拿現在的話說，就是無量的時空，時空裡面所包含的一切，印度話就用「阿彌陀」三個字代表了。所以我們稱「阿彌陀佛」也翻作「無量光佛」，或者翻作「無量壽佛」。無量光壽代表時空之外，光與壽也代表了福慧。光明代表智慧，壽代表福德，所以它裡面有福有慧，福慧雙修，有這個意思在。經上所講的這位佛（阿彌陀佛），給諸位說，確有其人，也確有其事。大經裡面有他的歷史，有他的公案，這一尊佛在過去世中，跟我們身分是相同的，一般凡夫的時候開始修學，也出家，稱之為法藏比丘。在他的老師面前發四十八願，他修學圓滿成佛了，在西方極樂世界我們稱他為「阿彌陀佛」，或者稱他為「無量壽佛」、「無量光佛」都可以。他所修行用功的方法，就是用這個念佛法門，當然他也用這個法門來教化一切眾生，來攝受一切念佛人歸於淨土。所以釋迦牟尼佛可以說幫助他教化眾生來宣揚這部經典，也就是教給我們這個理論與修學的方法。這是「佛說阿彌陀」別題的簡單介紹。

　　後面這個『經』是通題，通於一切經，它的含義很多，但通常講，不外乎「貫攝常法」這四個字最為普遍。「貫」是貫穿的意思，「攝」是攝受的意思，「常」是永遠不會改變，意思是它這裡面所講的理論，以及所講的修行方法，是不會改變的。萬萬不要以為，釋迦牟尼佛講這個經是三千年前講的，三千年前到今天，這個世界、社會什麼都改變了，他以前講的這個理論，到現在還講得通嗎？從前那個老辦法，現在學起來還有效嗎？靠得住靠不住？給諸位說，佛所說的經是真理，真理是永恆不變的。這一點千千萬萬要記住，真理是永遠不會變。什麼都可以改，經論不能改，一改就不得了。科學發展到太空時代，你看基督教、天主教，他們也相當的頭痛。曾經一個天主教的神父跟我談了這個問題，聖經如果不改，在今天講不通，沒有人相信；如果一改，人的智慧超過神，還有什麼人相信？困難重重。可是在佛經裡面則不然，科學發展到今天，佛經的理論與方法都可以得到解釋，換句話說，他幫我們做了印證，以前佛講許許多多的理論與方法，我們很難理解，現在借重科學的方法，我們豁然就貫通了。「法」這個字叫法則，方法規則，依這個方法，我們可以得到解脫，得到自在，得到安樂。這是「經」這個字簡單的解釋。

　　這一部經古來翻譯的人很多，玄奘大師也曾經翻譯過，我們現在用的這個本子是鳩摩羅什大師的。玄奘大師翻的經題是《稱讚淨土佛攝受經》，名字跟這個不一樣，羅什大師就用阿彌陀佛的名字來做經題。一般流通，羅什的本子非常盛行，玄奘大師的本子除了專門研究這部經，到《大藏經》裡面找出來做做參考之外，很少人採取玄奘大師的譯本。經題介紹到此地。

　　下面是疏題，『疏』與『鈔』。「疏」是什麼意思？現在來講就是註解，因為經的義理太深，把它疏通疏通，疏通就是註解。經過這一疏通，我們讀起來就不會困難了，使後來的學者可以開通心地。「鈔」又是怎麼回事情？蓮池大師把《彌陀經》註了之後，做了疏之後（在註解之後），再看一看，註得還是太深。怕後來的學者看他的註子也看不通，這怎麼辦？再把他那個疏再加以註解，鈔是註解疏的，疏是註解經的。鈔是抄略的意思，隨順這個疏再加以解釋，使經、疏的意思，叫我們看了之後一目了然，沒有疑惑，所以鈔是註解疏的。我們同修們看許多古人的註子，經裡頭有疏，有的只是疏沒有鈔，在疏底下再加一個鈔，你就曉得，這是雙重的註解。本書的疏與鈔都是蓮池大師自己一個人作的，當然我們更沒有疑問了。有不少的疏鈔，疏是一個人作的，鈔是別人作的，註解不是他自己作的，是別人替他作的。像我們最常看見的，過去我們曾經講過的，《普賢行願品疏鈔》，《普賢行願品》的疏是清涼大師作的，鈔是宗密大師作的，宗密是他的學生，學生替他作的。《八十華嚴》的疏鈔是清涼大師自己作的，疏也是他作的，鈔也是他作的。《四十華嚴》他只作疏，他沒有再作鈔。這部書的《疏》與《鈔》都是蓮池大師一個人作的，當然也不會有錯誤的所在了。

　　『卷第一』，「卷」是卷懷的意思。從前的書不像我們現代裝訂成冊，諸位要到故宮博物院看看唐以前的書，都是一卷一卷，卷的，像我們現在的字畫一樣卷起來的，卷一卷二，是這樣裝潢的。書籍變成方冊是宋以後的事，是很晚的事。改成方冊，裝訂的方式就不一樣，但是依然還用從前的卷來分別。一卷當中包含無盡的義理，無量的法門。經書文字太長，這才把它分開變成一、二、三、四，這個《疏鈔》一共有四卷。我們曉得，通常我們讀《彌陀經》，經是一卷。末後一部分是附帶的參考資料，《疏鈔》的正文只有四卷，第一卷是玄義，到第二卷才有經文。第一卷前面十七章，就諸位現在用的這個本子十七章（我們講的雙面），十七章是《彌陀經》的大意。諸位看題上所講的「通序大意」，這個十七章是講《彌陀經》的大意，其妙無窮！

　　再看下面人題，也得介紹介紹。『明古杭雲棲寺沙門祩宏述』，蓮池大師是明朝末年時候的人，生在明朝萬曆年間，這是佛教裡面中興傑出的祖師之一，明末四大士，憨山、紫柏、蓮池、蕅益，這是大家都知道的。我們這一次選的《法華經綸貫》是蕅益大師的，他們是屬於同一個時代的人。「古杭」是大師居住的所在，就是現在的杭州，古時候也叫杭州，南宋建都之後改名字不叫杭州改做臨安，現在又恢復古稱，現在還是叫杭州。「雲棲寺」，這是蓮池大師居住的寺院的名稱，在杭州五雲山。五雲山這個地方風景很好，在宋朝時候，有一位禪師在這裡建了個廟，這個廟就叫雲棲寺，年久失修，荒廢了。蓮池大師到這裡遊玩看到這個地方風景很好，非常的清淨，人跡稀少，是一個修行很理想的所在，他就在旁邊建了一個茅蓬，在那裡定居下來。以後四方的學者慕法師之名，大家都到那裡去親近，都到那個地方去依止他，人數愈來愈多，這個廟就復興了，又重建了，形成了很著名的佛教中興的寺廟。

　　「沙門」，這兩個字是印度話音譯過來的，它的意思勤息的意思。勤就是精進、勤快，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就是沙門。沙門這個稱號，在古印度凡是修道的人都稱沙門，換句話說，沙門是修道的人通稱。因為哪一個修道的人，都是息滅貪瞋痴，息滅煩惱，都是修戒定慧，所以是一切宗教學者的通稱。佛教傳到中國之後，沙門變成佛門裡面出家人專用的名詞，一直到現在，佛門裡面出家人還是稱沙門的很多。

　　「袾宏」是大師的法名，我們在此地是講經，經上是這麼標的，我們不得不說。但是按古來尊敬的稱呼，稱法師的名諱是上袾下宏，上面的字是袾，下面的字是宏。他的別號稱為蓮池，所以我們稱蓮池大師多，稱他的別號，不敢稱他的名，這是對法師的尊敬。他是浙江仁和人，少年的時候跟著性天和尚落髮出家，出家之後，跟一般出家人一樣，親近善知識，到處參學，傳記上記載，他是在笑巖和尚那個地方開悟的，悟了道以後，自己就住茅蓬。這一點我們在講堂裡面過去講過多少次，住茅蓬閉關一定要自己大徹大悟之後才有這個資格，沒有開悟，那就要到外面去參訪。所以蓮池大師在雲棲寺那裡住在茅蓬，不出去參訪了，這就是大徹大悟的境界，十方參學的人都到他那裡去請教，看到老法師真有學、有德、有道，到他那裡去就不想再走了，終身的要依靠他，人才愈聚愈多，形成叢林。

　　「述」是傳述的意思，述而不作。著作，作不得了，作是聖人，傳是賢人。說到這裡，我們也簡單的給諸位介紹介紹，你看我們孔老夫子是世間的聖人，他自己跟人說，他有沒有說他有學問？他說我沒有學問。凡是有賢人的學問，述而不作。作是聖人，傳是賢人，孔子作些什麼東西，孔子的著作？給諸位說，孔子的著作流傳到今天真的是太少太少了，只有《周易》裡面乾坤文言是孔子作，十翼是孔子作的，再其餘的，諸位曉得，《春秋》是孔子作的，《春秋》非常的簡略，文字很簡單。大家現在讀《左傳》，讀《公羊》、《穀梁》，這三位學者都是給孔子《春秋》做註解的。我們拿左丘明來說，左丘明給孔子的《春秋》做註解，他這個註，他不是用註這個字用傳，傳這個字的意思就是註解。這個字的分量，要拿我們佛經用的字來做比喻，論的意思。你看看我們舉一個例子，《大智度論》是龍樹菩薩作的，《大智度論》是《大般若經》的註解。它為什麼不叫疏而叫論？它為什麼不叫「大般若經疏」？實際上那就是《大般若經》的疏，用上這個論字，分量就不同了。這個註解絕對正確，雖然不是佛自己註的，《大般若經》是佛講的，註解不是佛作的，龍樹菩薩所作的這個論，就跟佛的意思完全一樣，他就敢負這個責任，絕對沒有錯誤。換句話說，我這個註解千年萬世傳下去，沒有任何人可以更改我的，為什麼？跟佛講得一樣。左丘明給孔子註的《春秋》，也是這個味道，我所註的跟孔老夫子的意思完全一樣，誰也不能更動。後來的學者，縱然有這樣的功夫，有這樣的學歷，不敢用這個字，所以用疏、用註，現在用講義，用白話註解，用這些名詞。用上疏，用上註，這個意思就謙虛了，我註的恐怕還有錯誤，如果有錯誤請大家指教，請大家改正，有這個意思。如果他用個傳，或者在佛經裡面，你做註解用個論，換句話說，誰也不敢批評，也不敢指責，為什麼？你這個註子跟佛講的一樣。這是一樣東西，從用字就看出他的學歷，他的功夫。

　　蓮池大師用「疏」用「鈔」，是非常的謙虛，對後人非常的客氣。他不用「論」，他要用上論這個字，這個分量就重了。這是一點普通的常識，我們應當要懂得，佛經跟世間法裡面都有相通之處。這是把人題也介紹出來了，註解、做疏鈔的這個人簡單介紹到這裡。

　　疏【此經疏鈔，大文分三：初通序大意，二開章釋文，三結釋咒意。為順諸經序、正、流通三分，亦順淨業信行願故。】

　　實在說，蓮池大師真正是了不起的人，他是我們淨土宗第七代的祖師，可是他所用的字裡面，我們看出大師非常的謙虛，這也是給我們後人做榜樣。這一段文字當中，這是屬於科文的介紹，段落的介紹。

　　「大文」就是大部分，從大的地方來分，分成三部分。第一部分是「通序大意」，剛才我說了，通序大意就是《彌陀經》大意。在後面有相當的分量，大概在第一卷的上半部十七章，前面十七章通序大意。這個大意裡面又包含兩部分：第一部分是說本經的大意，在這個科題上我們能看得出來，就是畫圓圈的底下。通序大意有五段：第一段說「明性」。第二段是「讚經」。第三段是「感時」。第四段是「述意」。第五段是「請加」。前面兩段「明性」跟「讚經」是「發揮自性彌陀，唯心淨土」的道理，也就是淨土法門理論的依據，這是非常非常的重要。你懂得這個理論，你才曉得怎麼樣去修學。執持名號，求願往生，這是屬於事修方面。唯有通達理論，懂得這個道理，在事修上他才有力量，才有感應，感應道交。講到感應也有多重，也不是單純的，不單單說與諸佛菩薩有感應道交，最重要的是與心性當中起感應道交，這才能真正起得了作用。不懂道理有沒有好處？不懂道理，當然不能說沒有好處，力量薄弱。

　　本經裡面所說的三根普被，利鈍兼收，上中下三等根性的人都能夠獲得利益。但是諸位必須要明白，此中所謂下下的根性，不是說他不要明白佛法的道理，不是這樣的，他也聞佛法的道理，他聽不懂，他不是不聽，聽了不甚懂，聽過幾遍他總有一點印象，沒悟入，道理在此地。換句話說，無論什麼樣的根性的人都應當要聞法，都不可以輕易的放棄聞法的機緣。上根利智也是多聞當中薰習而成的，不是天生的。聽多了、聽久了，豁然開悟了，從來都沒有聽過，哪裡說會一聽就開悟？也許諸位要說，惠能大師也沒有聽過經，他怎麼一聽就開悟了？人家這一生沒有聽，前生聽得多，佛法裡面給我們講三世，不是這一世，生生世世所修學的。

　　就拿翻譯經來說，你看看傳記裡面記載的，鳩摩羅什大師翻譯的經，為什麼我們大家都願意讀、都喜歡？玄奘大師翻的那麼多，除了《心經》之外，沒有人看玄奘大師的。原因到底在哪裡？難道說玄奘大師學問不好嗎？第一流的人才。而傳記裡面記載，鳩摩羅什大師是七佛的譯經師，他當翻譯已經做過七尊佛的專業翻譯，是個翻譯專家。一尊佛三大阿僧祇劫，三七二十一個阿僧祇劫，所以他翻的文意流暢，叫人一看就生歡喜心，絕不是偶然的。

　　蓮池大師也是再來人，尤其是示現在末法時期，可以說給我們做最後的方便，不必叫我們去辨別《大藏》，去看一切經，求佛法原理原則的大道理，他老人家在一切經典裡面融會貫通了，就在《疏鈔》裡面給我們指示出來了。我們用很少的時間，把他生生世世所學的全都得到了，這是多麼難能可貴。這兩段「明性」跟「讚經」，就是這部經的通序大意。後面的三段，「感時」、「述意」、「請加」，那是講他自己作《疏鈔》的大意，換句話說，他作《疏鈔》怎麼個因緣，在這三段裡面說出來。

　　很明顯的我們能看得出來，感是感慨，年頭不對。蓮池大師他老人家到現在大概是有四百多年，將近五百年，五百年以後的今天比起蓮池大師當時，現在是什麼年頭，同修們要覺悟。大師五百年前就感時，注意！他就是為我們現在人寫這部註解，把這部經裡面的理論方法告訴我們，讓我們依這個方法來修學。在這一部《疏鈔》裡面理事圓融，性相不二，可惜末世眾生，對於不二法門沒有法子理解，煩惱、執著、習氣愈來愈重，這麼好的一個法門，這樣好的一個學問，迷而不覺，先知先覺者發大慈悲心，把這部經為我們詳詳細細的註解出來。這是第二個意思，通序作《疏鈔》的意思。

　　『開章釋文』，「開」是展開，「章」是本經裡面的章段、篇章。開章釋文，蓮池大師採取的方式，是採取華嚴宗十門開啟的辦法，到後面我們可以看到。所以在講《法華經》給諸位說過，《法華經》裡面蕅益大師的綸貫，他是採取天台宗的五重玄義，而蓮池大師的《疏鈔》是採取華嚴宗的十門開啟。我們在第一個講座當中，可以說把大乘法門最具代表的兩宗，他們講經的方法都能夠看到。所以在此地我們就依照十門開啟的方式來講解。「釋」是解釋，「文」就是文字，通常我們講消文釋意。

　　第三『結釋咒意』。本來這部經裡面沒有咒，可是蓮池大師把「往生咒」附在這個經的後面，也加以解釋。「咒」本來的名字，是「拔一切業障得生淨土陀羅尼咒」，我們簡稱為往生咒。大師把這個咒附在經裡面，他這有個意思在，這個意思非常之好。大乘佛法裡面有顯宗、有密宗。如果有顯沒有密，還覺得不夠圓融，還是有點欠缺。性相有了，事理有了，教與理也有了，顯密要是不能圓融的話，它就有欠缺。所以他把這個咒附在後面，顯示出顯密也圓融，這是他老人家一番苦心。也就是顯示出事理無礙的意思，同時持名念佛不亞於持咒，在這裡面也給我們發揮出來，六字洪名就是大神咒，就是大明咒，就是無上之咒，我們千萬不要疏忽了。

　　他分三分，他為什麼不分四分、為什麼不分五分？而分三分，分三分他有分三分的用意，『為順諸經序、正、流通三分』。古德註經都是將一部經分成三大部分，同時本經的教義，很顯然的信願行三部分，兩者都用三，所以他老人家也把《疏鈔》也分三分。一者順經，二者順經中之教義，這個意思非常非常之好。「諸經序、正、流通三分」，這可以說在佛法裡面三千年前以來，無論在學理、在說法，都是講求條理層次，也就是現今人所謂的科學的方法，科學的精神。在三千年前，釋迦牟尼佛的時候，我們看一切經典裡面統統都運用上，運用得好可以說無以復加。我們要想學文字，學言語，學說話，多讀經就行了。尤其是非常複雜，很難說明的道理，像《華嚴經》，《華嚴經》所講的理、所講的事，可以說是千頭萬緒。你看看釋迦牟尼佛所講的，簡單明瞭，有條理、有層次，一點都不亂，簡要詳明，絕不囉嗦。你看《華嚴經》那麼一大部，一句話就是一個意思，一句話就代表一個法門，過去我們講《華嚴經》，諸位同修都應該懂得，這就是科學的方法，這就是科學的精神，絕不囉嗦。所以古人的東西，我們百讀不厭，道理就在此，它太簡單，太明白。不像現在人的文章，明明一句話說完的，他要說一百句，說一千句，囉哩囉嗦的，耽誤多少時間，一句話就說完，叫人看到怎麼不煩，怎麼不厭惡？諸經的三分，我們就不必多說了。

　　『淨業』的三段。「業」是指造作的結果，我們通常講事業，造作的時候叫做事，我們正在做的事，做完了之後就叫業，業就是事的結果，而是果報的業因，果報的因緣、近因，所以業在苦之先。佛法裡面從理論上來解釋六道輪迴是惑業苦，迷惑了才造業，造了業之後才受報，這是研究佛法的同修們，一定要把它搞清楚，搞清楚才能夠解決我們當前的問題。你現前生活在世間，你才曉得你為的是什麼，你才不會怨天尤人。為什麼？自作自受，我現在環境是很惡的，我過去種的惡因；我現在環境很苦，我過去造的苦因，怪誰？怪自己。知道是自己造自己受，也就很安然，心地就坦然了。坦然的人，才能夠做學問，才能夠修道。心地不坦然，事事怨天尤人，什麼樣好老師來教他，入不進去，佛菩薩來教他都枉然，這就是自作障礙。所以我們要修學，我們要修道，首先要把自己障礙排除掉，這就是先要懂得因果的道理。

　　所以業這個字，是在惑之後，苦之前，它在當中，它是代表造作。佛法裡面常講，十法界依正果報不同，統統是從業變現出來的。業是因，換句話說，造因必須要謹慎。古人所說：「假使千百劫，所造業不亡。」又說：「佛十力中」，我們過去講過多少遍，「業力甚深」。大經上又告訴我們：「十方諸國土，皆依業力生。」業力，諸位想想看，是不是個大問題，是不是一個嚴重的問題？既然是大問題，既然是嚴重問題，我們造業，造業，給諸位說，業就是事業，我們造作的事業，佛法裡面把它歸納三類：第一類身體所造的；第二類是言語所造的，口業；第三類是念頭，叫意業。身口意三種的造作都要謹慎，不造則已，造了都有果報。千萬不要以為，現在造作無所謂，果報還不曉得什麼時候，還不知道有沒有？那就大錯特錯了。不但是我們身口造業有很重的果報，心裡面起個念頭，打個妄想，都有果報。世法裡面講業分做三類：善業，善有善報；惡業，惡有惡報；除了善惡之外，還有一個叫無記業，無記是說不上善惡，也有無記的果報。佛在這個經裡面教導我們，把這三種業統統都離開，善、惡、無記統統離開，你身口意所造的是什麼？叫「淨業」。諸位要曉得，善業在六道裡面，果報是三善道，惡業果報在三惡道。淨業在哪一道？六道裡面沒有，因為六道都不淨，淨業果報在西方極樂世界。現在的話講，在外太空，不在我們地球上，在我們銀河系之外的他方世界。

　　三資糧裡面，淨業裡面的信行願，什麼叫做『信』？必須對於淨土的理論都通達了，沒有懷疑了，這才叫「信」。淨土的理論要不通達，信這個字談不上；縱然信了，也是屬於迷信。問你什麼個理，講不出來，信不信？我信，那就叫迷信。迷信能不能解決問題？給諸位說，迷信不能解決問題，必須到真信才解決問題。可是真信前面還有個正信，正信之後才有真信，正信叫解悟，真信是真正做到了，確確實實見道了。佛四十九年講經說法其目的何在？我們也可以說，建立我們的信心。大經上說：「信為道元功德母。」大道之根源，一切功德之發生，都是在真信當中發生的。解得不夠深，行得不夠徹底，信心從哪裡建立？

　　淨土的三資糧，信是大根大本，所以祖師說「西方淨土能不能去，決定在信願上；品位之高下，決定在行持上」。信願行三個字，信與願決定你能不能去，行是決定你品位高下，所以講三輩九品。信有問題，行沒有問題，一天念佛念十萬聲佛號，磕十萬個響頭，行沒有問題，信有了問題，換句話說，你根本去都去不了，你還談什麼品位高下。而信是於理論上建立的，是以理論為基礎的，不是盲目的。不是，他相信，大概我也可以相信，那是盲從，這是佛學裡面非常忌諱的。佛法裡面講的信與願，決定是建立在學理上，建立在理論的基礎上，絲毫勉強都沒有，這才叫真信，才叫正信。

　　『願』是歡喜、愛好，歡歡喜喜的，喜歡到那個地方去，與極樂世界心心相應，心心嚮往，這個叫「願」。『行』，淨土法門的方法也是許許多多，本經裡面告訴我們的方法叫持名念佛。持是執持，不能放棄。念是什麼？念就是你心裡面有。你看我們中國聖人造的文字，「念」上面是今底下是心，現在的心，現在心裡面就有，有什麼？有阿彌陀佛。我們同修們現在心裡頭是不是都有阿彌陀佛？有，可以說在台灣所有學佛的同修們都念阿彌陀佛，你要問他阿彌陀佛是什麼？一塌糊塗，迷迷糊糊，不知道，這不行。幾個人對阿彌陀佛清清楚楚？這就是關鍵的所在了，換句話說，幾個人能把阿彌陀佛這四個字講清楚、講明白。這四個字給諸位說，如果要是細講的話，阿彌陀佛這四個字，我們從現在開始講日夜不要間斷，講一百年都講不完。這四個字包含的道理、義理，無量無邊。蓮池大師這一部《疏鈔》，就是說這個道理，就是給我們解釋；釋迦牟尼佛說法四十九年，也就是跟我們解釋這個道理，其深無底，我們千萬不要疏忽，也不可以得少為足。以為我懂得一點了，聽到一點了，我就滿足了，那是錯誤，不可以得少為足。這個意思就是勸勉諸位同修，現在我們有這樣的一個機緣，能夠將《彌陀經疏鈔》從頭到尾聽得很詳細，天天在研究，不錯了，其他的大經大論，我可以不要研究，這叫得少為足。

　　在此地我奉勸諸位，我們修淨土法門的人，以這部《疏鈔》做基礎，做底子，這是我們本門功課，本門功課修好了，我們兼修其他的功課。為什麼要兼修？充實本門。我跟諸位同修說，大概總是在二十年前，我還沒有出家，我在台中跟李老師研究佛法，選修過《阿彌陀經》，他老人家限定我的期限是三個月，三個月研究完，向他提出報告。報告當然是不行，不通，他給我講一句話，他說：「你要想把《彌陀經》的道理搞通，最低限度你要研究半部《藏經》，你才能懂這個道理，你沒有半部《藏經》的基礎，這個經的道理，你沒有辦法貫通。」諸位就可想而知了。蓮池大師是以一生的精力，寫成這部註解。我們今天讀他的《疏鈔》，你也要有半部《藏經》的基礎，你讀它才有趣味，你才能明瞭。你要沒有半部《藏經》的底子，拿到這個，還是不通，還是困難重重。我跟諸位講解，也就是說，我也拿半部《藏經》的底子來給諸位說明，這就是幫助大家得利益。諸位有機會，大經大論一定要聽要看，可以觸類旁通。

　　這一次，我們選的這三種經都有密切的關係。《般若心經》裡面觀世音菩薩是代表，你看《般若心經》裡面第一句「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩。《法華經》裡面，「普門品」觀世音菩薩做代表，西方極樂世界三聖之一。《法華經》、《仁王經》、《彌陀經》與觀世音菩薩關係太密切了。講堂裡面供的本尊就是觀世音菩薩，諸位常常念佛，也常念觀世音菩薩，求佛菩薩加持，對這一部經的經義，使我們能夠很快的通達而無障礙，而後依教修行，在短短時間當中，我們可以獲得殊勝的成就，這是我們這一次講經的目標。

　　今天時間到了，只是把段落介紹的三行說出來，這樣講法是比較細，但是對諸位有受用，其他的經，我們簡單、簡略的說，這一部經我們細講。我們預定五年圓滿，也希望諸位五年獲得理一心不亂，也就是說，五年大家都證得圓初住菩薩。將來大劫難到來的時候，我們這裡真正是寶島了，為什麼？佛菩薩所在之處，原子彈下來也化作微塵了，我們沒有障礙。希望大家發心，要有耐心，不要認為五年太長了，五年不長，五年成佛比起人家要修三大阿僧祇劫，那你就是了不起！大家一定要努力，要認真。