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彌陀要解演義  (第十二集)  1995/1  台灣高雄元亨寺  檔名:01-015-0012

  所以我常常感歎很多人學佛,學的是糊塗佛!問他佛是什麼?不曉得,是糊裡糊塗學佛。糊裡糊塗學佛絕對不會糊裡糊塗成佛,沒有那回事情,這個要知道的。

  第一尊佛,『日月燈佛』。這尊佛的名號代表我們自性本來具足的圓滿智慧,般若智慧是我們自性本來具足的,圓融無礙,無所不照。這個名號是比喻,太陽照白天,月亮照晚上,日月照不到的,燈照到了。所以用「日、月、燈」表無所不照,表這個意思。這是自性般若的光明,這是我們所求的。可見得淨土念佛是高度智慧,絕對不是愚痴,是高度智慧。

  第二尊,『名聞光佛』。這是代表修慧小有成就的時候,一定就有名聞。我們世間人常講「實至名歸」。你自己修持到達相當一個程度,一定有人讚歎你,一定有人敬仰你。你不要名,自然有人給你宣傳,於是名來了。名後面接著利就來了,供養就來了。這個時候是個關口,如果你要是貪、執著,那就完了,不但不能進步,恐怕從此之後就墮落下去了。自古以來,在這個境界裡栽跟斗、墮下去的,不曉得有多少人!這是任何一個修行人必經的一個關口。所以一定要覺悟,名聞是暗影,不是好事情,一定要用智慧光明照見它,你要能夠覺悟。換句話說,真正覺悟了,他才會捨棄名聞利養。他絕不執著,捨棄名聞利養,他的道業才能不斷往上進步;一沾上麻煩就來了。所以「名聞光」,下面要有光;名聞後面沒有光,就完了。

  第三尊『大燄肩佛』。「肩」是肩膀,「燄」是火燄,代表佛光光明。兩個肩膀,表示可以擔負起如來家業。如來的事業是什麼?弘法利生,如來家業就是弘法利生。從名聞光要是過來了,名聞裡面有光、有智慧,不執著,繼續不斷的精進,才能夠擔負起弘法利生的責任。所以兩肩代表「權、實」兩種智慧。實智是《般若經》上講的無知,權智是無所不知,般若無知,無所不知。無知是體,無所不知是作用,具足這兩種智慧,發心續佛慧命,弘法利生,自利利他,這是「大燄肩佛」表的意思。

  第四尊佛,『須彌燈佛』。凡是名號上有「須彌」,都是表自性,都是講性德。你看,燈這個光不大,比不上日月,但是自性的智慧已經透出來了;雖然不大,已經透出來了,已經在放光了。放光就「轉識成智」,這是自性的光明。怎麼轉法?實在說這一部《金剛經》,就是最簡單、最扼要的,教我們「轉識成智」的方法。我們要是從總綱領上說,就是破我相。那個根源就是我相、我見,四相都是從這裡生出來的。雖然經上講「我相、人相、眾生相、壽者相」,實際上,就是一個「我相」。「我相」破了,四相都沒有了。其他的三相是「我相」的發展、延伸變現出來的,根本是「我相」。金剛般若,破我執、破我相、破我見,這是真實的智慧。這一破,就轉第六識為「妙觀察智」。

  凡夫之所以不能成佛,凡夫所以出不了三界,就是這個「我」字橫在心頭,念念都有個「我」,這個就麻煩大了。如果就在我執上要破「我」,難!太難太難了。小乘就用這個方法,所以小乘證得須陀洹之後,天上人間七返生死,才把這個「我」控制住了,這才能出得了三界。天上人間那是多長的時間!人間壽命短,天上壽命長,你才曉得這個難。

  這個大乘法門妙,大乘般若智的方法非常妙,他用什麼方法?大而化之,這個妙極了!他教你不要在「我」上去想,起心動念想眾生。所以佛一開頭就說:「我要滅度無量無邊眾生」,這一句話就是四弘誓願裡的「眾生無邊誓願度」。他念念要度一切眾生,念念要滅度一切眾生。那個滅度的意思,就是要令一切眾生成佛,是這個意思。你看這個心量多大!原來那個「我」很小,他這樣自自然然把心量放大。放大到盡虛空遍法界,那個我執不斷,自己斷;我相不要破,自己破掉了;我見不除,自己除掉了。這方法妙極了!這是我們應當學習的。

  「而實無眾生得滅度者」,這一句話很重要,滅度而實無滅度,連非法相也不執著。這個法相是有相的,非法相是空相,空有兩邊都不著,回歸自然,回歸自性,那就叫圓成佛道。這個真是「轉識成智」妙極了的方法,這個性宗比相宗高明!相宗在理上講得很透澈,但是在方法手段上沒有性宗高明。

  所以我們懂得這些道理,用這些道理來念這一句阿彌陀佛,功德真正不可思議。他這個方法能轉六識。六識是分別,我們在一切境界上不分別了,這就是「妙觀察」;世間人見不到的,你見得清清楚楚。世間人為什麼看不清楚?因為他有執著、他有妄想,他見不到。因為你沒有妄想,沒有執著,所以你見得比別人清楚,這是妙觀察。轉第七識為「平等性智」,第七識是執著,你沒有執著,心是平等的。心平等,法就平等,萬法平等,十法界依正莊嚴平等,這是轉八識成「大圓鏡智」。轉前五識成「成所作智」,這個在一般教下裡面來說,這是「照見」,像《心經》上「照見五蘊皆空」,才能達到這個境界。

  我們用念佛這個方法,所以念佛的功德不可思議。只要能夠如法的稱念,這也就是我這幾天跟大家說的,我們雖然是念佛,念得不如法,我們有口無心,念佛不相應。如法的念佛,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,他會相應!我也講得很清楚,相應什麼?心跟佛的心一樣,願跟佛的願一樣,解行跟佛的解行一樣。佛的「心願解行」都在《無量壽經》上,所以我們一定要如教修行。我們聲聲佛號都跟阿彌陀佛「心願解行」相應,這才叫「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,就能達到這個境界,這是成就自己真實智慧。

  所以念佛是修慧,念佛法門裡面具足高度的智慧。你用什麼方法?末後一尊佛,都是代表方法,『無量精進佛』。大乘菩薩的善根,唯一精進;只要精進不懈,你就能夠開智慧。我們一心念佛,念到功夫成片,念到事一心不亂,念到理一心不亂,智慧開了,要靠精進。有一些同修來問我,念佛念了兩三年,煩惱妄想還是很多,伏不住,怎麼辦?你說怎麼辦?你的功夫不夠!要精進,努力去念。再念一個時期,自自然然念佛功夫得力了,煩惱妄想自然就少了。所以把修慧擺在前面,說明念佛不是愚痴,不是迷惑。念佛是高度的智慧,我們自己要明瞭,才不會受別人一般知見批評,動搖了我們的信心,要認識清楚。

  【舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

  『西方』,世尊為我們說了七尊佛。前面東方、南方都是五尊佛,這個地方忽然來了七尊佛,「七」代表圓滿。那「五」代表什麼?五也是代表圓滿,但是「五」跟「七」的意思不一樣。釋迦牟尼佛一生說法分五個時期,華嚴、阿含、方等、般若、法華五個時期。佛在教學上面常說「五乘佛法」,代表這個意思,五時五乘都不能離開這個原則。這個所說的,不僅是淨宗決定不能違背,任何一宗,任何一個法門,違背這個原則都不能成就,表這個意思。七代表圓滿,淨宗裡面常用七,我們這個經裡面,七重欄楯、七重行樹、七寶池都用這個七,七代表圓滿。七是四方、上下、中間,是這個意思,它不是數目字,這是代表修福,福圓滿了!所以念佛是福慧具足,念佛的好處實在真多。

  第一尊,『無量壽佛』。論到福德,壽命是第一德;沒有壽命,其他都落空了。長壽是第一德,把他擺在第一,代表福壽。

  『無量相佛』,相貌莊嚴代表的是富貴。你看,世間富貴人相跟一般貧賤人的相不一樣。《無量壽經》上,世尊舉了一個比喻,世間的乞丐要跟帝王站在一塊,兩個比較比較,他像不像?同不同類?富貴的相就不一樣。「無量相佛」是代表的富貴。

  『無量幢佛』,「幢」是高顯的意思。現在我們生活環境改變了,跟從前完全不相同。在過去農業社會,像現在這種高樓大廈,恐怕那個時候的人作夢也想不到。最高的寶塔也只能蓋十三層,再高的就沒有了。通常房屋大概高的有三層,三層以上的很少很少,一般宮殿多半也都是兩層。所以寺院的門口都有旗桿。旗桿高,它不是掛國旗的,是懸掛幡幢的。幢是圓形的,幡是扁的,裡面是空的,升到旗桿上,做什麼用處?訊號。因為從前佛門不拉信徒,沒有拉信徒的。佛法是師道,「只聞來學,未聞往教」。今天道場裡邊講經說法,現在可以發通知,可以用電話。以前沒有,以前就是旗桿上升這個幢,外面人一看到這個標幟,就曉得今天這個寺院有法師講經,喜歡聽經他就來了。幢是這個意思。幡是作法會。所以,法會掛幡,講經掛幢,講經叫做「法幢高豎」,就是從這兒來的,它是代表一個信號,高顯的意思。在此地,就代表這個人在社會上有很高的地位,有很炫赫的榮耀。我們今天講的知名度,知名度很高,地位高,知名度高,這個「無量幢佛」表這個意思。

  『大光佛』,是表他有大智慧。

  『大明佛』,「明」是明察秋毫,這就是智慧的起用,對人對事對物,他都看得清清楚楚、明明白白。

  『寶相佛』是表尊聖,他為一切大眾所尊重,一切大眾當中,他是最殊勝的。

  這些全都是屬於福德。佛常在經論上說,沒有福報不能度眾生,所以度眾生一定要有福報。在三皈依的誓詞裡面,我們念到「皈依佛,二足尊」。有些人錯會了意思,認為「二足」是兩隻腳,那個意思就大錯特錯。外國佛學字典翻譯,英文翻譯的,翻譯「二足尊」就是兩隻腳裡最尊的,這可是鬧大笑話了。佛法,外國人翻譯的很有問題。這個「二」就是智慧、福德這兩種,「足」是滿足,就是圓滿的意思。在智慧與福德這兩種裡面,佛是最尊的;也就是說沒有人的智慧能夠超過佛,沒有人的福報能超過佛;佛的智慧福報是最大的,是這麼個意思。

  因此佛教導我們,平常修慧重要,修福也重要。如果修慧不修福,修持很好,戒律精嚴,教理通達,但沒福報。沒福報如何?上台講經說法沒有人聽。聽眾是福報;沒有人聽,人家不喜歡你,所以這個是很有關係。佛教給我們,菩薩在沒有成佛之前,他要特別去修福報,要修一百劫福,然後度眾生,法緣就殊勝,這是特別強調修福的重要性。你看,佛為度眾生都要修福!世間人無論從事哪一個行業,你要想事業發達,你要修福。你不修福,你那個事業要發達,很難。

  修福就是與一切眾生結善緣。我能夠跟大家結善緣,才能夠得大家的尊重、擁護,才能立於不敗不衰之地。古時候人曉得,現代人不相信因果報應,那沒有法子了。可是我們現在看到許多大企業家,確實他也飛黃騰達一時,但是沒有多久,聽說他倒閉了、他破產了、消聲匿跡了。什麼原因?福報享盡了。這個就是說他在福報現前的時候,他疏忽了,不知道修福,不曉得因果的道理,這非常非常可惜。

  過去在中國,一般富貴人家遇到有災難的時節,像旱災、水災,遇到這些事,這些富貴人家自動出來布施,來救濟。最常見的就是像施粥、供養飯菜,他做這個事情,跟廣大的眾生結這個緣,來救濟他們,所以這個福報就很大。憫於饑寒,受災的災民他能幫助他。在年節,他也布施,在我們佛門裡講的「無遮大會」,就是沒有條件的幫助這些貧窮的人,能夠度過年關。他們懂得修福。這些記載在中國筆記小說、因果這些書籍裡面,我們都看到很多很多。記載的還是少,沒有記載的太多太多!所以這是我們要明瞭,要知道修福,修福非常重要。

  第七尊佛,『淨光佛』。末後都是教給我們修行方法。我們要怎樣修福?「淨」是清淨,一定要三業清淨;「光」是智慧。如果身心不清淨、沒有智慧,你就沒有辦法修福報,當然更沒有辦法修圓滿的大福報,你做不到,所以修福要心清淨。《般若經》上講的「三輪體空」,也就是我們修福,幫助別人,出於我們的真誠。如果我們想「我修福,將來會得福報」,這個心不清淨了。能不能得福報?能得,得的很少。就跟生意買賣一樣,你做生意總有一點利息賺,不多,這是你有所為而為。或者是想得到好名聲,這個地方上讚歎你、褒揚你,都是有目的。或者想我來生生天得好果報。總而言之,你有這些念頭,你就不清淨。這個布施是完全沒有條件,只有一個動機,利益一切眾生,從不想自己能得一分一毫。這個心叫清淨,這個是清淨智慧的修福,才能夠成就圓滿的大福。所以,「淨光」是三業清淨,智慧光明。

  諸位如果明白這個道理,我們台灣佛門弟子很多,修福的人很多。用這個意思一對照,馬上就顯示出來了,他不清淨,沒有智慧。因為他修福都是有企圖的,在寺院裡布施供養都是有目的、有企圖的。多半都是聽說佛門裡面供養一本萬利,所謂「捨一得萬報」,大家都拚命來供養了。如果說你來布施沒有報,我想一個人都不來。可見得他們的心不清淨,沒有智慧。這樣布施修福是不是能真的得到福報?不一定。大生意,大買賣,一個寺廟常常捐幾百萬、幾千萬,照樣倒閉,照樣破產,什麼原因?沒福。沒福,沒有智慧,就是不淨,原因在這個地方。

  【舍利弗。北方世界。有燄肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

  『北方』,世尊為我們說了五尊佛,表「化他」。所以「五」都與五乘佛法、五時說法有關係。五尊佛表化他,為什麼?有智慧了,又有福報,智慧福報都具足了,這個時候是真正擔負起如來家業,利益眾生。

  第一尊佛,『燄肩佛』。他要把佛弘法利生的擔子,續佛慧命的使命,要擔負起來。

  第二尊佛,『最勝音佛』。「勝」是殊勝,最殊勝的。在我們這個世間,就像文殊菩薩在《楞嚴經》上所說的「十方真教體,清淨在音聞」,我們這個世間人耳根最利,釋迦牟尼佛在我們這個地方說法,以音聲為佛事。以音聲演說這一部經,勸導一切眾生念佛求生淨土,這個音是最勝音。與這個相應,這是最勝音,念佛是最勝音,念《無量壽經》是最勝音,念《阿彌陀經》是最勝音,為人解說淨宗經典是最勝音,表這個意思。

  第三尊,『難沮佛』。「沮」是阻礙,這個意思是說,弘法利生要勇猛精進。會不會有障礙?決定有。不要說在我們這個時代,釋迦牟尼佛當年在世弘法利生,內有六群比丘,外有九十六種外道,哪有沒有障礙的?但是要精進,要不畏懼所有一切障難,都要用智慧、用方便去突破,表示這個意思。

  第四尊,『日生佛』。他代表的意思是教學相長,像太陽光明從東方出來的一樣,愈來愈明亮,表顯「正法久住,福比人天」。也表示教化眾生的標準,在哪裡?是要令一切眾生開智慧。這個就是佛法的教學,這叫弘法利生。利生的標準,是令一切眾生破迷開悟,這叫日生。標準定下來了。如果不能教一切眾生開智慧,那是我們的弘法路子走錯了,我們跟這個標準完全相違背,那就是錯誤的。一定令眾生破迷開悟。

  末後一尊,『網明佛』,這是說弘法利生的方法。「網」是比喻大梵天的羅網,說明弘法利生的方法,應當以無量的法門;無量法門就像網的孔一樣,很多很多。所以釋迦牟尼佛在世,遇到什麼人就跟他講什麼法,所以說了很多很多的法;應機說法,以無量法門來救度眾生,是這個意思。這個當然都是大菩薩的事業,我們現在智慧福報都達不到。達不到的時候,再一門深入,自行化他,幫助別人就是幫助自己。

  【舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

  『下方』,世尊舉了六尊佛,「六」是代表大乘。換句話說,前面是講五乘佛法,「菩薩、緣覺、聲聞、天、人」五乘佛法。這個六波羅蜜,不同凡小,唯獨菩薩法。這些意思我們先要瞭解,它裡面的含義,我們就明瞭了。這是代表教化大行的時候,普度眾生。就像我們佛門裡面祖師大德,他們教化眾生,就是這一種的氣象,不同於那些小法師。

  第一尊佛,『師子佛』。佛常常在經上用獅子比喻佛說法,叫「獅子吼」。這個意思是說明佛的弟子,真正有修有證的弟子們,他們說法跟佛沒有兩樣,確確實實可以代表佛陀教化眾生,「成法王子,如佛無二」,用「師子佛」來代表。

  第二尊佛,『名聞佛』。這個時候名聞十方,確確實實是人天眼目,像觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩,或者是我們歷史上歷代的祖師大德,他們確實是名聞十方,為一切眾生所禮敬者,表示他弘法利生普及在世間。

  第三尊佛,『名光佛』。「光」是智慧,代表大智慧才能夠隨機說法,應機說法,發因願聞,能令眾生破迷開悟、離苦得樂,表這個意思。

  第四尊佛,『達摩佛』。「達摩」是梵語,翻作中國的意思是「法」。他裡面的含義是說,菩薩大德們弘法利生一定有師承。法是師承,他有老師,代代相傳。所以他確確實實能夠為眾生的楷模,為修行人的榜樣模範。如果在法裡面講,就是「四依法」,這是佛教給我們的,非常重要,我們學佛要牢牢的記住。第一個「依法不依人」,現在很多人學佛是依人不依法,糟糕了,這個壞了。第二個是「依義不依語」。第三個是「依了義不依不了義」,我們淨宗是了義當中的了義,大乘當中的大乘,這是幾乎歷史上許許多多祖師大德們所公認的。第四是「依智不依識」,這個非常重要。智就是理智,識是感情,我們學佛的人不能依感情,感情用事,迷!要有理性,要有理智,依理智,不依感情。

  第五尊佛,『法幢佛』。「幢」是高顯的意思,在此地是代表為眾生做自法眼,他有能力代替眾生選擇法門。建法幢,立宗旨,大行教化,佛度眾生,他能夠在這世間建立弘揚佛法的事業。

  第六尊佛,『持法佛』。這是代表自行化他,一定要如教修行,一定要遵循佛在經典裡面所講的道理、所講的方法,這樣才行;決定不可以違背佛的教誨。「持法」,「法」就是經典,一定是依照經典來修行。

  【舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

  『上方』,最後舉了十尊佛,代表大圓滿。「十」是代表大圓滿。特別是我們這個法門,一生成佛。

  第一尊佛,『梵音佛』。「梵」是清淨的意思,如果我們能夠破四相、離四見,說法就清淨。於世法、於佛法都不染著,清淨說法。

  第二尊佛,『宿王佛』。「宿」就是星宿,星宿裡面之王,這是最大的。我們肉眼所能看到的最大的星宿,就是月亮。這是代表大乘菩薩法,是所有一切法門裡面至高無上,這就代表大乘。「宿王佛」代表大乘,大乘是無上道的捷徑。

  第三尊佛,『香上佛』。香上佛代表的是禪宗。你看,六祖惠能大師在《壇經》第五章「傳香懺悔」裡面,教導我們修學的方法是大乘的捷徑。在大乘法裡面,那個方法快!所以是「徑中徑」,大乘是徑路,禪是徑路裡面的徑路。

  第四尊佛,『香光佛』。「香光」代表淨土,《大勢至圓通章》裡面「香光莊嚴」,所以香光代表淨土。淨土的方法比禪更穩當、更快速,所以古人說淨宗是「徑中徑又徑」,就是從這裡來的。這是把最重要的法門排列出來給我們看,讓我們自己在這裡去選擇。

  第五尊佛,『大燄肩佛』。這是表示菩薩、祖師大德們教化眾生,一定要以最上法教人,不能夠把最殊勝的法門留起來,用第二等、第三等的教人,這是不可以的。一定把最好的法門教導眾生,勸化眾生一生成佛,所以淨宗的祖師被人尊稱為「大師」。

  諸位要曉得,佛門裡的稱呼,「大師」不是隨便稱的,「大師」是對佛的尊稱,這是我們一定要曉得的。現在實在講無法無天,沒有辦法了,對一個出家人,你尊敬他就稱他「大師」,這個過分了。過分,實在講就是對他的侮辱。你平常一個人見了面,你給他點了頭,說:「總統先生」,豈不是罵他,這哪裡是尊敬他?這簡直是罵他!

  所以諸位要曉得,大師是對佛的尊稱。你看,我們對菩薩,觀世音菩薩我們最尊敬的稱「大士」,沒有稱大師。地藏王菩薩,我們也尊敬稱「地藏大士」,沒有稱大師的。對一個人稱大師,換句話說,他已經超過觀音菩薩,超過文殊、普賢了;而文殊、普賢都是他的學生,哪有這種話?這是萬萬不可以的。

  不要說我們稱「法師」不恭敬。這是最恭敬了,名實相副。稱他「大師」過了頭,過了頭就不合禮。禮是有節度的,不能過,也不能不及。所以超過也是失禮的,也不合禮,這個我們一定要曉得。但是只有淨土宗的祖師稱大師。諸位要曉得,淨土宗的祖師都是往生以後才稱大師。印光大師在世的時候都稱法師(印光法師),沒有人稱他大師。他老人家往生之後,人家尊稱他淨土宗十三代祖師,才稱他大師。往生以後稱他大師,而不是他在世的時候稱大師,這個要知道。

  淨宗的祖師為什麼可以稱為大師?因為這個法門是教人一生成佛的法門。換句話說,不能令一切眾生一生成佛,這個老師都沒有資格稱大師,頂多稱大士菩薩,不可以稱佛。唯有佛才有能力令眾生一生圓滿成佛,代表這個意思。佛的名號裡頭含義很深,我們念六方佛隨隨便便念過去,這不可以的。這樣的妙義我們輕易疏忽掉,實實在在可惜。

  第六尊佛,『雜色寶華嚴身佛』。這一尊是代表一生圓滿,實在講就是代表經典裡面《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》最後「十大願王導歸極樂」,證實念佛法門是《華嚴》的指歸,是《華嚴》的歸宿。這也是暗示我們、教導我們,所有一切法門裡面如何來選擇。

  第七尊佛,『娑羅樹王佛』。娑羅樹是非常堅固的樹,這是代表密宗,究竟堅固,為大法之王。在此地我們可以看作「密淨不二」。「香上佛」,代表禪淨不二,沒有一個法門不是歸到淨土。

  第八尊佛,『寶華德佛』,代表圓滿報身。

  第九尊佛,『見一切義佛』,是千百億化身。

  第十尊佛,『如須彌山佛』,代表清淨法身。

  末後三尊佛,就是一體三身。東方是教我們嚮往追求,到此地來圓滿證得。你看,從因到果,佛的名號清清楚楚、明明白白擺在這個地方,教我們修淨土,從初發心到成佛,這是一條光明的大道!這是我們讀這一段經文不可以不知道的。你要明白了、清楚了,你就曉得念佛怎樣念法,淨土如何修法,我們這一生決定成就。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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