彌陀要解演義 （第一集） 1995/1 台灣高雄元亨寺 檔名：01-015-0001
妙公老和尚，諸位法師，諸位大德、同修：在今年年底，老法師親自寫了一封信，要我到這邊來，給諸位同修談談佛法。老法師跟我的因緣很深，所以他老人家找我，我不能不答應，特別抽時間到這個地方來跟大家一同研究佛法。
這次我們選的這個經題是《阿彌陀經》蕅益大師的《要解》。《要解》雖然不長，我們看跋文裡面就知道，蕅益大師當年用了九天的時間，寫出這一部偉大的著作。如果我們細細的探討研究、來說明它，大概九十天的時間都還不夠用。由此可知，這個《要解》實實在在是非常的精深。我們這次時間不長，只有十四個小時，因此我們將講經這些儀式都省略掉了，就希望能多有一點時間來探討、講演這個《要解》的經義。
蕅益大師將全經分為七個部分，正好我們這個七天就可以用他這個方法來研究。第一部分是講玄義，玄義就是全經的概要，第二部分是序分，第三部分這才講到正宗分。正宗分裡面，他分為三大段，第一大段是說明西方世界依正的果報，讓我們建立信心；第二個部分是勸勉我們應當發願求生淨土，這是從信與願；第三個部分是教給我們執持名號以立行。可見得這個正宗分裡面，這三分是「信、願、行」，很清楚。末後流通分裡面，他分了二分，一分就是六方佛的稱讚。所以恰恰好是七個題目，我們可以依照這個順序來為諸位同修介紹。
大家注意聽講，我們不按照經文，也不按照這個《要解》，我們取它的精華，提出來給諸位報告，使我們對於全經以及蕅益大師的介紹，我們真正能夠體會，能夠符合佛陀、大師對我們的修學願望，這個真實的利益我們才能夠得到。
在現代的社會，我們在國內、在國外，幾乎每一天都會看到、會聽到很多仿冒的這些事情，也就是假的招牌仿冒，這個風氣可以說已經很普及了，連我們佛法現在也不例外了。所以仿冒的佛法，現在出現很多很多，於是佛法真假就很難辨別了。甚至於假的佛法比真的還要多，確確實實應驗了世尊過去在楞嚴會上講的一句話：「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。這個「邪師」，用現代的話來講，就是仿冒的，假的超過真的，因此我們對於佛法不能辨別。所以一定要認識清楚，自己清楚，也能夠幫助別人認識清楚，這個就非常非常的重要。
我們學佛，佛法究竟是什麼？「佛」這個名詞是從印度梵文翻譯過來的，它的意思是智慧、覺悟。我們當年沒有用「智覺」翻這個名詞，而依舊保存它的原音，就是「佛陀耶」，這個在翻譯的體例裡面稱作「尊重不翻」。我們對它非常的尊重，所以用音譯，然後再加以解釋。所謂「法」，就是人生宇宙一切物相理事的總代名詞，用這一個代名詞就好說了，這個說話就比較方便了。「法」就是所覺的，也就是覺悟的對象。這有「能、所」，佛是能覺，法是所覺，覺而不迷。佛法之妙，妙在能覺跟所覺是一，不是二，這是很難懂的一樁事情。
所以過去有人說，佛法不是宗教，不是哲學，為什麼？哲學裡面有能有所，「能、所」它是兩樁事情，它不是一樁事情。佛法裡有能有所，「能、所」是一樁事情，不是兩樁事情，這是哲學裡所沒有的。佛法不是宗教，它不是我們世間一般的宗教，這個諸位一定要搞清楚。我們佛法本身稱宗教，這個宗教就是「宗門教下」。我們講宗教是宗門教下，而不是像其他的那些宗教，那個的確跟他們的性質不相同。所以「佛法」兩個字，我們要把它認識清楚。
學佛，我們希求的是什麼？假如我們是求升官發財，求佛保佑平安，給諸位說，如果是這個念頭、這個意念來學佛，那佛教就是一般的宗教，不是釋迦牟尼佛教給我們的。釋迦牟尼佛教給我們什麼？教我們破迷開悟、離苦得樂，於是佛在一切經論裡說，我們修學的目標是想得到「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話也是梵文音譯的，依照這句話的字面翻成中文是「無上正等正覺」。「無上」是最高的，沒有比這個更圓滿的了；這句話要用現代話來講，就是究竟圓滿的智慧。
所以要曉得，我們學佛求什麼？求智慧。唯有智慧才能解決一切問題，有智慧就不迷了，不迷就能解決問題。有了究竟圓滿的智慧，對於整個宇宙人生的真相都明瞭了。這個明瞭，就是佛法裡面常講的開悟，大徹大悟，明心見性，就是這個意思，這才是學佛真正的目標。所以諸位一定要記住，佛法所求的是智慧，決定不是迷信。
智慧要怎樣才能得到？這是擺在我們面前一個非常嚴肅的問題。佛告訴我們，這一種真實究竟圓滿的智慧，不是從外面來的，是我們每一個眾生本具的。這不僅包括人，除了人之外，是一切有情眾生本來具足。所謂有情眾生，範圍非常非常的廣大。所以智慧是本有的，本來具足的，不是從外面來的。
可是本來有的，現在沒有了；本來具足的，現在欠缺的太多了，這是怎麼一回事情？佛告訴我們，佛在《華嚴經》上說得很清楚，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」這一句話的意思是說，一切眾生他的智慧、他的德能、他的能力跟諸佛沒有兩樣，完全是相同的；「但以妄想執著，而不能證得」，這個話說得好！我們有，現在好像是沒有了、失去了，這是什麼原因？原因就是妄想執著，毛病就生在這個地方，把我們的智慧德能障礙住了。智慧德能不能現前、不能起作用了，原因在這個地方。於是妄想執著隨著時間、隨著生活環境不斷的在發展，愈來愈嚴重，妄想就愈來愈多了，執著也愈來愈堅固了，這個麻煩就愈來愈大了。妄想就變成了所知障，執著就變成了煩惱障，佛法常講「二障」，二障就是這麼來的。
佛的教學方法很巧妙，實實在在的他也真的抓到了重點，只要把二障去掉，我們的智慧德能就又恢復了，又現前了。這個現前，就是我們一般講成佛、成菩薩。成佛就是成究竟圓滿的智慧，正是所謂「圓滿菩提，歸無所得」，本有的，不是你新得的，是本有的。要怎樣恢復？怎樣去拔除二障？這就是我們當前的大問題了。
世尊告訴我們要解決這個問題，一定要智慧，所謂「般若智慧」。般若智慧就在日常生活之中，問題是我們要會用。在佛法裡面有個術語叫作「觀照」，不但讀經要依文字起觀照；在日常生活當中，早晨起床穿衣，要依穿衣起觀照；吃飯的時候，依吃飯起觀照；工作的時候，依工作起觀照。換句話說，我們一天二十四小時，隨時隨處對人對事對物都能提得起觀照，那就是般若智慧的運用，這才能夠真正的拔除二障。
實在說，佛真是慈悲到了極處，他不但這樣教導我們，他還示範給我們看。不僅是佛為我們做了很好的示範，佛的諸弟子，當年在世的僧團，我們在經上看到「千二百五十人俱」，整個僧團每一個分子，在日常生活當中表演給我們看。可惜我們看不出來；看出來，那個味道就濃了。所以佛的教學，我們能明瞭、能體會，真的是佩服到了極處。
講到具體的修學，不外乎兩大綱領：一個是菩薩道，一個是菩薩行。我們讀《華嚴經》，看善財童子五十三參，善財每參訪一位善知識，一定是說「我已經發了菩提心了，不知道怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行」，這才到處向別人求教，這是把修行的兩大綱領提出來。
所謂「菩薩」，菩薩是梵語，意思是覺。「菩薩道」就是覺悟的心，我們的心在一切境界裡面，常常保持覺而不迷，那就叫菩薩道。所謂「菩薩行」，就是我們在日常生活當中，對人對事對物，怎樣做到很圓滿，沒有錯誤，沒有過失。
要想達到這兩個原則，佛就教給我們一個修學的總綱領，這個總綱領就是我們平常講的「三皈依」，「佛、法、僧」三寶。所以佛弟子一入佛門，先要請一位善知識傳授三皈。傳授三皈就是把佛法修學的總綱領、總的方向傳授給你，你只要依照這個方向去學，就決定不錯，這是真正的佛弟子；違背這個原則，那就錯誤了。
所以要知道我們所修的，我們修的就是「佛、法、僧」三寶。「佛」是覺悟的意思，覺而不迷。「法」是正知正見，像《法華經》上所說的：「入佛知見」，就是覺悟的思想、覺悟的見解，這是法。「僧」是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。所以佛教給我們要修「覺、正、淨」，這個就是三寶。每一天早晚課，最簡單的早晚課，我們佛門常講「打三皈」，這是最簡單的，時間最短的了。「打三皈」的意思就是提醒我們自己，「皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染」。
我們每天修的是「覺、正、淨」，用什麼方法修？方法太多了，所謂八萬四千法門，無量法門。剛才說的，連穿衣吃飯，處事待人接物，方法是無量無邊。修什麼？修「覺、正、淨」，這個不能不知道。所以，我們修學的目標是智慧，我們修行的方法是覺、正、淨。如果我們迷了、邪了、染了，那你立刻就能夠警覺到這個錯了。錯了，到哪裡去？到六道輪迴裡去了。咱們無始劫來沒有能力脫離生死輪迴，就是「迷、邪、染」所造的結果。今天我們的目標是要永脫輪迴，不再搞這些生死麻煩事了。要從六道裡面解脫出來，那你就一定要遵守佛的教誨，我們要修「覺、正、淨」才能夠出得了三界，才能夠幫助一切眾生。這是我們學佛，不能不知道，不能不清楚的。
下面我們再談談本經的經題，這個經題很不可思議。本經的經題，佛在經上說的跟現在這個書本上的題目不一樣。經裡面講的是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，是這樣的題目，玄奘大師的譯本跟這個意思非常接近。我們先說這個題目的意思，然後再解釋為什麼羅什大師翻作《佛說阿彌陀經》。實在講，他翻得也很好，很值得讚歎。
這個「稱讚不可思議功德」，誰稱讚？一切諸佛稱讚。稱讚什麼？稱讚不可思議的功德。功是什麼？德是什麼？功就是「執持名號，一心不亂」，德就是「帶業往生，頓超圓證」。這實實在在不可思議，除了諸佛之外，沒有人能夠認識。他不認識，他當然就讚歎不出來了；他要讚歎，一定要對它徹底的明瞭。
我們要曉得一個事實，六道輪迴真的很不容易超越！不但釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，跟我們講了許許多多修行證果的方法；十方三世一切諸佛如來，為一切眾生所講的方法，那不曉得有多少。總而言之，所有一切方法都是幫助這些眾生，如何了生死、超三界、脫輪迴，就是為這樁事情。許許多多眾生都在修學，而且的確他們非常認真，非常精進，可是到結果還是脫離不了輪迴，原因在哪裡？我們明白，不是方法不好，實實在在說是眾生的習氣太重了，沒有法子斷得乾淨。
譬如，經上常說：「財色名食睡，地獄五條根」，只要有一條根，你就沒有法子脫離地獄。這五條根都有，那你就牢牢被拴在地獄裡，你還能出得來嗎？所以我們內有「貪瞋痴」三毒，外有五欲六塵的誘惑，再好的方法都沒有辦法幫助我們斷這些枷鎖，脫離苦海，原因在此地。再加上我們自己的警覺力不高，幾個人真正覺悟了？真正覺悟，警覺的力量很高，念念想到輪迴生死可怕，念念要求出三界，這是警覺性高的人。
從前修行，這個一般警覺性能保持得住，他的原因是佛法的薰習天天不斷。佛在世，為什麼那麼多弟子要天天跟著佛，不離開佛？道理就在此地。如果我們不是天天薰習，很容易就迷惑了。古人所謂：「士隔三日，刮目相看」，這是說讀書人三天不見面，刮目相看。為什麼？你有進步，你的讀誦求學沒有間斷。我們今天求學，環境遠不如古時候。古時候，我們可以長時間親近一位善知識，接受他的薰陶。現在善知識少了，找不到了！
不過如果你真正想修，老天爺不會辜負苦心人。現在科技發達，我們利用電視機、利用錄影帶，要天天聽。也許你說：「我只有一部經，聽了幾遍就沒有味道了！」一部經聽上幾遍沒味道了，那是你不會聽；如果說得嚴格一點，你沒有去聽。如果真的去聽，是愈聽愈有味，那你就真的聽出味道來了。聽久了就入三昧，就得三昧了。得三昧之後，就會開悟，就明心見性。一部經就行！
說實在話，聽多了反而不行。聽多了，怕什麼？打妄想，胡思亂想。隨著經文打妄想，你說那哪能成就！聽一部經，開頭是打妄想，聽了十遍、二十遍、三十遍，他就不打妄想了。為什麼？沒什麼好打的。不打妄想怎麼樣？不打妄想就入定了。聽經入定了，看經入定了，這個利益就大了，所以「因定開慧」。我們中國古人常講：「讀書千遍，其義自見」，就是這個道理。遍數念多了，為什麼會開悟？心定了。那個慧是從哪兒來？從清淨心來的。你心裡頭沒有妄想，沒有分別執著了，智慧就開了，就是這麼回事。
所以這個法門，它的功夫直截了當，就是教給我們「執持名號」。大勢至菩薩講得好：「都攝六根，淨念相繼」、「不假方便，自得心開」。那個「心開」就是開悟，就是明心見性，就是成佛。這樣簡單，這樣容易，有這樣殊勝不可思議的成就，所以諸佛就稱讚。
我們修淨土的同修，供養西方三聖，要記住不能把佛菩薩當神明來膜拜，那就變成宗教了。要把佛菩薩當作老師來供養，這就對了。彌陀是我們的本師，西方極樂世界的導師。我們的本師釋迦牟尼佛，要我們皈依阿彌陀佛，求生西方淨土，親近阿彌陀佛，所以阿彌陀佛是我們的老師。
我們供養阿彌陀佛的聖像，要常常念著彌陀給我們的真實教誨，「淨土三經」裡面的教訓。見到這個像，想到佛怎樣教導我們的。旁邊兩位大士，也是教導我們要如何修學。觀音菩薩大慈大悲。大勢至菩薩是代表至高無上的智慧、最高的智慧，他選擇的法門是「執持名號，一心不亂」。這是高度智慧的選擇，這不是普通的選擇。你看看《楞嚴經》上「圓通章」裡面，菩薩所說的：「我與五十二同倫」，這句話重要！五十二是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。這就是告訴我們，他就是用一句「阿彌陀佛」，從初發心一直到成佛，沒有改變，也不需要任何法門來幫助。就是這一個方法，從初發心到成佛，而且還非常快速。人家修行要修三大阿僧祇劫，要修無量劫，他很短的時間就成就了。什麼原因？專精！選擇法門選對了。這個選擇是高度智慧的選擇，大勢至菩薩代表這個意思。
觀音菩薩，什麼叫大慈大悲？能夠把這個法門勸導一切眾生修學，這是真正的大慈大悲。因為你勸人修學其他法門，他這一生當中未必能成就。不能成就，出不了三界，還搞輪迴，那個麻煩就大了。這個法門只要接受了，沒有一個不成就的，這才叫真正的大慈大悲。所以真正的大慈大悲，就是把淨土法門，把《阿彌陀經》介紹給一切眾生，推薦給一切眾生，勸導一切眾生修學，這是觀世音菩薩的慈悲，不是普通的慈悲。我們天天供養西方三聖，如果對於這個道理，這個事實不明瞭，你那個供養叫白供了。這是講這個法門修行的「功」。
它的「德」，德就是它所收穫的是「帶業往生」，這個不可思議。因為所有一切法門，帶業出不了三界，確實沒有法子。最低限度要見思煩惱斷盡，才能夠超越六道輪迴。沒有說見思煩惱不斷，他能夠脫離輪迴的，沒有這個事情。唯獨淨土法門，煩惱不斷，可以能夠往生。什麼原因？這個原因很多，這個道理太深太深了。如果方便講，可以說是彌陀的願力，四十八願願力的加持，使我們能夠帶業往生。這一生當中就圓圓滿滿的把問題解決了，所以這是不可思議功德，一切諸佛所稱讚的。
這個經題的後一半是「一切諸佛所護念經」，這個意義就更深了。「一切諸佛所護」，我們講保佑，加持、保護。因為這個法門、這部經典是諸佛慧命之所在，弘護淨宗，弘護此經，諸佛沒有不護念的。「護」是化他，「念」是自行。依照這個法門、依照這部經典來修學，一生當中決定證得無上菩提。所以大家要曉得，這個法門是一生成就的。我們常常講生死不容易了，有生有死這是輪迴的現象。但是真正修學淨宗，以後再沒有死，生死的問題我們這一生就解決掉了。我講過很多很多次，往生西方極樂世界是活著去的。所以諸位千萬要記住，不是死了去的。我們神智很清楚，眼能見，耳能聽，口能言，是活人，不是死人。看到阿彌陀佛來了，西方三聖來迎接，我們是歡歡喜喜跟著他去。跟他去，這個臭皮囊不是好東西，骯髒得要命，把它丟掉不要了。我們是跟阿彌陀佛活著去的，不是死了去的，所以沒有死。這一點要認識清楚，要搞明白，唯有這個法門一生當中可以不死。
大家能夠如理（依照經典講的道理）如法（依照經典所說的方法）去修行，我跟大家講過，確確實實可以做到不老、不病、不死。還有哪個法門比這個更殊勝的？找不到了。一切諸佛之所護念，實實在在不可思議。你把這個經題明白了，你就曉得這個經、這個法門的殊勝，它的好處，我們應當認真努力去修學。如果你得不到我剛才講的不病、不老、不死這個效果的話，你的修學一定有錯誤。如果正確而沒有錯誤，這三種好處你一定可以得到，這是千真萬確的事實。
羅什大師把這個經題改了，改成《佛說阿彌陀經》，實在講改得也很好。因為這部經的修行方法，就是教給我們執持名號，所以羅什大師乾脆就把名號當做經題，讓我們拿到這本書就念一句「阿彌陀佛」。這個很難得很難得，他這個思想是很圓滿的，非常之善良，非常圓滿，符合本經修行的宗旨。