佛說阿彌陀經要解便蒙鈔 （第十一集） 1994/7 美國達拉斯 檔名：01-014-0011
諸位同學，請掀開經本第二十四面第一行，前面介紹過五悔，這下面是六念。在我們淨宗這個六念也非常重要，在許多古德典籍裡面都常常引用到。六念很好記，前面三條就是三寶，念佛、念法、念僧，後面三條是念天、念戒、念施（就是布施），很容易記。這個意思非常之深。
「念佛」，這個地方所說的佛並不是專指狹義的阿彌陀佛，它是廣義的。佛是人天導師，是一切眾生的慧目；如果沒有佛陀的出現，一切眾生永遠不能夠徹底覺悟，不能夠明心見性。這個功德是佛陀給我們的，所以佛是最好的導師。當然我們第一念起就會想到本師釋迦牟尼佛，即使我們念佛求生淨土，我們在念阿彌陀佛之前，一定念三稱本師釋迦牟尼佛；我們在讀經之前，也要念三稱本師釋迦牟尼佛，念念不忘老師給我們的恩德，是這個意思，不忘本！
第二「念法」，法也是廣義的。當然我們常常要思念佛陀對我們的教誨，這就是經典，經典裡面的理論、境界我們要熟悉，常常去讀誦思惟。經典裡面告訴我們修學的方法，我們要認真努力的去做。如果理論明白，不能夠依照方法去修學，我們依舊不能將自己的境界向上提升。換句話說，佛法真實的利益，我們得不到。什麼是真實的利益？世間人所嚮往的幸福美滿完全沒有缺陷的，這世間人所嚮往，所謂真善美慧！唯有依照佛的方法去修學，真善美慧的生活我們才真正能夠得到。已經得到的是諸佛菩薩，阿羅漢雖然得到，沒有圓滿；換句話說，他的真善美慧還有缺陷，沒有圓滿。到佛果地上，那就達到究竟圓滿。一定要依照方法去修學。
廣義的法，就是我們今天所謂的自然的法則，不許加一點意思在裡面。實在說，諸佛菩薩為我們說明宇宙人生，純屬自然之法，因為佛確實沒有加絲毫意思在其中。佛如果加一絲毫意思在其中，那佛就有法可說，佛真的說法。我們在《般若經》裡面看到的，《金剛經》裡面就有，佛說法四十九年，沒說一法，沒說一句法，沒說一個字，如果有人說佛說法，那叫謗佛。為什麼說了四十九年，說了那麼多，說他沒說法？這個我們很難理解。他沒有加一絲毫意思在裡頭，他所說的完全是自然的現象、自然的法則。我們眾生有法可說，為什麼？自己的意思很多。這跟佛法不一樣，所以佛法是從心性、是從自然裡面流露出來的。因此佛法也不好懂，為什麼不好懂？因為我們展開佛的經教，都要加一點意思進去，摻雜這點東西，佛法往往到我們眼睛上就變了質，就在這個地方。開經偈裡面說「願解如來真實義」。如來的真實義如何能理解？不加一絲毫意思，你就了解。因為你的心、你的境界跟佛是一樣的，才能夠了解佛的意思。這是對於佛法的性質，我們明瞭、明白之後，我們就曉得應該怎樣去修學。
第三「念僧」，這一條也非常非常重要。眾生在迷位，迷位的眾生妄想分別執著非常嚴重。由於這些嚴重的錯誤，產生了許多罪惡的行為，變現出六道的果報。雖然說這些事情也不是真實的，也是虛妄的。可是虛妄當中，他真的有苦受。就好比我們人做惡夢一樣，夢是假的，夢不是真的，但是做了個惡夢，他真受苦，真的嚇一身冷汗，嚇醒！那不是假的。我們六道輪迴就跟做惡夢的現象一樣，只要你這個夢不醒，你在裡面受的苦不是假的，這是真的在受，而且還有得受，這事情麻煩。
「僧」是我們迷位眾生最好的榜樣，所以在三皈裡面，我們念「皈依僧，眾中尊」，眾就是我們現在所講的團體、社團。我們知道世間有許許多多不同的社團，在一切社團當中，僧團是最值得尊敬的。原因在哪裡？因為僧團可以做世間（這世間是包括人間天上），六道眾生裡頭所有社團的最佳榜樣。僧團是六和敬，人人遵守六和敬，這個僧團是六道裡頭最殊勝的僧團，念僧是念這個意思。換句話說，念僧最要緊的就是念六和，僧團也叫和合僧團，要念和合。
和合裡面最重要的就是「見和同解」，也就是我們現代人常常嚮往的建立共識。現在人叫建立共識，跟佛法裡頭見和同解很類似、很接近。不過共識不容易建立，依什麼標準建立？依誰的見解思想為標準？你說你的想法好，我說我的想法好，這想法、看法就不一樣，永遠沒有辦法建立共識。這個共識，說老實話，口號而已，有名無實！就跟世間的真善美一樣，真善美在世間沒有，有名無實。佛教給我們建立共識，我們聽了之後，那真的不能不佩服，不能不服。佛是用什麼方法？教我們把所有的想法、看法統統捨棄掉，大家見解就相同，誰也不要以誰為標準，統統捨掉，那才是絕對的標準。每個人心地清淨真誠，妄想妄念統統捨掉，佛用這個方法。佛沒有說我的見解是正知正見，你要用我的標準，佛沒這說法，這是真正的高明。
所以佛的教法，自始至終，諸位細細去想想，特別是《般若經》。法相唯識給我們分析，《般若經》裡面告訴我們最高的綱領原則。《般若》講到最後，講到總結論，《心經》裡頭兩句話，「無智亦無得」，這是般若會上的總結，無所得。有知就是妄想，有得就是執著。這兩樣東西是一切眾生無始以來迷惑顛倒的病根、根源，看大小乘經上常講的二障，所知障、煩惱障。所知障的根就是妄想，煩惱障的根就是有所得、就是執著。所以《華嚴經》上說眾生為什麼不能明心見性？為什麼不能成佛？「但以妄想執著而不能證得」。他這才叫說真話，真實教誨！是讓我們一切時、一切境界當中保持著清淨心。以清淨心對人對事對物，那叫大自在、真解脫。真正的解脫得大自在，是這樣的一個境界。所以僧團是建立在見和同解的基礎上。清淨心照見一切萬事萬法，所以他對一切眾生大慈悲心自自然然就生出來。
大慈悲心表現在哪裡？表現在持戒，「戒和同修」。持戒以現代的話來說就是守法，他的生活必然遵守自然的法則。我們中國古聖先賢在教學裡面，教導我們五倫十義、四維八德。諸位要曉得，這不是哪個人發明的，不是某個人的學說，是自然的法則。母親愛她的小孩，是誰教她的？她從哪裡學來的？不需要。兒女愛他的母親也不是學來的，自然的法則。五倫十義、四維八德，我們今天看到這是道德倫理的綱目，是某一家某一派的學說，錯了。某一家、某一派的，我們可以不跟他學，不被他牽著鼻子走，這自然的法則就像四時的運轉一樣，春生、夏長、秋收、冬藏，沒有人能把四季轉變過來，自然法則。星球在太空當中的運轉，自然法則。
所謂聖賢，說實在話，人家心清淨，清淨心起的作用就是智慧，照見事實真相，為我們說出來，不是他一家的學說。如果我們懂得這個道理，曉得這個事實真相，對於聖賢人這些發現，我們就很歡喜接受。我們曉得這是自然的法則，在佛法裡面講這是性德的流露，決不是某個人的創造發明，不是某個人的學說，我不是跟那個人走，他心就清淨。所以僧團裡面佛弟子，他的生活行為必定不違背性德，這是佛門的術語，用現代話，絕對不違背自然的法則。這也就是佛常講的「佛法在世間，不壞世間法」。確確實實他能做到恆順眾生，隨喜功德，僧能做得到。所以這個團體才值得人尊敬、值得人效法。國家是個團體，世間是個大團體，政黨也是個團體，所有一切大小團體，僧團是典範、是模範，我們念僧要念這個意思。
所以念僧一定念六和敬。我們在佛教經論裡面常常看到六和敬，實際六和敬的團體我們沒見到。我們相不相信？我們深深相信，佛講的六和敬是真實的，後來這些佛弟子不肯依照做，那是他們的事情，佛沒說錯。我們如果真正知道這個事情好，是一樁好事情，我們從我們本身做起，不必要求別人；要求別人，錯了，那你就加了一點意思在裡頭。要要求自己，別人跟我不和，我要跟他和，從本身做起。諸位要曉得，世尊當年在鹿野苑最初的小僧團總共就六個人，釋迦牟尼佛一個，帶五個學生。鹿野苑五比丘起家，教化這個世間眾生。世尊五比丘能起家，現在如果能有五個人遵守六和敬，我相信一定能把佛法重新的振興起來，使佛陀的光輝絕對不亞於世尊在世那個時候。要真幹！誰幹？我自己幹。
因此同住在一個道場，我們修什麼？修清淨心。人人都修清淨心，才能達到這個和敬的基礎，就是見和同解。必須要每一個人心地清淨，中國古人講「肝膽相照」，這六和敬的僧團才真正能夠建立。這個僧團建立必定得十方諸佛的護念，一切龍天善神的保佑，為什麼？太值得人尊敬。所以大家發心出家，好心出家，要做這一樁好事。這個好事真的要是做成功，不但一切眾生感激你，諸佛菩薩都謝謝你。自己的利益功德，那就更不必說。你要說那個利益功德多大？大概只是佛經上所說的「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩恐怕都說不清楚。在我們自己肯不肯做。所以念僧要念這些，僧是一切眾生的榜樣，是大眾的模範，這是念三寶。
第四佛教我們「念天」。欲界天、色界天、無色界天。念天是什麼意思？在事上說，天長壽，天安樂，天福報自然。不像我們生活這麼苦，賺錢賺得好辛苦，生活不容易，天上生活自然。要念天之德。怎樣才能夠生欲界天？要修上品十善。換句話說，念上品十善，心裡頭常常存著十善，有十善的心，有十善的行為，這是念欲界天。再往上面去，還要加上禪定。
禪定，六祖大師說得好，什麼叫禪？不被環境所擾，這就是禪；環境裡面有人事環境、有物質環境。我們六根對外面的境界，不為外境所動，這個叫禪。定是什麼？定是自己的心。自己心不動心，外面不被境界誘惑，這叫禪定，念這個。念著就是心地真正清淨，清淨心是定。外面花樣很多，五花八門，特別是現代這個時代，科技日新月異，而不為它所動，這是禪定的功夫。所以禪定不是面壁去打坐，那個禪定沒用處，那個教初學的。真正的禪定用在生活當中，行住坐臥，無時不是禪，無處不是定。佛經裡頭有兩句話說「那伽常在定，無有不定時」。行住坐臥一切活動統統是禪定。還要修四無量心，四無量是慈悲喜捨，這樣的人才能夠生四禪天、四空天。所以念天，心裡頭常常懷著的，這個人將來一定生天道。實在講，我們常念十善，常念慈悲喜捨，常念禪定，要迴向求生淨土，給諸位說這上品往生，《無量壽經》裡面講的三輩往生，上輩往生，那個果報就太殊勝。這是念天的意思。
第五「念戒」。佛法的修學決定是「因戒得定，因定開慧」，戒、定、慧叫三無漏學，整個佛法，這三個字包括盡。我們今天把世尊一代時教的典籍分類，也是用這三個標準來分，分為三藏，經、律、論；經藏是講定，律藏是講戒，論藏是講慧。所以這三學是世尊教化眾生的三大綱領。這個戒的範圍非常之深廣，我們要知道它的精神，知道它的深義，然後才曉得怎樣來修學。廣義的戒律，攝善法戒，攝眾生戒，這個沒有條文的，這個範圍大。佛只給我們講原則、講理論，沒有細說這些事項，所有一切事項自然包括在其中。以我們世間這個小範圍來說，譬如國家的憲法，每一個地方區域的法令規章、風俗習慣、人倫道德，統統都在戒的範圍之內。古人常講「入境問俗」，我們到一個地方去，現在交通便捷，旅遊已經變成我們生活當中的一部分，不能避免，有假期就到其他國家地區去旅遊。那個國家的法律我們要懂得，到那裡去不要犯法；它的風俗習慣我們要懂得，不要惹人家討厭，都要守法，在佛家講這叫持戒。所以戒是廣義的不是狹義的，它能夠使我們身心清淨，能夠使我們與一切眾生和睦相處。
第六是「念施」，淺顯的意思上，佛是教我們能夠慈悲一切，能幫助苦難的眾生。他有需要，迫切需要，我們如果有，要幫助他，盡心盡力的幫助他。在今天的世界，還有不少貧窮落後的地區，人民生活非常艱苦，需要物質上的幫助。這個物質上，中國自古所謂是「救急不救貧」，急難的時候，我們要伸出援手來幫助你。貧窮落後怎麼辦？今天我們講人道，佛門裡面講慈悲，說得很好聽、很響亮，沒去做。對於這些苦難的人要怎樣去幫助？實在講現在科技相當發達，利用這些科學技術教導他們，幫助他開發資源，幫助他自力更生，這才叫真正布施。使他的生活能夠得到安定，這還是治標，這不是治本。
唯獨佛法懂得根本之所在，根本所在在哪裡？在福報。他遭受貧窮，他沒福。為什麼沒福？前生沒有種因。佛告訴我們，財富這是果報、福報，從哪裡來？財布施來的。過去生中沒有修財布施，這一生得貧窮果報，物質生活缺乏、不足。聰明智慧是果報、是福報，有智慧就能解決一切問題，智慧之因是過去生中修法布施得來的智慧；健康長壽是福報，是過去生中修無畏布施得來的果報。你不修這三種因，哪能夠得三種果？如果我們能把這些道理講清楚、講明白，讓他真正覺悟，真的肯修三因，那後來這殊勝的果報，他自然就得到。這叫真實的布施、究竟的布施、圓滿的布施。
現在教化眾生，就是為大家說清楚、說明白，利用這個科技方法得很多方便，現在可以用電視、可以用廣播，少數的人就能發揮面積很廣大的教學的作用。文字比較上有困難，娑婆世界眾生耳根利，眼根沒有耳根利。所以許多人給他好的書，他不想看；你跟他講，他歡喜聽。所以這些年來，特別是在大陸，大陸我們送了很多書，人家歡迎什麼？歡迎錄音帶。香港、新加坡同修們到大陸去旅遊，也順便做個調查，回來告訴我，他說：法師，大陸上歡迎錄音帶的比例，比歡迎佛書、善書的要高出好多倍。這就證明了耳根比眼根利。現在尤其歡迎的是錄影帶，而且還要字幕的，做字幕成本就高。現在在台灣一個錄影帶一個半小時，這個字幕做上去要花台幣七千塊一個帶子，做這個字幕。大家需要，我們就做，盡我們能力，我們認真的在做，這是布施。希望他們明理，了解事實真相，從心地上悔改，斷惡修善，創造他自己美好幸福的前途，這個叫從根本布施，從根本的救濟。這是我們講的慈濟貧窮，窮在哪裏？窮在沒有智慧，窮在沒有善根，這個比衣食不知道重要多少倍。世出世間這些聖賢，出世的諸佛菩薩，世間孔子、孟子，他對於一切眾生就是做這個究竟圓滿的布施。這個功德就不可思議，世間任何事業不能跟他為比。所以念施重要，這是六念。
《觀無量壽經》還給我們講有三種眾生當得往生，這是在十六觀之外的。第一種「慈心不殺具諸戒行」。一個人心地慈悲，不殺害眾生，又能夠持戒清淨，他要是想往生極樂世界，迴向求生，行。第二種「讀誦大乘方等經典」。這個當然我們能相信的，因為《無量壽經》上三輩往生，末後的一段就是說這些人。讀誦一切大乘經論的，修學一切大乘法門的，他臨終迴向求生淨土，都能夠得生。第三種就是剛才講的，他「修行六念迴向發願」，以六念的功德也能往生。由此可知，我們發心修學淨土的人，我們以念佛為正行，五悔、六念做為助行，正助雙修，往生西方這一條道路就安安穩穩。
五悔、六念這裡面福報很大！大福報是我們往生的時候，能夠離開一切病苦，預知時至，走得很自在、很瀟灑，那是大福報的人。所以這樣的福德，我們要認真努力去修學，就是對於往生的時候有很大很大的幫助。因為人在臨終的時候，最怕的就是病苦，病苦是大障礙，使我們昏迷，使我們的神經、頭腦錯亂，那個麻煩就大。在那種狀況之下，縱然有善緣，有人給你助念，恐怕都很難提起正念。這個時候正念要失去了，往生這個念頭失掉了，那這一生就空過。由此可知，這個修福確確實實重要。
人有大福德，我在童年的時候見過，我們家鄉親戚走的時候，可惜他不念佛，不知道念佛。這我親眼看見，他走得好清楚，生病，要走的那一天，叫他家人幫他洗澡，幫他換衣服，然後把他的家親眷屬都叫來，一個一個看看、問問，這以後告訴大家，我走了。他大概能看到，他說接他的人抬著轎子來，抬轎子來，來接他的。他說我要走了。這人就斷氣了。這樣清楚、這樣明白，假如他要念佛，決定往生，往生品位絕對會不低。可惜沒有遇到這個法門，沒有遇到這個善緣。這樣走的，他能看到臨終有人抬著轎子來接他，絕對不是三惡道。三惡道那個現象，遇到牛頭馬面拿著鐵鍊鎖他，把他拖走的。這個是有轎、有馬來迎接，決定生在好地方，人天福報。可惜不知道念佛，沒有人教他念佛，這是真實的福報。我們一生的福報不要去享受，就希望臨終享這個福報，一切修福都在臨終這一剎那享這個福。那我們一切的願望就統統都達到。千萬不要在這一生當中把福享盡，到臨命終時候沒福，那個麻煩就大，冤親債主統統來了。你看到都是陰間的妖魔鬼怪的境界，使你感到恐怖、害怕、憂慮，那三善道就沒分。我們再看下面這一段經文：
【唯持名一法。收機最廣。下手最易。】
蕅益大師是過來人。我們今天修學淨宗，我們所取的榜樣，四位老師，我們走他的路子。第一位善導大師，第二位蓮池，第三位是蕅益，第四位是印光大師。我們今天走這個路，是循這四位大師的道路，他們是真正過來人。印光大師，我們曉得他是西方大勢至菩薩化身再來的。善導，這在歷史上也有記載，他是阿彌陀佛化身再來的。蓮池、蕅益身分雖然沒有暴露，看看他們一生的行持、造詣、成就，想必也是古佛再來。你看印光大師對《要解》的讚歎：古佛再來給《彌陀經》寫個註解，也不能超過其上。大勢至菩薩讚歎，你想想這個人是什麼人？不是阿彌陀佛，一定是觀世音菩薩。不是普通人。他們的見解一點都沒錯。
『唯有持名一法，收機最廣』。上至等覺菩薩，文殊普賢在華藏世界也是持名念佛往生極樂世界；下至地獄眾生，地獄眾生過去生中那個善根要突然成熟，遇到善知識教他念佛，臨終一念、十念決定得生。所以在整個佛法裡頭，任何一個法門說是能夠把一切眾生、一切根機都包括的沒有，唯獨這一門。最不可思議的，因平等、果平等，平等法門。為什麼？等覺菩薩念阿彌陀佛往生的，我們也念阿彌陀佛往生的，我們念這個阿彌陀佛跟他念阿彌陀佛一樣的，因平等，都是這個條件往生的。所以生到西方極樂世界，果平等，我們跟等覺菩薩享受是一樣的，因果講得通。不是用這個法門，那我們凡夫跟菩薩差別就太大太大，絕對不會平等。所以這一句阿彌陀佛是平等法門。
『下手最易』。最容易。要念到什麼時候才能真正會往生？很多同修很關心，我們常講，古來祖師大德都告訴我們，最低限度要念到功夫成一片。什麼叫功夫成一片？心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼雜念、煩惱都沒有，這叫功夫成一片。為什麼不叫一心？你煩惱沒斷。如果煩惱斷了，那就是一心不亂。煩惱沒斷，雖有煩惱，不起作用，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，阿彌陀佛把煩惱蓋住。只有阿彌陀佛起作用，其他的妄想雜念不起作用，這就是功夫成片。所以念佛人心要常常想佛，不要想其他的。想你的家親眷屬、想你的父母子女，都是搞六道輪迴。生生世世在想，想的現在這個模樣，還繼續再幹嗎？
《吉凶經》裡面佛告訴我們，佛弟子「可得為世間事，不可得為世間意」。世間父母子女的倫常，這是世間事。要不要孝順父母？要。要不要關心父母？要。不能把他掛在心上。常常念到他的健康，常常想到他的生活，去照顧他。照顧好，看他沒有問題，心上只有阿彌陀佛，這就對。除阿彌陀佛之外，決定不能夾雜著妄想，不可以夾雜著妄念，這叫功夫成片。功夫成片，說實在話，也不是一天到晚把阿彌陀佛掛在嘴上。一天到晚掛在嘴上，心裡還胡思亂想，沒用處，這個人不能往生。古人笑話這樣的人說：喊破喉嚨也枉然。所以要緊的是心上真有佛，心上真有淨土。
為什麼叫大家念《無量壽經》念幾千遍、念幾萬遍？你念的純熟，不起念則已，一起念就想西方極樂世界。極樂世界在哪裡？經上所講的就是極樂世界。想佛在經上講的依正莊嚴，想這個，這不叫打妄想，這叫憶佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。就是念西方世界依正莊嚴，想西方世界依正莊嚴。念從心，不從口，念是心上真正掛念，這個叫念佛。口裡頭念佛的名號，叫稱佛。我們前面講過，念跟稱不一樣，念是心上有，稱是口上有。心上沒有，口上有，沒有作用，不起作用；心上有，口上沒有，決定得生。這諸位一定要曉得。所以下手最易，這個最易是比較其他法門最容易。
現在有很多同修：這個標準太高，不容易。是不容易。如果那麼容易的話，每個人統統都往生了。比較其他法門最容易，這個雖然講的不容易，狠心能做得到。問題就是你情太深，你捨不得放下，那就沒法子。所以真的要把這個事實搞清楚，利害搞清楚。確實把利害辨別清楚，你就會下定決心，這個利益太大太大！我愛護家人、愛護眷屬，我對他情意很深，我要真正利益他、幫助他，心裡有這個願，做得到做不到？做不到！可是一往生你就做到。
生到西方極樂世界，這是《三經》裡頭都講得很透徹，縱然凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界就得阿彌陀佛本願威神的加持。你看看四十八願，本願威神加持，這一加持，使你的智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛差不多。所以你的家親眷屬，淪落在哪一道受任何苦難，你都有能力去幫助他。你的天眼能看見他，你的天耳能聽他，你的他心通能知道他在想些什麼，確確實實有能力幫助他。現在這種迷惑顛倒的情愛，沒有用，打妄想，害死人，害人害己，沒有一點好處。所以真搞清楚、真搞明白，就勇猛向前，絕無後退之理。什麼樣的障緣都障不了。會有障緣還把你障住，為什麼障住？自己沒有決心，自己沒有毅力，所以才被外緣障住。真搞清楚、搞明白，什麼障緣你都很容易突破，真認識清楚了。何況人有真誠，諸佛菩薩加持，那個障緣的力量自然減弱，有佛菩薩力量在支援你。這樣的好處、這樣的利益：
【故釋迦慈尊。無問自說。】
無量法門當中講到真實利益，這個經、這個法門是第一，沒有任何經典、任何法門能夠超出其上，沒有，《華嚴》、《法華》也不行。所以世尊『無問自說』，這個真的是大慈大悲。
【特向大智舍利弗拈出。】
因為不是大智慧的人，跟他講這個法門，他不容易接受。所以這是大智慧的人，他才能接受。
【可謂方便中第一方便。了義中無上了義。】
佛對於大乘種性的人說，四依法裡面教我們「依了義不依不了義」，這個經是了義經中『無上了義』，這就明白，這大乘根機學什麼？就學這個經典、就學這個法門，就成。前幾年尹建維居士在此地，今天他沒來。他曾經問我一句話，他說：法師，如果在一切經中只准許選擇一部經，你選哪一種？我告訴他：我選《阿彌陀經》。這叫識貨。你真的明白、真的認識它，我就選這個。無上了義！
【圓頓中最極圓頓。】
《華嚴》、《法華》是圓教一乘大經，這是圓教裡面的圓教，頓教當中的頓教。確確實實、道道地地是一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。黃念祖老居士《無量壽經》註解送給我的時候，要我給他寫一篇序文，我這一句話就寫在序文裡頭。黃老居士看到這句話很欣賞，「一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。」
【故云。清珠投於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不佛也。】
這兩句是比喻，比喻很好懂。特別是末後這一句，明白的告訴我們稱念，持名念佛。這個法門妙極了，古德告訴我們，持名念佛圓滿具足三妙。第一個是事妙，真實不可思議，就是前面講的「收機廣，下手易」，這個妙！第二理妙，也是前面講的「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓」。第三是圓妙，那真是妙到極處，圓是圓滿，就這一個方法能把菩薩八萬四千法門、無量法門都包括在其中，一法不漏，這叫圓妙。「一修一切修，一切修一修」。這如果對於教理要沒有相當深入，他很難體會，這個話蓮池大師說的，他老人家告訴我們，念佛法門包含八教，這是天台家講的八教，化儀四教，化法四教，教下統統包括了。又說圓攝五宗，禪宗六祖之後五個法派，臨濟、曹洞這五個宗派都是六祖傳下來的。圓攝五宗，宗門整個包括了。蓮池大師《彌陀經疏鈔》後面，「往生咒」附進去，告訴我們這個法門，顯密圓融。密教也包含在其中，所以說這一句阿彌陀佛是無上神咒。《大集經》裡面講是「無上深妙禪」。這一句佛號又是禪、又是咒、又是教，你說這個妙叫圓妙，圓滿之妙。所以古往今來大智慧人沒有不念佛的，大智慧人沒有不放下的，這放下不但世緣放下，佛法都放下。
我們在淨宗過去這些大德來看，永明延壽，宗門的大德，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，到後來宗不要了，專門念佛求生淨土。蓮池、蕅益學教的，蕅益大師是學天台的，把這個事情搞清楚、搞明白，教也捨掉，專心念佛。蓮池大師在晚年，一部《阿彌陀經》、一句佛號，他老人家說了兩句名言：三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行。八萬四千的法門，誰要學讓他去學。三藏十二部，誰願意悟讓他去悟。他統統放下，統統不搞，一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛。這給我們做了好榜樣，智慧圓開，圓滿開了，他才會看到這個第一法門，看到無上了義，看到最極圓頓。他要不是智慧圓滿開發了，見不到！見到之後才歡歡喜喜、死心塌地，世出世間法捨得乾乾淨淨，圓滿智慧現前，才有這樣無比殊勝的選擇。
末後說『佛號投於亂心，亂心不得不佛也』。這就是我們今日之下許許多多同修常常放在心上的，消業障。業障是什麼？亂心是業障，妄想是業障，煩惱是業障，憂慮是業障，牽掛是業障，在心上有了這句佛號，統統都沒有了，業障就消除了。為什麼我們念這個佛號還有這麼多的業障？妄想、煩惱、憂慮、牽掛為什麼還放不下？這個放下是功夫。放下要靠看破，你為什麼放不下？沒看破。你真看破，當然就放下。什麼叫看破？那些是假的、是空的，是不能解決問題的。你今天有災難來，你打妄想，在那裡計較能解決嗎？解決不了！如果打個妄想問題就能解決，佛馬上拜你做老師，他做不到。那是空想、妄想。
怎樣能解決問題？把一切放下，心定下來，定心能解決問題。清淨心生真實智慧，什麼問題都解決了。你不知道這個道理，不曉得這個事實真相，所以你那些拉拉雜雜東西捨不得放下，你還以為自己有本事，還以為自己有聰明智慧能解決問題，沒這個事情。所以那些憂慮牽掛是多餘的。我們應當聽佛的話，應當接受佛的教誨，統統捨掉，恢復到清淨心。這個亂心不得不佛，你的業障、罪障統統消除了。心清淨，智慧開了，所有一切問題都能達到很圓滿。這是佛法給我們的真實利益，真實的教誨。能相信、能接受的人有福！好，我們今天就講到此地。