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佛說阿彌陀經要解  (第三十集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0030

  請掀開經本第四十一面,第三行,最後一句看起:

  「灼見慈威不可思議,故念佛,法喜入心,法味充足,故念法,同聞共稟,一心修證,故念僧。」這是解釋念三寶的因緣。前面將西方淨土裡面生活狀況、說法的情形,都做了個扼要的介紹,末後說出教學的成績,就是念三寶。三寶,底下有說有別相三寶、有一體三寶,我們留在下面再講。首先要知道為什麼結歸在三寶?三寶代表了全體的佛法,像在《無量壽經》經題上,給我們講的清淨、平等、覺,清淨心就是僧寶,平等心就是法寶,正覺就是佛寶;清淨平等覺也是三學,清淨是戒學,平等是定學,覺是慧學。所以三寶、三學概括了全體的佛法,全體佛法,實在講就是說明我們自己性德的全體。由此可知,佛法沒有說到別人,完全說的是自己本性,自己本性的性德,這點諸位一定要曉得。

  我們對於佛,佛是我們的老師,我們對他非常的仰慕,有一天讓我們真正見到他了,哪有不歡喜的道理?所以「灼見慈威不可思議」,灼是清清楚楚、明明白白的見到他,這是講生到西方極樂世界。在這個世間也能見到,《楞嚴經》上告訴我們,「現前當來,必定見佛」,現前就是現在。我們有感,佛就有應,但是這個感不是用妄念去感。我們現在一般念佛功夫不能成就,都是妄念在作祟,妄念在作障礙;換句話說,心不清淨。感應是什麼?感應是心清淨,心清淨像水一樣,水在清淨沒有波浪的時候,水像一面鏡子一樣,外面的景象照得清清楚楚、明明白白,這是能感,佛自然就有應,你不但見阿彌陀佛,十方一切諸佛都能見到。既然能見諸佛,當然其他一切人、一切境界都能見到,為什麼?心定了,這諸位一定要知道。我們跟佛菩薩、跟鬼神、跟一切,這是我們肉眼見不到的,在不同法界裡面,用現代人的話來說就是在一個不同層次的空間裡面,統統能見到,不需要用科技的方法,用定。所以,佛門對於修定是最重視了。

  在一般宗教裡面著重於修定的,印度有不少宗教,他們確實能見到天上、人間,能見到六道的狀況,完全是在定。所以經論上常講定能生神通,神通從哪來的?從定來的。像我們常講的天眼、天耳、他心、宿命、神足,都從定來的。定淺深程度差別很大,佛在經上告訴我們,我們世間,就是六道之內的,六道裡面的定分為八個階段,所謂四禪四空,四禪是初禪、二禪、三禪、四禪,得定這就是生在四禪天跟四空天。這些事情,我們在近代人紀錄當中我們也見到不少,像流傳很廣的《虛雲老和尚年譜》,這流行得很廣。虛雲老和尚是近代禪宗的一位大德,他的定功大家都佩服他,經常一打坐坐下來就十天、半個月,甚至於最長的時候兩、三個月他在定中。定不是什麼念頭都沒有,什麼念頭都沒有那是無想定,那是外道,不是佛法。定中有境界,我們在《年譜》裡面看到,老法師常在定中到兜率天,聽彌勒菩薩講經去了。當然這決定不是妄語,確實有這個能力。佛法最大的一個特色,就是它叫你自己去證得,這不是騙你的,你依照理論、方法去做,你自己能夠證得這個境界。所以定,關鍵就非常重要了。

  我們念佛念到功夫成片,那就是屬於初級的定。有很多人在功夫成片裡面見佛,見到西方極樂世界,見到諸佛的剎土。我們在《地藏經》上看到,阿羅漢遇到有人求他,問他,老人過去了,在哪一道裡面?阿羅漢幫助他,他要先入定,然後才能夠看得清清楚楚,才把這個事實告訴你。阿羅漢的定比較小,菩薩的定那不可思議。阿羅漢的定要作意,就是他要入定才能見到,他不入定,他跟我們一樣,他也見不到,他要入定。像虛雲老和尚也得要入定才行,不入定就見不到。定功深的人不要入,他沒有出入,他時時刻刻都見得到,那是定功深的人。像我們淨宗法門裡面講的「事一心不亂」,這個定等於阿羅漢、辟支佛;到「理一心不亂」,那個定就深,沒有出入了,不需要入定,你虛空法界見聞的能力都恢復了。在事一心還是要作意,有感佛菩薩就有應。這個地方所講的是講已經生到西方極樂世界的人,所以他見到阿彌陀佛是清清楚楚、明明白白。

  慈、威,老師教學生總不外乎這兩種方法。慈是愛護。如果一味都是慈,沒有威的話,就變成溺愛,這個學生對老師沒有恭敬心,也不害怕了,必須要有威,威就是非常的嚴肅。假如一味用嚴肅,那學生見到老師害怕,根本面都不敢見。所以,這兩種方法要運用得非常恰當,當用慈的時候用慈來對待你,當用威嚴的時候要嚴肅的來教導。我們世間法也是如此。所以學生對老師是既恭敬又畏懼,恭敬是老師的慈愛,老師有威嚴的時候,所以也畏懼,這才能夠接受老師的教導。阿彌陀佛可以說是最好的老師,為什麼我們知道他是最好的老師?因為十方一切諸佛對他都讚歎,包括我們自己的老師釋迦牟尼佛,對他都非常讚歎。由此可知,他在諸佛裡面是一個模範,是一個典型,正如同世尊在《無量壽經》裡面讚歎他「光中極尊,佛中之王」。一旦見到,怎麼會不念佛?

  我們現在定功不夠,我們的心不清淨,心不清淨就見不到佛。我們供養的佛像,佛像有什麼作用?這個諸位必須要知道,佛像是時時刻刻提醒我們,它有兩個意思,第一個意思是「不忘本」。我們中國人講慎終追遠,人要忘本,做人的人格就喪失了。中國的教育、大乘佛法的教育,都是建立在孝道的基礎上,中國人紀念祖先,佛法教我們孝養父母,這是不忘本。我們的身命得自於父母,父母恩德最大。一個人除了身命之外,還有個慧命,慧命用今天的話來講就是教育,你受到良好的教育這是得力於老師,所以老師的恩德跟父母恩德是同樣大。父母過世,古禮守孝是三年,老師過世,心喪三年,沒有孝服就是了。老師的兒女跟自己的兄弟姊妹一樣的親,一樣要時時刻刻照顧,這是人倫的大本,我們中國的學術跟大乘佛法都是建立在這個基礎上。所以供養佛像,就跟中國人家裡供祖先牌位意思完全一樣,是紀念老師。我們紀念老師,為什麼不供現在這個老師?現在教我的老師我為什麼不供他?為什麼去供佛?佛是第一個老師,像我們中國人紀念孔老夫子一樣,以孔夫子代表老師。所以我們佛門裡面供佛,不忘記根本的老師,不忘記老師對我們的教訓,這是第一個意思。第二個意思是「見賢思齊」。看到佛像就聯想到佛在經典裡面對我們許多的教訓,沒有看到佛像,有時候把它忘掉了,一看到佛像提起來了。我們日常生活當中,處事待人接物,有沒有遵照老師教訓去做?這是供養佛像第二個意義,這兩個意義都非常重要。在我們現前這個階段,我們見到佛像就像見到真佛一樣,所以念佛。

  「法喜入心,法味充足」,在三寶裡頭,這是最真實的利益。實在講如果法味得不到,念佛、念僧都會落空,一定要在這上面下功夫。那就是說,老師不在了,佛已經不在世,佛雖然不在世,佛的教訓還留在人間,這個教訓就是經典。我們今天要想接受佛的教育,要想得到佛教育真實的利益,一定要靠經論。經論你必須通達,你必須力行,所以佛法跟我們講的過程有四種,信、解、行、證。首先對老師要有信心,你的成就大小跟你對老師信心的比例完全相同,決定是正比例。因此我們對於老師恭敬心不夠,不如不學,為什麼?決定得不到利益,說實在話,我們的時間跟精神都浪費掉,這是很可惜的一樁事情。人生在世大家都知道,光陰是沒有辦法再得到的,光陰失掉之後再得到不可能了。所以真正有智慧的人,他不重視名聞利養,他重視光陰,真的「一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰」。我們要學一定是我們心裡心目當中最尊敬的老師,真正仰慕的老師,你跟他學才會得利益。為什麼?因為這個老師說的話,我們會百分之百的去照做,道理就在此地。

  所以中國古人參學,所謂是尋師訪友。我們在《高僧傳》裡面看到,這個學生找到老和尚,老和尚跟他談了幾句話,說你的因緣不在我這裡,你的因緣在某某地方,你到那邊去。他就照他的指點到那邊去,果然三年、五年他開悟了,他證果了。你說這個老師沒本事嗎?沒有本事,怎麼曉得他到那邊會成就,他在我這兒不能成就。當然談話談得很多,記載記得很簡單。談話一定是問,你叫什麼名字?你從哪裡來的?你過去學些什麼?興趣在哪裡?目前的大善知識,你最佩服的是哪個?問清楚了,那個你最佩服的、最喜歡的,你的緣就在那裡。是這樣指點去的,並沒有別的神通,這個諸位要知道,不是有神通。曉得這個道理,你對於這個人真正有真誠、恭敬、仰慕,你到那邊會有成就。

  所以讓我學佛,我從小思想就相當獨立,不太受外面影響的。我在南京念書的時候,在基督教教會裡面兩年,《新舊約全書》我念過兩遍,我念得很用心。伊斯蘭教我們中國人叫它回教,我跟它有一年的關係,它裡面的東西我也很清楚。叫我去受洗,我不願意去。什麼原因?我有許多的疑問,沒有人能夠給我解答,沒搞清楚,你叫我相信,那很不容易!這是真的,一定要搞得清清楚楚、明明白白,我才會點頭。到台灣之後,我親近方東美先生,這是我心目當中非常仰慕的一個人,有機會親近他。他把佛法介紹給我,這是從哲學裡面介紹的,他告訴我,佛經哲學是世界上最偉大的哲學,是人生最高的享受,我是被他這幾句話引到佛門裡面來。這種話,佛門裡面的法師沒有說過,沒有聽說過。以後就逛寺廟,專門去找佛經來看,自己看不容易理解,佛經裡面往往幾個字就有很深的道理在其中,何況重要的經論都是意在言外,一定要有人指導。我緣分算不錯,接觸到佛法,認識佛法之後不到一個月,我就認識了章嘉大師。章嘉大師非常慈悲,指導我三年。我們是固定的一個星期兩個小時,我星期天就到他住的地方去,向他老人家請教。我的佛學基礎是章嘉大師那個地方奠定的,一直到老人圓寂,以後是朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老師,我跟李老師十年。不是心目當中最尊敬、最仰慕的人,你跟他什麼也學不到,充其量學一點皮毛,學一點常識,真東西學不到;真東西一定要至誠恭敬,依教奉行。

  你修學這個法門,接受這個教育,真正有了心得,法喜入心,你生歡喜心。法味充足,人的精神不一樣了,脫胎換骨,我們儒家講變化氣質,那怎麼會一樣?《論語》裡面第一句,「學而時習之,不亦說乎」,孔老夫子自己一生感嘆,想想世間所有一切法都不如學。所以孔夫子好學,諸佛菩薩好學,學無止境。學裡頭有這麼大的魅力嗎?有。那就是變化氣質,我們佛經裡頭常講煩惱輕,智慧長,這就是儒家講的變化氣質。我們凡夫的氣質是什麼?妄想、煩惱,這個東西很多,你在這上真用功,你的妄想、煩惱天天少了,這個東西少了,智慧天天增長,他怎麼不歡喜?智慧愈增長,愈是對於宇宙人生的真相是愈來愈清楚、愈來愈明白。所以我常說,佛教經典的內容我在大陸上跟他們介紹,我講得很淺顯、很明白,佛家的《大藏經》是所有一切宗教都不能為比的,太豐富了!裡面講什麼東西?講宇宙人生的真相,講這個東西。

  你煩惱、妄想愈少,就得定,心清淨。清淨心起作用就叫神通,通是通達,沒有障礙,我樣樣都知道,樣樣都明白;神是形容詞,神奇莫測,他這個能力太大了。佛告訴我們,這種能力是我們的本能,我們每個人都有,並不是說佛有這個能力,菩薩有這個能力,凡夫沒有,不是的,統統都有。所以佛法是平等的。你有這個能力,為什麼現在沒有了?現在你定失掉,你的心亂了。像水一樣,水都像鏡子一樣,都能照外面。佛那個水是平的,你這個水是有波浪的,一起波浪,你照外面的東西自然就照不清楚了。不是你本能照不清楚,是因為你有波動,煩惱就是波浪、妄想就是波浪,只要你把妄想、煩惱斷掉,恢復到你的本性,你的本能就恢復了,就這麼一回事情而已!所以不要看佛家經典那麼多,修行方法那麼多,宗派那麼多,原則是相同的,目的是相同的;換句話說,就是修定的方法不一樣。譬如我們淨土,是用念佛名號這個方法來修定;禪宗裡面用參究的方法、用觀心的方法、用參話頭的方法;密宗用持咒的方法;一般教下用止觀的方法。方法不一樣,手段不一樣,目的是一個,統統修定。有定就生智慧,神通就是智慧的作用,智慧起作用就叫做神通。所以,法喜非常重要,這個喜是要從實行當中得來的。

  我們第一個對老師信,單單說信不行,這個信就有恭敬心,要求解,理論、方法、境界都要清楚;解了之後要去做到,要把你理解的理論、方法、境界變成我們自己實際的生活,我們處事待人接物就在信解之中;這就叫證,證明信、解、行的真實,不是虛妄的。我們這樣跟老師學習,跟佛菩薩學習,不是盲從,不是迷信。假如沒有證那就變成盲從,變成迷信。他所講的,我們確實證到。譬如這個地方經典裡面跟我們講,這是非常殊勝的法門,西方極樂世界,我們真見到。這個話用現在人來講這就是另外一個太空,不是在我們地球上。不但不在我們地球上,也不在我們這個銀河系裡面,是另外一個星系,我們確實可以達到。那個世界裡面狀況,經上給我們講,我們確實可以見到,這種見到剛才跟諸位說過,現前也能見。譬如慧遠大師,我們在《高僧傳》裡面看到,他老人家在世的時候,一生曾經三次見到極樂世界,他說跟經典上所講的一模一樣,那是他活著見到的。人家為什麼見到?我今天把這個道理告訴你,心清淨、心定。慧遠選擇廬山,在那個地方建了個小道場,就是東林念佛堂。他在那個道場三十年沒有離開,雖然不是閉關,就像禁足一樣,這是一定有認真去修行,這樣子你才會真正得到法喜。如果你止於解的這個階段,不去行;換句話說,你的障礙沒有去掉,行才會把障礙去掉。行叫修行,修行就是把我們的妄想、分別、執著去掉,恢復到清淨心。因戒生定,因定開慧,要行!這樣自然法味充滿。所以他才「念法」,用現在話來講他才好學,修學不疲不厭,疲是疲倦、厭倦,沒有疲厭。

  「同聞共稟,一心修證,故念僧。」僧是同學。當然紀念老師,也會念同學、伴侶,同學在一塊修學的。這是講西方極樂世界,在阿彌陀佛的會下,這些同學是諸上善人。這是念僧。再看底下這一段。

  「能念即三觀,所念三寶,有別相,一體,及四教意義,三諦權實之不同,如上料簡道品,應知。」這個地方為我們說出能念、所念的不同。能念這是講西方極樂世界,不是說我們這邊的人,我們這邊做不到。到達西方極樂世界,他們修學的成果,我們在這裡略略的能領悟到一點,天台家所講的三觀、三諦,那個地方完全證得了,信解行證,證得了。而我們今天對於台宗的思想、台宗的理論、境界,可以說一無所知,祖師大德們在經論裡面所引用的不過是幾個名詞術語而已。但是我們雖然對於台宗沒有真正去學習、深入的研究,這個法門特別,只要你一心稱念,台宗的理論、方法、境界還都在其中,這個妙了!不但台宗的境界在其中,乃至於禪,乃至於密,這個法門真正叫不可思議!這是蕅益大師在有一篇「念佛開示」裡面所說的,釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的全體都在一句佛號之中。所以名號功德不可思議!我們往往見到,實在講我們見到許多,一生就專持「南無阿彌陀佛」六個字,他自己曉得他什麼時候走,他不生病,站著走的,坐著走的。你們剛才同學有問我,自己學佛了,家裡老人不學佛,看到很難過,你問我怎麼辦?那怪你自己學佛不認真,你學佛沒有成就。

  香港在二次世界大戰之中,何東居士,就是何世禮將軍的父親,英國英王封他爵士。何世禮一家是虔誠的基督教徒,他的母親念佛,雖然他是虔誠基督教徒,畢竟是念過中國的古書,對母親很孝順。母親很開明,家庭裡面信教自由,彼此互相不干擾,所以他家裡有佛堂。他們夫妻、兒女星期天都上教堂去,老太太在家念佛。老太太度她的一家人,方法實在太高明了!老太太要往生,叫她的兒子通知親戚、朋友,她哪一天走,這是大事,家庭裡面開宴會。這個時候她把她兒子、媳婦叫過來,她說我們家庭宗教自由,雖然信教不同,相處非常的融洽。但是我今天要到西方極樂世界去了,至少你也跟著大家念幾聲佛,送送我,算我們母子一場。這很合情合理。她的兒子、媳婦、小孩跟著大家念佛,不到一刻鐘,一刻鐘是十五分鐘,她老太太是打坐坐在床上就走了。何將軍親眼看到他母親念佛,沒有病苦,打坐,曉得什麼時候走,還跟大家告別。這個事情在香港轟動了一時,報紙、雜誌裡頭登了都很多,影響很大。何世禮將軍看到這個樣子,全家念佛了。這就是什麼?她度她一家人,你看她方法好不好?我做榜樣給你看。這個不是假的,這個裝不出來的,真功夫。

  我們在台灣看到站著走、坐著走的,在台北市李濟華老居士,這個大家知道的。舊金山的甘太太那一天在場,她還敲引磬,念佛的時候她做維那。老居士在念佛團,那個念佛團他創辦的,他八十多歲,他有幾個小孩都在美國,就是夫妻兩個住在台灣。他是兩個月之前就曉得他哪一天走,所以抽出空看看這些親戚朋友,見最後一次面告別。走的這一天還徵求太太同意,他太太不知道。他跟他太太講,他說我要到西方極樂世界,你一個人會不會感覺得很孤單、寂寞?他太太說,你要能去那最好,你就不要管我了。馬上就同意了,不知道那天晚上就走了。這是先徵求太太的同意,他太太同意了,沒有問題了。到了念佛團,那天是共修會,他老人家上台去講經,講了一個半鐘點。講完之後,給大家說我要回家去了。人家以為八十多歲講累了要回家。哪裡曉得下了講台,隔壁一個小客廳,他在小客廳沙發上一坐就走了。那天甘老居士在場,親眼看見的。我有個老朋友徐醒民居士,以後到台中親近李老師,他那個時候是新生報的記者,剛剛學佛沒有多久,那一天也參加了這個法會。第二天寫限時信給我,我在台中,他說真的,一點不假,我親眼看到的。

  這種境界,必須要真正去做。念佛並不是說一天一定要念多少,蕅益大師在此地沒有這樣說法,說的是念佛功夫之淺深,沒有說念數量多少。功夫淺深從什麼地方看?心愈清淨,功夫就愈深。假如你一天念十萬聲佛號,你的妄想、煩惱還照樣起來,那沒用處,那就是古人所說的,喊破喉嚨也枉然!一定要能夠看破、要能夠放下。這個放下,大家不要聽錯,放下不是你把工作放下,不是你把每天的事務放下,不是把責任放下,不是的。你把心裡面的妄念放下、煩惱放下、憂慮放下、牽掛放下,是放下這些,心清淨了。剛才說清淨心生智慧,你有了智慧,無論是處事待人接物你會做得非常圓滿,會做得恰到好處。世間人把事情做錯,那是糊塗、迷惑,沒有智慧。所以佛法自始至終是求智慧。

  能念是三觀,三觀是真實的智慧,三觀就是觀察宇宙人生的真相,要從三個方面去觀察,體是空,相是有,用是中。「有」叫假有,假觀,對於任何一樁事情,我們要曉得體是空的。「空」不能看作什麼都沒有,不是這個意思;空它有,它存在,所以空很不好懂,空是講本體,宇宙萬法的本體。本體為什麼說它是空?它確實存在,雖存在你眼睛看不見它,你也聽不到它,也聞不到,甚至於也想不出來,就是說我們的眼耳鼻舌身意六根沒有辦法接觸到它,但是它存在。為什麼?它能夠生「有」,有是它變出來的。「有」是什麼?森羅萬象,一切萬法都是從這個體變出來的。「相」是現象,現象是有的,本體是空的。空,千萬記住,不當作無講,當作無講那就大錯特錯了。是因為我們六根沒有辦法接觸得到,用空來做代表,這才是宇宙萬有的本體。所以,空我們通常講性,也就是本性,性是空的,相是有的,相是現象。我們在這個事實裡面,應該用什麼方法生活?用中,儒家用「中庸」,佛法講「中道」。這個很高明!用中,既不偏有,也不偏空。

  我們凡夫犯了一個大錯,執著有,著相,不知道本體,所以會出差錯。這就變成六道輪迴,六道輪迴就是著相才產生的;如果你不著相,六道輪迴就沒有了。諸位在許多經論上,你都看到、都聽到的,輪迴從哪裡來的?你執著這個「有」。有是沒錯,不可以執著,為什麼?它是假有,它不是真有。所謂假有,剎那生滅,相是剎那生滅的。體是不生不滅,不生不滅是性體,不生不滅,現象是剎那生滅。我們佛法常講「萬法無常」,無常是講相,不是講性,不是講體,體是真常。我們在這個事實裡面,我們的作用,處事待人接物用中,會用中的這個人最幸福,會用中的那才真正到達美滿。所以此地講「能念即三觀」,三觀就是宇宙人生的真相清清楚楚、明明白白,他怎麼不歡喜?

  所念的這就是三寶,前面說過了,但是三寶有「別相」、「一體」。什麼叫別相?別相是從相上說的,也就是說從事相上說的、從現象上說的。釋迦牟尼佛出生在我們這個世界修行、證果,我們講成佛了,成佛是什麼意思?煩惱、妄想斷盡了,智慧圓滿現前,這叫成佛。佛是大智大覺的意思,就是成就了圓滿的智慧、覺悟,我們叫他做「佛寶」,這是足有資格做我們的老師。他所說的一切法,現在流傳下來的經典,這叫「法寶」。這些出家的弟子,依照經論修行的,我們稱為「僧寶」。這是屬於別相的。一體三寶是從體性上講的,是從性上講的,性上講的三寶是「覺、正、淨」,這個我們常說。正覺是佛寶,正知正見是法寶,清淨無染是僧寶,我們講三皈依的時候常常介紹,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,這是自性三寶,也叫做一體三寶。

  「四教義」是天台家所講的藏、通、別、圓,前面已經略為介紹過了。「三諦權實不同」,四教裡面所講的三諦都不一樣,空、假、中名稱是一樣,淺深程度不一樣。像我們念書,譬如我們念國文,你在初中就有國文,高中有國文,大學也有國文,國文課本,國文是一樣的,裡面內容淺深程度不相同。用這個比喻諸位就能夠聯想得到,藏通別圓四教,當然藏教程度是最淺的,通教比它高,別教又比通教高,圓教又比別教高。所以三諦裡面內容、境界不一樣。

  請看下面一段經文。

  【舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛欲令法音宣流。變化所作。】

  這個地方這段文字,是怕人家聽到介紹西方極樂世界,還有白鶴、孔雀這些珍禽產生了懷疑。因為禽獸屬於畜生道,假如西方世界真的有這些東西,那麼換句話說,那個世界跟我們這個世界差別何在?我們曉得畜生、餓鬼、地獄這是三惡道,西方極樂世界怎麼會有這些鳥雀?佛在此地把這個事情為我們解釋出來,那個地方這些鳥不是果報生的;要用我們現代話來說,沒有生命的,生命是投胎去的,這個要知道。連蚊蟲、螞蟻也是投胎的,一個小動物真的是一條命,牠在六道裡頭輪轉。是沒有生命的,那些東西從哪來的?是阿彌陀佛變化所造的。我們現在的科學跟西方極樂世界比較,還要差很大的距離。現在我們科學家可以造機器人,還不能造得跟真的人一模一樣,如果造得真的一模一樣,那就成功了。西方世界阿彌陀佛他的科技比我們這邊高明,他造的鳥就跟真的一樣,是他用科技製造出來的,不是真的。製造出來做什麼用處?利用牠來說法。像我們現在用錄音機、錄影機,它還不能隨心所欲;我們想聽什麼,它就能說什麼,那才叫隨心所欲。現在電腦相當進步,逐漸向這個目標接近了。因此,我們對於經典上講的西方世界的科技是愈來愈有相信的依據。不僅是信聖言量,從前完全要信聖言量,現在科學技術提供了許多的參考資料。所以科技愈發達,對於佛所講的經典好處就愈多,許多的都被現代科技給我們做了很好的證明。我們現在科學家知道是可以達到這個境界,但是在技術上現在還有一個距離,西方世界已經做到非常的圓滿了。

  不但這裡面,佛與菩薩,阿彌陀佛一個人怎麼能應付廣大的群眾?所以他有化身,我們講分身,他有化身,無量的化身。所以西方世界人再多,每個人時時刻刻都能夠接近阿彌陀佛。觀音、勢至這些菩薩們都有這個能力,都能夠接近,這是我們在《觀經》裡面看得很清楚。乃至於整個世界的構造,前面曾經跟諸位說過,《無量壽經》上講得很詳細,西方世界不是理想世界,不是他理想憑空去造的。他是曾經參觀考察過所有一切諸佛世界,取人之長,捨人之短,這樣建立的,可以說極樂世界是集一切諸佛世界美好的大成。在現代科學態度上來看,是非常合乎科學的精神與科學的方法,是這樣建造的。因此不但這些眾鳥說法,連花、樹,乃至於音樂、流水,後面都講到,統統都說法,六塵說法,這些都是阿彌陀佛變化所作的。我們讀了《無量壽經》四十八願,是淨宗最基本的經典,四十八願,《無量壽經》的第六品,是淨宗根本的依據。第一願裡面就跟我們說明,那個世界沒有三惡道。所以釋迦牟尼佛在此地必須要加以解釋,必須要為我們說明。

  惡道因與果,佛在經論裡頭講得太多了,我們要特別注意。在過去,儒家有很多人排斥佛教的,對於佛所講的疑惑很多,但是他也不認真去研究,憑著自己想像來下判斷,往往錯誤百出。但是對於因果報應的事情,他們能相信、能接受,為什麼?確實有這些事在他面前,他見到的,他親眼看到的,不能不信。何世禮母親那麼樣自在的走,這個叫他一家人親眼看到的,他不能不信。李濟華居士講台上講經,講了一個半鐘點,音聲宏亮,一點病態都沒有,下了台在那兒一坐,十五分鐘就走了,一百多人親眼看見的。是這些事情讓他不能不相信。

  我年輕時候喜歡看小說、看故事,《聊齋誌異》、《子不語》這一類的書我特別喜歡看,裡面講鬼、狐狸。鬼我沒見過,狐狸我見過,所以我相信。我們在抗戰期間,有一個時期住在湖南衡山,那一棟大房子裡面,進門之後陰森森的,是個大戶人家,已經沒落了。樓上十幾年沒有人上去,樓上是狐狸住的,這個狐狸修行大概也相當功夫了,但還不是真正到家。很多人見過,不只我一個人,但是我們見到這個狐狸是男的,不是女的。穿的是藍布的長衫,面目看不清楚,看起來模模糊糊的,不是很清楚。很多人都見到過,從來沒有一個人看到他的面目很清楚的。在一般講,狐狸修成人要五百年,他恐怕還不到五百年。所以那些東西我相信!這是我第一次見的。第二次的時候是在我家鄉,那不是我見的,是我聽說的,我們家裡一個親戚。我們家鄉出米,米都運到外面去賣,用風船(帆船)從我們家鄉運到南京去賣。他裝了一船米,米裝上船之後,就有人看到有一隻像黃鼠狼從跳板跑到船上去了。大夥清倉來找,都找不到,找不到也許是眼睛看花了,就算了。這個船開到南京,到南京之後,他一船米沒有了,裝米麻布袋裡頭都是空的。這才曉得一定是黃鼠狼搞鬼,被牠給運跑掉了。在南京住一個多星期就回家,回到家裡,這米在倉裡面,不曉得牠用什麼方法把這一船米給送回家去,開這麼一個玩笑。大概是怎麼得罪牠,牠給你開這麼一個玩笑,這是事實。

  所以世界之大無奇不有,奇怪的事情很多,這些確實是真實的。我們對於這些理,對於這些事實,對於這些因果循環的事,實在講唯獨佛經講得透徹、講得清楚。這個世間記錄得很多,只知其當然,不知其所以然。就像印度宗教,印度的瑜伽、數論實在講是高級宗教,他們修定,所以他對於六道裡面的事情他看得清清楚楚,那不是假的。雖然看清楚了、看明白了,究竟怎麼解決,他不知道。事情他看清楚了,事情怎麼來的?怎麼發生的?後來會變成什麼樣結果?這個他不知道。這是他定功淺,智慧還不夠,必須有甚深的禪定,有圓滿的智慧,把這裡面的情形就清清楚楚、明明白白,這才能說得出來。

  西方極樂世界這是一個例子,而且這個世界,在一切世界裡面非常特殊。實在是彌陀的智慧能力充分發揮在他的慈悲大願之中,他用這些方法來幫助一切眾生。這一切眾生當中可以說大部分都是帶業往生的,帶業往生要想在一生當中不退轉、不變心,實在講要有非常良好的誘導教學。使你眼睛見的、耳朵聽的、身體所接觸的都是最殊勝的善緣,使你在這個環境當中,不起一個惡念,不生一個妄想。換句話說,這個世界就是一個大的教室,是一個偉大的教學場所,一切設施想像之周密,實在是不可思議,不是我們常識、我們理想能夠達到的。諸位要是大乘經論讀多了,你逐漸就能夠體會到,佛的願力不可思議,智慧不可思議,德能不可思議,神通就是技術,我們今天講科學技術不可思議。這也是本師跟一切諸佛,為什麼鼓勵我們去親近阿彌陀佛,為什麼鼓勵我們一定要往生極樂世界。

  再告訴諸位,往生極樂世界不是難事,比什麼都容易,說實在話比生天都容易。天,諸天裡面的情況佛經講得清楚。我在台北住在溝子口的時候,我們鄰居是個天主教的教堂,神父是方豪,大概許多同修都知道他,這個人是很了不起的一個人。他只是初中畢業,完全自修成功的,他是專學宋史,是近代的宋史專家。所以以一個初中學生,能夠做到大學教授,政大文學院的院長,中央研究院的院士,相當不容易。他跟我鄰居,常常在我這裡借《大藏經》去看。他讀佛經,讀了佛經有一天告訴我,佛經裡面講天堂,比他們經典裡面講得詳細。他就很感慨的跟我說,好像佛真的到天上去過,介紹得這麼詳細。那一點都不錯。

  所以,天層次很多,生天的條件不容易。天的德行比人高,佛給我們講,生天的基本條件是《十善業道》。這是它的基本條件,這個只能夠生欲界天。如果到色界天,標準就更高了,他要修四無量心,要修四禪八定,四無量心是慈悲喜捨。沒有這個,這是色界天就失掉了,它還要修禪定,實在講,比往生西方世界難得太多了。何況修其他法門要超越三界,那不是個簡單事情。這些都必須要清楚、要明瞭,才不至於把我們這一生時間、精神空過了。

  今天我們就講到此地。

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