淨土大經科註（第四回） （第三九七集） 2016/11/4 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0397
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第九百零九頁倒數第二行，「諭心諍成怨」。請看經文：
【或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】
世尊在這一品，前面跟我們教誡的要和要敬，從哪裡做起？要從我們自身做起，我們不求別人跟我和敬，最重要的我們是要對別人、對團體要和敬。這一段的開示從反面說，如果不和、如果心還有諍，就會成怨，冤冤相報，一世比一世嚴重，沒完沒了，這比什麼都嚴重，所以我們要記住佛陀給我們的教訓。前面講的敬愛，這兩個字比什麼都重要，有敬愛當然就不會有競爭、不會有煩惱，習氣慢慢會消除，我們才能夠契入佛法的境界。
這一段經文，我們看黃念老居士的註解，我們先念念老的註解。『或時心諍』者，或者有時候這個心裡面有爭執，這個諍通常我們寫沒有言這個爭，意思是一樣的，「《一切經音義》解作訟」，諍訟。「《會疏》曰：人情平時雖無憤恨，違境忽生，不時鬪諍，故云或時。」《會疏》裡頭說得好，人情平時雖然沒有憎恨，違境，這個境界我們不喜歡，不是我們願意看到的，看到了，這個忽然生起，煩惱習氣在這就現行了，所以不時鬥諍，不時。下面念老給我們解釋，「一時忽起相鬪與爭訟之心，故云或時心諍」。什麼原因？下面就講清楚了，『恚怒』，「瞋恚忿怒也」，用這兩個字來代表。「乃三毒之一」，三毒是貪、瞋、痴，這是瞋恚。三毒是煩惱的根本。學佛這一入佛門，還沒有出家，佛陀就教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業，身善、口善、意善。身，不殺、不盜、不淫；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，不貪、不瞋、不痴，這三句叫三善根。貪瞋痴叫三毒煩惱。我們無始劫以來墮落在六道輪迴，多生多劫出不去。六道輪迴從哪裡來的？從貪瞋痴來的。我們就知道了，我們什麼時候能夠把貪瞋痴斷掉，輪迴就不見了，輪迴不是真的，像一場夢，人天是好夢，三惡道是惡夢。
所以佛教我們，修善斷惡都要求三輪體空，也就是說，我們非常認真修學，但不把這個事情放在心上。斷惡不要把斷惡放在心上，修善亦如是，也不要把修善放心上，為什麼？這就是《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」。生其心生什麼心？就是斷惡修善的心。斷惡修善這生其心，生其心重要的是無住，無住是什麼？心裡面什麼都沒有，這個重要！心裡頭有了，我今天做了多少善事，果報在三善道；幹了壞事，心裡也很清楚，今天作惡了，果報在三惡道，在六道輪迴。如果你不把它放在心上，心上沒事，就超越六道。所以事要幹，要認真斷惡修善，不要把它放在心上就好。這是菩薩修行的總綱領、大原則，我們要把它時時記住。時時刻刻我們心不是想善就是想惡，善惡都沒有的時候叫無記，說不上善惡叫無記，善惡無記都不要放在心上，這就對了。
下面告訴我們事實，「一時瞋心」，心裡不高興，有了怨恨，這造成什麼？小恨。小恨起不起作用？起作用。起什麼作用？冤冤相報。我們跟人見面，從來不認識，他看到我就不高興，態度就很不好，我們沒見過面，偶然見面，這種事情我相信我們每個人都有經歷、都曾經有過，不止一次，他就看我不順眼。學佛之後知道了，什麼原因？過去生中我對他看不順眼。這一生見了面，他瞪我一眼理都不理，要不要去計較？不需要。我們應該怎樣應付？和顏愛語、恭敬對待，把這個怨化開，就到此為止；我們用真誠心、清淨心、恭敬心待人接物就好。一定知道「冤冤相報無有已時」，就是沒完沒了，這個太可怕了！所以學佛一定要記住，如何把過去生中跟一切眾生結的怨，在這一生當中都把它化解掉。你說好不好？一生當中未嘗有一個我怨恨的人、我看不順眼的人，沒有，這叫真修行，他縱然是侮辱我、傷害我，處處跟我作對，這是什麼原因？過去生中遇到了，不是這一世的，前世的，我們決定不能冤冤相報，我們一定在這次就把它化解。化解的方法，無論他對我用什麼手段，他打我、他罵我、他冤枉我、他陷害我，我們都要用真誠清淨平等心、愛心去對他，把它化解。他不理我無所謂，別放在心上，下次見面，無論在什麼地方、在什麼場合，我們對他恭敬，我們對他愛護，他有困難我們全心全意幫助他，把這種怨恨化解，這就對了。
如果是一時瞋心造成的小恨，但冤冤相報無有已時。「怨憎常會，互相殺害，愈演愈烈，故云後世轉劇，至成大怨」。如果不能化解，這個怨愈結愈嚴重，再轉幾世那就成大怨，大怨就造大業、造罪業。這個罪業是什麼？變成戰爭。發動一個戰爭，你要知道死多少人，多少冤枉死的人，這就叫轉劇，這就叫大怨。大怨到哪裡去？墮無間地獄。什麼時候才能出頭？難，真難！經上常說三途一墮五千劫，不是五千萬年，是五千劫。如果經上這些話都是佛從自性真心裡面流露出來的，教誨我們、供養我們、幫助我們化解冤仇。我們自己要發誓，我在一生當中絕不跟任何人結冤仇，不但人，包括畜生、樹木花草，我絕不傷害它們，你這個人這一生多快樂，佛經上講的常生歡喜心、法喜充滿，你就真正能夠得到，這是真正佛弟子。為什麼？佛菩薩是這樣待人接物，我們是佛的學生、是菩薩的學生，我們應該要向佛菩薩學習，就對了，所以你真正能信佛、學佛。
早年我初學佛的時候，我的老師告訴我，學佛是人生最高的享受。你有沒有得到最高享受？最高的享受是什麼？這一生當中，沒有看到一個冤親債主，沒看到；沒有跟任何人事物對立。對立，互相不能包容；沒有對立，樣樣都能包容，樣樣看到都歡喜，這就是人生最高的享受。像彌勒菩薩一樣，中國寺院的山門、大門，你進去第一眼看到的就是彌勒菩薩，彌勒菩薩代表什麼？代表學佛是人生最高的享受，代表常生歡喜心。他沒有冤家，他沒有對頭，他心目當中人人都是佛菩薩，真誠恭敬心對待，人人都是阿彌陀佛。這個話是真的不是假的，你把《無量壽經》學通了，你就明白了。
一切眾生本來是佛，誰說的？釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛沒有妄語，他知道，我們不知道。我們聽釋迦牟尼佛說了，我們要細心去揣摩、去體會，真的嗎？真的，一點都不假。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。又說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是什麼？這是說宇宙的真相。一切法從哪裡生的？從心想生。惠能大師開悟告訴我們，「何期自性，能生萬法」，自性就是法身，法身遇到緣就現相，這個相就是十法界依正莊嚴，從哪來的？從我們自性變現出來的。
自性所生的萬法，不能說有，不能說無，為什麼？一切法都是生滅法，就是有生有滅。生滅法不是真的，真的不生不滅。我們的真心、我們的自性，不生不滅，它是萬法的本體，我們不能不知道。本體裡面沒有現象，但是它能夠現相，所現的一切相是幻相，有生有滅。本體不現相的時候，不能說它無相；現相的時候，不能說它有相，你說有說無都錯了，它確實是非有非無、不生不滅。我們如果真正明白了，那是怎樣對待？六祖能大師說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是六祖大師教給我們，如何跟大自然、十法界依正莊嚴這些萬事萬物相處。知道本體是一個，自性清淨心；現相，十法界依正莊嚴。我們世間科學家說整個宇宙，整個宇宙依正莊嚴，三個字，不可得。知道不可得你就會放下，放下就成佛了。放下可不得了，放下什麼？妄想放下了，雜念放下了，分別放下了，執著放下了，就成等正覺了。
在這個地方，我簡單跟同學做個報告，為什麼？末法時期邪師說法如恆河沙，他說的話能不能相信？我們要有智慧去辨別，辨別不難，你只看他的言行舉止跟佛法相不相應。佛法是什麼？是戒定慧三學。這個人，頭一個觀察他孝不孝順父母，尊不尊敬老師，如果他不孝父母、不敬老師，狂妄自大，這是假的不是真的，要懂得觀察。我們自己修學亦如是，要拿這個標準衡量自己，我們自己對父母不孝，對師長不敬，對一般人瞧不起，什麼自以為是，誰是魔？自己是魔，不是佛菩薩。要是佛菩薩，決定持戒修定開智慧。
戒最重要的就是十善業道，世智辯聰不是好事情，能言善道，說起來很像那麼回事情，但是過個十年、二十年，他這個假相露出來了，一文不值，還會破戒，還會造業，造作種種惡業。有，古時候有，現在更多，我們同學當中，我認識的，二、三十年修行，遇到財色名利這四樣東西，碰到一個他就毀掉了，沒有遇到七情五欲，我們看他不錯，聽他講演講得頭頭是道，有時候我也讚歎，過了沒多久，他被他的信徒度去了。信徒兩種，一種是擁有財富的，一種是女色，他還俗，結婚了，學佛多少年？二、三十年，這還算是好的，名正言順還俗。還有一些人，沒還俗也幹這些事情，想盡方法來遮蔽，怕別人把他拆穿，這樣的人，我們能不能在事先就觀察到，行，事先。
孔老夫子說過，很能幹的人，能言善道，看起來好像是有道德、有學問，是個聖人，《論語》上說，假如這個人外表看起來好像周公之才之美，周公是孔子一生最尊敬的人，像這個人，你乍看他好像周公一樣，有周公之才之美，他說看兩樣，使驕且吝，其餘則不足觀也。這個人怎樣？狂妄自大、傲慢、目中無人，喜歡批評人，而且怎麼？吝嗇，說得很好，實際上並不是很大方，很小氣，自私自利。孔老夫子做結論說，是假的，不是真的，假聖人，不是真聖人。這種假聖人，孔老夫子那個時代就有，二千五百年，歷代，世世代代都有，中國有，外國也有，你要小心謹慎，也得學孔子，聽其言而觀其行，聽他說的，再細心去觀察他做到了沒有，如果他教別人做，自己沒做到，那是假的不是真的，千萬不能上他的當。
今天學佛，我學佛到今年六十五年，六十五年前老師教導我，怎麼樣辨別邪正、辨別真假，教給我，決定以經教為依據。經我們看不懂，怎麼辦？告訴我們看註解，註解一定要看古人的，為什麼？古人有修有證，是好東西才能夠傳到現在，如果不是好東西，早就淘汰掉了，古人靠得住，今人靠不住，這老師告訴我的。古人實在看不懂，怎麼辦？老師給我們介紹今人的老師，我這個年代，像諦閑老法師、虛雲老和尚，諦閑老和尚，介紹這些人，這些是民國初年佛門的大德，有修有證，他們的著作不少，現在都有流通，近代人可以用它做參考。現代的人呢？現代的人不看，為什麼？你是初學，你戒定慧還沒有基礎，等到自己戒定慧有了根，你可以看。為什麼？它是真的好還是假的好，你有能力辨別，沒有能力辨別的時候，如果把路領錯了，你不是冤枉一輩子？這是好老師，不是好老師他不肯講這個話。
我到台中去求學，朱鏡宙老居士介紹我，我去跟李老師學經教，我帶著介紹信去見老師，老師看到之後笑笑，在客廳裡頭，客廳裡頭還有些客人。老師就笑著說，很好，你真的想到我這裡來學習，我這裡有三個條件，這三個條件你要能做到，我就收留你，如果你不能夠接受，你就另請高明，台中蓮社慈光圖書館不接待你。我向他老人家請教哪三條。他說第一個，你過去跟章嘉大師學的，跟方東美先生學的，我都不承認。不承認了，到我這裡來，從今天起一切從頭學起，我怎麼教你就怎麼學，第一條。第二條，從今天起，你在台中住在我這個地方，只能聽我一個人講經，其他的法師大德到台中來講經講演，都不准聽。第三個，從今天起看書，無論看是佛書還是不是佛書，一定要經過他同意，他沒有同意的不准看。這三條能不能接受？能接受，我就留你；不能接受，你到別的地方去吧。我聽了之後，我是朱鏡宙老居士介紹的，這個老居士有學問、有道德，虔誠的佛教徒，跟李老師同年，好朋友。我對於朱鏡宙老居士很佩服，很尊重。朱老居士介紹我李老師，我當然尊重，我跟老師說我完全接受。老師說，好，有期限的，說有期限的，期限多久？五年，五年之後你什麼都可以看了，五年之內，決定要遵守我這三條。
我今天在此地報告，供養給網路電視面前的同修，在這個時代要想成就，李老師這個方法，不是他的專利。我原來以為它是他的專利，從來沒聽說過，我在上一個世紀末尾，也就是一九九Ｏ年代，一九九Ｏ年代，我住在新加坡，我是一九九八年，一九九九年，二ＯＯＯ年，在新加坡住了三年半。新加坡有個老朋友，演培法師，也很有名，很有聲望，他大我十歲，把我當小老弟看待。他也是個講經的法師，在新加坡有道場，我到新加坡，他聽說我來了，來看我，邀我到他道場去做講演，非常客氣。我就去了，中午請我吃飯，上午講演，講完之後中午請我吃飯，我就把這一樁事情，李老師收我的這些話，講給他聽。他聽了之後，他說：我做小沙彌的時候，在諦閑老和尚座下，也是講的這三條。我才恍然大悟，這不是李老師的，是過去祖師大德傳下來的規矩，沒這個規矩學不成功的，那只能算旁聽，沒辦法教你。你要完全能接受，這才有辦法教你。這些我都說出來供養大家，給大家做個參考，我相信這是中國古代祖祖相傳。諦閑老和尚用這個三條教演培法師，演培有沒有接受？沒接受。當時可能接受，以後心動了，太虛大師在廈門建閩南佛學院，他很羨慕，他是偷偷開小差，晚上溜了，到廈門去跟太虛法師，很可惜。他如果要是真正接受諦閑老和尚的教誨，這三條戒律真能遵守，他很可能是天台宗的一代祖師。我是完全遵守李老師，跟李老師五年。五年到了，我跟老師說，老師，這五年很有受用，心清淨多了，雜念少了，也有能力辨別是非，邪正有能力辨別了，我是想我這個根柢不夠厚，我再加五年，我遵守老師這個約法十年，我在台中住十年。
現在沒這個老師了，找也找不到，老師找學生也找不到，到哪去找？李老師碰到我了，我能遵守，有這麼一個傳人。如果我要是走掉之後，老師到今天一個傳人都沒有，不容易。末法時期，師徒如父子，父母之恩要報，老師之恩要報，怎麼報法？每一堂課、每一次講演，都觀想到我的父母，我的老師在現場聽聞，不敢懈怠。聖賢教學不容易，佛菩薩的教學更難，一定要有老師。真正老師，就是我剛才給大家報告的，這三條戒律，這是老師的戒，不守老師的戒，老師不能教你，要守老師的戒，老師才能教你，才真認真教你。跟老師在一起十年，一般是五年可以了，年輕，十五、六歲可以。我跟李老師的時候，二十六歲了，不止，跟李老師的時候，好像是二十八九歲。章嘉大師已經圓寂了，所以想到過去這些大善知識，我們知恩報恩的心自然就現前，沒有老師怎麼會有成就？真有成就，老師教我們遵守的原則，一生都不違背。所以現在這個時期，好老師難，好學生也難，你要問我有沒有學生？沒有，我只有聽眾，沒有學生。有人假借我的名義，說是我的學生，在外面，他做的什麼事情我都不知道，實際上也不常往來，我不知道他們在哪裡，他偶爾來看看我，不能說看看就是學生，沒這個道理。像李老師這個三條戒，你不能遵守，他不承認你是他學生，這佛門規矩不能不懂。
這裡頭有幾句話很重要，「冤冤相報，無有已時。怨憎常會，互相殺害，愈演愈烈。」所以經上說，後世轉劇，至成大怨。我們經歷過第二次大戰，那個大戰，就是後世轉劇，至成大怨，非常可怕，大戰之後，發起大戰的人，參與大戰的人，果報都在無間地獄，一點都不假。唐太宗的附體，這十年前，他所講的那些話我相信，真的是善因善果，惡因惡報。唐太宗能從地獄出來，得力於他當年在世做了一樁好事，這樁好事能救國家，能救全世界，這做了大好事！所以他在無間地獄，地藏菩薩把他帶出來，不是沒有原因的。誰能做一樁好事，能救國家，能救全世界？什麼好事？就是他在世的時候，下令編輯的《群書治要》。唐太宗做皇上很年輕，二十七歲，他用什麼治國？他是個將軍，很會打仗，所以殺人很多，為什麼墮地獄？就是殺人，殺業太重。因為這本書，他治國憑什麼？沒學過，所以下令給魏徵這些讀書人，從經史子這三部裡面，把修身齊家治國平天下，這些教訓文字，統統抄出來給他看，他就用這個，來修身齊家治國平天下。
這部書，過去在中國失傳了一千年，唐朝亡國之後這書就沒有了。印刷是宋朝時候發明的，所以唐朝的書都是手寫的本子，分量不多，被日本在中國的留學生帶走了。也很難得，這部書在日本出現千年盛世，帝王跟人民都能遵照這個教訓去學習，造成日本那個時候國泰民安。日本是四百年前，西洋的科學技術傳到日本，日本迷上科技，把這個書就放棄，現在人知道就不多了，放棄了。中國是在嘉慶年間，嘉慶皇帝登基，日本對中國皇上送禮，禮品裡頭有這部書。但是那個時候，清朝是最興旺的時候，大家對它不重視。民國初年，商務印書館印過兩次，分量很少，現在沒人知道。
我找這個書找了三年，找不到，我問過商務印書館，問過世界書局，中華書局，你們有沒有知道有這個書？不知道。所以我是在講經的時候，提出來了，唐太宗有這部書，我沒有看見過，如果有人發現了，告訴我。果然好像三個月之後，就有人把這個書郵寄寄給我了，寄到香港來給我。我一看如獲至寶，這居然出現了，我說祖宗之德，我相信唐太宗也是保護這部書，跟著這部書，把這部書送到我這裡來。我就印了一萬套，這一萬套的功德，我也沒有迴向給唐太宗，唐太宗就是這個印經功德出地獄，地藏菩薩把他帶來離開地獄。
我們這本書樣本，先印一套給我看，樣本。我那時候在澳洲，世界書局寄給我，我們在小客廳裡頭展開來，大家分享，來看看這部書，印得不錯，上中下三冊。當時，我們這個地方有個出家人，悟忍法師，她也在，她的妹妹也在，我們在看這本書的時候，突然她的妹妹跪下來，告訴我，我是唐太宗李世民。他說：我是李世民。我聽說唐太宗來了，趕緊請他坐。他不敢坐，一直跪在地下，感恩。我說：我對你沒有什麼恩德。他就說了，《群書治要》這本書不但可以救中國，而且可以救全世界。說完之後，他的時間很短，大概只有五分鐘的樣子，他就走了，就離開了。
他就傳這個消息，這個消息很重要，因為我印這個書，只想到救中國，沒有想到全世界，他這一提醒我，我就明白了，這部書要翻成白話文，再從白話文翻成世界各國語言，向全世界流通，讓全世界的人都能讀到這部書，建立共識。這個共識是修身齊家治國平天下的共識，那個平天下，是天下各個國家、各個族群、各個文化、各個宗教，都能夠平等對待，和睦相處，是這個意思，這叫平天下，不是戰爭。所以這是全世界文化統一，不是政治，不是軍事，也不是經濟貿易，不是科學技術，是文化統一。中國文化確實，外國很多漢學家沒有不佩服的，提到中國文化沒有不讚歎的，這個好！很難得，不容易。
下面念老舉個例子，「如琉璃王為報宿怨，欲盡殺釋種。」這是佛經上佛說的這麼一段故事，琉璃王，當時印度一個大國的國王，他對於釋迦族，釋迦族也是一個國，釋迦族的國王，佛陀如果不出家，就是釋迦族的國王，這個怨是多生多劫以前結的。這有個故事，當時這個釋迦族是一個小鎮，鎮邊上有一個池塘，池塘裡面養了很多魚，釋迦族大概是捕魚，修理池塘，把這個魚一網打盡，都吃了，這個魚怨恨在心，常常想報復。這一次剛好他也是個國王，就發了一個怨恨心，要把釋迦族滅掉，他看到釋迦族的人就討厭。釋迦牟尼佛雖然成佛了，對這樁事情前因後果完全明瞭，沒法子救，這是因果報應，你要救了他，來生遇到了還要報，沒完沒了。所以，目犍連有神通，他說他去救，把釋迦王的幾個重要的人員，放到他的缽當中，這個缽變大了，人放到缽裡，他把它放在天上。戰爭結束之後，釋迦牟尼佛說，你把那個缽拿回來看看。他到天上，缽拿回來，缽裡頭是血水，才知道定業不能轉。
你明白這個道理，你還敢跟人結怨嗎？別人怎麼侮辱我，我們要以德報怨，不能有絲毫怨恨心，我們對他愈恭敬愈讚歎，我們講經誦經念佛都給他迴向。過去我們不知道，肯定有很多，過去的冤親債主，今世的冤親債主，我都給他們供牌位，我的牌位上都有，我天天給他們迴向，心裡面確確實實沒有怨恨的人。無論你怎麼傷害我，我都認為是正常的，是應該的，過去我傷害你，今天你傷害我，這果報就報掉了，沒有怨恨心，你毀謗我，我讚歎你，你有什麼不好我不說，你有好的地方我讚歎，你有不好的地方我不批評，不跟人結怨。我一生沒有別的，你要說長處，大概就是這一點是我的長處，沒有一個我怨恨的人，沒有我怨恨的事物，沒有怨恨，沒有貪戀，貪瞋痴要斷掉，所以看東西比別人看得清楚，比別人看得透徹，道理就在此地。你有這個本事，不是沒有，我不比你強，你有，你是被名利沖昏了，利令智昏，你要把名利七情五欲放下，智慧就現前，你肯定比我高，我不如你。所以我早年提出四句，四好，人要存好心、說好話、行好事、做好人，不愧我們這一世到人間來這麼一次，總得要把這四句做出來。存心、行事、說話，做一個標準的好人，死了之後不後悔，縱然不知道淨土，沒有緣去往生，至少來生是天堂，欲界天、色界天，這是我們的去處。色界天要有禪定的功夫，欲界天肯定有分，我相信不止忉利天，很有可能到兜率天，到他化自在天。
「世間之事，更相患害，指世間冤報之事，互為禍害。既造業因，必結惡果，報應雖不立即顯現於當時，故云雖不臨時。但因果不虛，決當報償於後世，故云應急想破。」末後這兩句話要記住，「眾生但知畏果」，果報現前你害怕了，「菩薩則畏因也」，我們把它省略，眾生畏果，菩薩畏因，菩薩不敢造因，眾生敢造因，果報現前了害怕，沒用了，不通懺悔。
我們再看底下一段，「諭捨惡修善」。佛勸我們，諭是勸勉我們，就是今天講的為我們開示，要斷惡、要修善。分三小段，第一段，「生死自當」，請看經文：
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】
這就是說，諸佛菩薩大慈大悲，沒有辦法代替，因果決定是自作自受。現在這個社會最嚴重的罪孽，一個是愛欲，欲就是欲望，「情愛與貪欲，實為生死根本」，六道輪迴的根本。我們看現在人殺業太重，殺什麼人？殺自己的兒女，就是大家所知道的墮胎，每一天墮胎有多少人？十年前有人告訴我，是有統計的，為什麼？醫院裡頭有記錄，每一天超過十五萬，每一天，一年五千萬，這是有記錄的，沒有記錄的不包括在這裡頭，你說怎麼得了？他跟你什麼關係？父子關係，你怎麼忍心把自己的兒女殺掉？他本來是報恩來的，這下好了，結成冤仇了，來世他再來的時候，不是報恩，是報仇來的，冤冤相報沒完沒了，殺盜淫所造的罪業，你說多可怕。這個時代眾生造業，墮無間地獄是哪一類人？就是殺盜淫，這三種惡統統都幹的人必定墮無間地獄，古人有說「愛不重不墮娑婆」，你不會到這個娑婆世界來，到娑婆世界來都是情愛而來，不能不知道。佛門裡頭還把它續了一句話，「念不一不生淨土」，這副對聯很重要，要時時刻刻放在心上。
如何才能夠不墮輪迴？貪瞋痴不能要，有貪瞋痴就有輪迴，沒有貪瞋痴就沒有輪迴。一念相應就往生淨土，希望我們一念相應一念佛，這一念裡頭沒有貪瞋痴，只有阿彌陀佛。我們再講白一點，依照經教講，我們的念頭裡頭，沒有起心動念，好！沒有起心動念，是佛的境界；有起心動念，沒有分別執著，是菩薩的境界；還有分別，沒有執著，是阿羅漢的境界。我們想想，我們是屬於哪一個階層？我們雖然天天念佛，佛號不中斷，一句接著一句，可是裡頭夾雜的有妄想、有雜念、有分別、有執著，這是什麼人？六道凡夫。這些東西統統具足，往生到西方極樂世界，叫帶業往生。記住，八萬四千法門，無量法門，沒有帶業的，統統是斷煩惱，證菩提，難。你行嗎？
做不到，做不到學海賢老和尚，這個老和尚一生就是一句阿彌陀佛。他不認識字，他沒有念過書，二十歲出家。師父看準他了，師父了不起，菩薩再來，他看到這個年輕人是法器，值得栽培，教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他聽話老實真幹，這一句佛號他念了九十二年，一百一十二歲往生，給我們做榜樣。所以這個法門叫易行道，容易成就，但是很難信。我們看到許許多多人皈依淨土，念佛求往生，可是他每天還要念《金剛經》，念《華嚴經》，念《法華經》，念《楞嚴經》，還要念很多經、很多咒，就怕念得不多，恐怕不保險。完全搞錯了，不聽佛菩薩的話，要聽自己的，懷疑，相信自己的想法看法，不相信經典裡面的教訓，這就沒辦法了。阿彌陀佛慈悲，海賢老和尚，我們從傳記裡面去看，他在四十歲之前就應該往生，為什麼？條件具足了，哪有不往生的道理？他自己也說過，他有好多次跟阿彌陀佛說，求佛帶他到極樂世界。結果，佛告訴他：你修得很好，多住幾年，給學佛人做個榜樣，給念佛人做個好榜樣。所以他那麼長的壽命，是阿彌陀佛給他的，這個要知道。
什麼時候阿彌陀佛接他往生？阿彌陀佛跟他約定：什麼時候有人送一本書給你，這個書的名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書，我就來接引你往生。念佛，一句佛號不間斷九十二年，我相信他見阿彌陀佛，他見極樂世界，絕對不止十次。所以他天天等，看有沒有人送書給他。按理說有沒有人送？沒人送。為什麼？老和尚不認識字，老和尚一生一本書也沒念過，怎麼可能送書給他？這不可能。二Ｏ一三年一月，真有一個人帶了這麼一本書看老和尚。老和尚六根健全，眼睛好，不戴眼鏡，一眼就看到，他今天帶的這個包裡頭有書。就問他：那什麼書？他也告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。果然跟阿彌陀佛講的一樣，歡喜，馬上回到房間，把他最喜愛的袈裟披在身上，恭恭敬敬把這本書捧在手上，要求別人給他照相。這個舉動，他身邊的人說，老和尚一生從來沒有一次是要人給他照相的，今天是個特別的例子，怎麼老和尚要求人家給他照相？這個照片照了之後，第三天老和尚就走了。我們相信，阿彌陀佛說真話，不騙人，看到這本書就帶他去往生，接他往生，真難得。
我們把這段文念下去，「世人舉體沉溺於愛欲之中，於是死此生彼，流轉無窮」。念老在此地用很簡潔的文字，把六道輪迴描述給我們看。世間人真的，起心動念，言語造作，這叫「舉體」，這個體裡頭包括三樁事情：念頭、言語、身體，統統都是沉溺於愛欲之中，想的是愛欲，說的是愛欲，幹的也是愛欲，這是三業圓滿的惡業。果報，就是在六道輪迴裡頭打轉，流轉無窮。這一生當中，人道死了，如果你三業善，來生又得人身，又生了，如果三業不善，來生變畜生、變餓鬼、變地獄，在三惡道裡頭流轉無窮。什麼時候從惡道流轉到人世，就又得人身了，難！大難大難！一萬人當中難得有一、二個，不容易，為什麼？這一生當中跟人，跟動物，跟花草樹木，山河大地，都結了有緣分，緣就有善惡，來生到哪裡去，由此因緣決定。
所以，「縱使眷屬滿堂，於生死之際，生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代」。沒有人能代替你，來的時候你一個人來，去的時候也一個人去。所以我們要知道，這一生當中，佛說得不錯，我是獨自來的，但是我們遇到佛法，遇到佛法依教奉行，真幹，特別是遇到淨宗，遇到淨宗就不是獨自去，阿彌陀佛來接引你，來接引你的時候，過去生中家親眷屬、親朋好友，早往生到極樂世界去的，都會跟阿彌陀佛一起來接引你，你一見面馬上就認得，是在哪個世界，是在哪一生哪一世，你們是什麼關係，統統見到了。所以往生極樂世界，這些親朋好友們，歡迎你，迎接你，給你接風，給你慶祝，要不要？還是要獨自一個人到三惡道去？那就大錯特錯了！
應該要有這種決心，有這個意念，就是要有這個念頭，我到極樂世界，來接引我的人，跟阿彌陀佛一起來的，一定很多很多，特別是我們的同參道友，今世的同參道友，過去世，生生世世的同參道友，都歡迎你到極樂世界，到那邊共同學習。所以到極樂世界，挺熱鬧，不孤獨，我們在這個世間孤獨，到極樂世界可不孤獨。所以，「獨生獨死，獨去獨來」，只有往生到極樂世界不是的，很多人來接引，皆大歡喜。希望我們同學記住，努力要爭取，這是真的，其他的全是假的，假的統統要放下，真的要抓穩，一生決定成就。
『苦樂自當，無有代者』，「復指苦樂之果報，皆是自作自受，亦無有能替代者」。沒有。憬興大師說：「自當，即自受也」。換句話說，自作還是自受。我們不願意受的，我們就別造，不造這個因，不造這個緣，因沒有緣不能結果，緣沒有因也不能結果，這個就在每天日常生活當中，從早起到晚上睡覺，這一天不造惡業，對人，對事，對物。專念這句佛號，好！學海賢老和尚，沒有不成功的。如果還有懷疑，對極樂世界還有猶豫，到底是真的是假的，有懷疑，我勸你讀經，別聽別人說，不要問別人，讀書千遍，你的懷疑就沒有了，你把這本《無量壽經》從頭到尾念一千遍，或者是把黃念祖老居士的註解從頭到尾看個三十遍，就不懷疑了。讀經、聽經目的是幫助我們斷疑生信，特別是堅定願心，我們一生只有一個願望，求生淨土，其他的什麼願望都沒有，必定得生。
底下這一段，「六趣異途」，這就是講的六道輪迴，請看經文：
【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】
念老註解裡說，『善惡變化』，憬興大師說，「善變化即善趣報，惡變化即惡趣報」。這些報是指六道輪迴的果報。如果你心善、言善、身善，身語意三業都善，你的來世是善道；如果身語意三業都不善，來世是三惡道，清清楚楚、明明白白，我們要記清楚。「《會疏》云：今世雖善果，（所作）業因惡，則來世變招殃過」。這個變是變化。所以因果報應，這個權是掌握在自己手上，不在別人，不是閻王、小鬼，不是，也不是天神，也不是佛菩薩，掌握在自己，這要特別留意。
我們所作的惡不善，真的有人墮三惡道了，就像我剛才給大家舉的唐太宗的例子。唐太宗是佛門大護法，玄奘大師是他的老師、他的國師，對佛教的護持，建道場，鼓勵出家人，事業做得很多，為什麼墮地獄？墮地獄那個報，是他的冤親債主不饒他，把他拖到地獄去了。他在地獄的時間不久，地獄的時間跟我們這裡有很大的時差，所以在地獄當中壽命很長，無間地獄壽命很長。什麼叫無間？受苦、受刑沒有絲毫時間讓你中斷，這叫無間；換句話說，從墮地獄到出來，這地獄苦從來沒間斷過，出來就斷了。我們看到唐太宗附體那個光碟，那是他剛剛離開地獄二、三天的時候，別人提到地獄，他還心有餘悸、恐怖萬分，嚇得那個樣子。告訴我們地獄一些狀況，是真的，決定不是假的。他附體在忍師妹妹身上，來感恩，我把這個一對，我就相信這是真的不是假的。要沒有見到這個事情的時候，我也半信半疑，到我面前來感恩我們印送《群書治要》，這個功德出地獄的，出地獄就好辦了，他就能修行了。我聽有人告訴我，他離開地獄把信傳給我了，傳信來，他就在我們學院念佛堂念了一個多月的佛，應該是往生了，有些人有感應的知道這個事情，有些人不知道。
今世造的善業大，造的惡業少，那就看緣，是善緣先成熟，還是惡緣先成熟，哪一個先成熟，就到哪一道去受報了。三善道的緣成熟，三善道先報，三惡道的緣成熟，三惡道先報，完全決定在最後的一念，斷氣之前最後的一念。如果最後一念是阿彌陀佛、是求生淨土，決定往生。最後一念還貪起欲望，想你的家人，想你的財產，你還難分難捨那就完了，你就又回來了。這種回來畜生道最多，為什麼？人道難得，不容易，他得不到人身，很容易得畜生身。現在有很多人喜歡玩寵物，寵物牠很聽話，懂得人的意思，那都是造的惡多於善，臨終這個緣成熟，墮到畜生道去了，還跟你們家人在一起聚會，再有個幾年十幾年，牠又走了。動物是論次數算的，牠壽命雖然不長，譬如牠墮到狗身，要做多少次？要做一百次，做二百次，做三百次，那時間就很長了。狗死了還是狗，死了又是狗，要次數滿了牠才能到別的道去。所以這樣你明白了，你就知道三惡道的可怕。所以經文上講：「善惡變化，追逐所生，道路不同，會見無期。」會見，縱然是會見，不認識了，為什麼？改頭換面了，這一生是個人，來生是個寵物，是個小狗，小貓，雖然天天還玩在一起，不認識，是這麼個意思。
今天時間到了，我們就學習到此地。明天我們還從這一段學起，佛的這些開示非常重要，確實幫助我們，修正我們很多錯誤的觀念，讓我們這一生淨土的緣分不可以錯過。好，謝謝大家。