二零一四淨土大經科註 （第一二六集） 2014/10/29 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0126
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百五十八頁，我們從第六行第二句看起，從《法華》：
「《法華》中龍女成佛，八歲之龍女，能立即成佛，確極特殊，但特而非奇。因眾生本來是佛，人人有分，個個現成，故龍女成佛並不名奇。」前面我們學到這個地方，接著往下面看。「唯此經中之淨宗一法，既是最奇，又是最特。下依經中《寶蓮佛光品》從依正、因果、主伴、一多等說明之。依常情而論，池中蓮花，應是依報。」每一個往生到極樂世界都是蓮花化生，蓮花從哪裡來的？因是阿彌陀佛四十八願願力變現出來的，這是因；緣是十方世界眾生信願持名，真信切願，七寶池中就會生一朵蓮花。你看有因有緣。將來往生，佛就用這朵蓮花來接引你，這個蓮花有你的名字，絕對錯不了的。我們念佛，真正相信，真正發願求生淨土，七寶池裡頭的蓮花已經生出來。我們念佛功夫很勤，念得很踏實，這朵蓮花愈來愈大，光色愈來愈美；如果我們念佛懈怠，或者改變，不念佛了，改用別的法門，這蓮花就枯了，枯了以後就不見了、就消失了。我們就明瞭，寶池裡頭的蓮花應該很多，無量無數，裡面大小、枯榮不定。念佛的人多，蓮花多，往生的人少，那就是說明寶池的蓮花很多都會枯謝掉，沒有了。到什麼時候緣成熟了，來生後世又遇到這個法門，他有善根、他有福德，如果遇到緣，寶池裡頭蓮花又生起來。這非常奇怪，也非常特殊。所以它應該是依報，往生的人是正報，這是依照常規來說的。
「若說是依，但一一花出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛；可見佛從花現，故云花外無佛，故不能說是依」，花中現佛。「若說是正報，經中說花有百千億葉，明明說是花葉，而非佛身，故不能說是正」。不能說它是依報，也不能說它是正報。「若說是因，但此乃如來果德之成就，故不是因」，是阿彌陀佛四十八願的成就。剛才說過了，蓮花是從四十八願來的，果德裡頭現出來的，它不是因。你要說它是果，「然此花是十方世界所生之物」，十方世界的人，念佛的人，沒有人發願求生淨土，老實念佛，這個池裡頭不生花，沒有這個花，「不待行人果覺功圓，則不是果」。說它是因、說它是果都不能把這個事實講圓滿，又像因、又像果，又像依、又像正。
「若說是主，則能含十方三世無量慧，含攝一切，其伴甚多」。這是從主伴上講的。如果說它是伴，「則心外無法，唯是如來正覺。極樂之依正主伴一切一切，唯是阿彌陀如來自心所現」。阿彌陀佛本願威神展現出西方極樂世界，而極樂世界又跟十方諸佛剎土有密切的關係，分不開。關係為什麼這麼特殊？有原因，原因是什麼？遍法界虛空界就是彌陀如來的法身，就是十方世界一切眾生的自性。就跟我們平常講的五蘊一樣，五蘊是色還是心？你要說它是心，它有物質現象；你要說它是色，它原本就有受想行識。受想行識是心，色法是物質，心跟物融合成一體，不能分。明白這個道理，極樂世界的依正莊嚴就有一個概念了。
極樂世界是阿彌陀佛願力現出來的，阿彌陀佛現出西方極樂世界目的何在？是接引十方一切諸佛剎土裡面的十法界眾生，主要是要度這些眾生的，幫助這些眾生一生圓滿成佛，這個東西真正不可思議。所以，極樂世界你說什麼都不是，也什麼都是，不能說它是依，不能說它是正，也可以說它是依、是正。明白了，說是、說不是都對；不明白的時候，說是、說不是全錯。所以它具足奇妙、特殊，奇特達到極處。彌陀自心就是眾生的自心，它是一不是二，這個自心就是自性、就是真如、就是本性，生佛是一體。所以，彌陀運同體大悲、無緣大慈來加被眾生。這段意思深，念老特別做個簡單的解釋。
下面說，極樂之依正主伴一切一切，唯是阿彌陀如來自心所現。「欲說是一法，但一花中有無量光，其中出生無量法」，這一即是多；「若說是無量，則只是一句名號」，多即是一，一多不二。「三種莊嚴，入一法句」。這個三種莊嚴是《往生論》上說的，依報莊嚴說了十七種，正報莊嚴，正報分主、伴，主是佛，阿彌陀佛，八種莊嚴；伴是每一個往生西方極樂世界的人，就是菩薩。生到極樂世界，無論是實報土、方便土、同居土，只要你到了極樂世界，見到阿彌陀佛，花開見佛，皆作阿惟越致菩薩，這句話真正不可思議！對實報土的人來說沒話說，阿惟越致就是法身菩薩，生實報土。方便土也是阿惟越致，這就奇妙了。方便土是聲聞、緣覺、三乘菩薩，沒見性，雖然證得位不退、行不退，但是他念還退，這就奇特了。尤其奇特的是同居土，同居土是凡夫往生的，沒證果，連小乘初果都沒有證得，也作阿惟越致菩薩。換句話說，極樂世界雖然有四土三輩九品之名，有這個名，實際上？實際上沒有，實際上是平等的阿惟越致菩薩，皆作阿惟越致菩薩，統統都是的，那就是統統都是法身菩薩。這個也是奇特之一，奇中之奇，特中之特。
三種莊嚴，入一法句，這一法句就是這一句名號，一句名號統攝一切法。「所以說此」，這個此是說這個法門，「乃奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法。亦不可安名，只是勉強名之為奇特法」。這個奇特法就是這一部《大乘無量壽經》。「今日世尊欲宣彌陀弘願一乘、最奇特之法」，所以佛要「住於彌陀之所住，佛佛相念。故曰住奇特法」。彌陀、我心本是一體，說法如是，聞法亦如是。
我們再看下面這段，這一段給我們說明的是一體，住佛所住，下面這段是講導師之行。『住諸佛所住導師之行，最勝之道』。「導師」是引導眾生成佛之行，這才稱為導師。狹義專門對佛稱的，菩薩稱師，不稱導師，導師是對佛的稱呼。「最勝之道」就是信願持名，本經說的八個字，「發菩提心，一向專念」八個字。蕅益大師在《要解》裡，把八個字省略成四個字，更簡單。「信願」就是發菩提心，真正相信有西方極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有。我們自己要發真心真誠的大願，願生西方極樂世界，不做第二種想法，我這一生就這一個目標、一個方向，沒有第二個方向，這叫無上菩提心。「持名」，執持名號。像海賢老和尚一樣，師父教他這一句佛號，這傳授給他的法，他一生九十二年未曾丟失，念了九十二年。他給我們做證明，這光碟諸位要細心看，要用恭敬心、真誠心，你去看他。
他給我們證明西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，他見佛很多次，常常見佛。光碟上他老人家說，好幾次要求阿彌陀佛帶他到極樂世界，阿彌陀佛沒答應，說他修得不錯，留在這個世間表法，給念佛人做個好樣子。這就說明他見阿彌陀佛不是一次。往生之前，他老人家又說，這幾天阿彌陀佛來告訴我，叫我趕快往生。這給我們作證，老和尚決定沒有妄語，句句話都是真話。為什麼人家跟阿彌陀佛那麼熟悉？感應，清淨平等覺的感應。我們的心，念到清淨平等覺，就會跟老和尚一樣，跟阿彌陀佛起感應，我們念佛，佛就現前；我們求生，佛就帶我們去。不帶我們去，那就是海賢老和尚的樣子，你有能力表法，要做一個好榜樣給大家看。
我們在傳記上曾經看到，我們淨宗初祖慧遠大師，這是東晉時代在廬山建東林念佛堂，就是現在的東林寺。他老人家四次見佛，見到極樂世界，從來沒有跟人說過。最後一次，就是第四次，他才跟大家宣布，極樂世界又現前，阿彌陀佛來接引我，過去曾經見過三次。別人問他，極樂世界像什麼樣子？跟經中所說的一模一樣。遠公大師在世，他講的經就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來。他那個時候東林念佛堂就依一部經，《無量壽經》，這最早到中國來。歷代一共十二次翻譯，所以它有十二個不同的版本。非常可惜有七種失傳，現在《大藏經》裡面只有五種。
這五種仔細去校對，裡面出入很大，說明這部經是世尊當年在世多次宣說，不是說一遍。一遍，那梵文的底本只是一種，無論怎麼翻譯，不會有很大的差錯。最明顯的，願力，四十八願，這決定不會有錯誤的。這五種本子裡頭有三種不同，有兩種四十八願，有兩種二十四願，有一種三十六願。這麼大的差別，這就說明不是一次說的，多次宣講。阿難結集的本子，這梵文原本也都傳中國來了。多次宣講說明這部經重要，釋迦牟尼佛講經沒有講過第二遍的，唯獨這部經，叫你明顯看出來它不是一個底本，它是不同的底本。就說明世尊在世不同的說法，多次宣說，才會有這種現象發生，也顯示出這個法門的特殊、奇特。
這個法門，遇到有緣的，緣就是信願，死心塌地，絕無改變，阿彌陀佛來，教我再有一個方法，我也拒絕，我就依照這個法就行了，我相信這個法字字句句是佛說的，決定成就。《觀無量壽經．上品上生章》要認真學習，我記得這一章，單獨這一章我講過。你真明白之後，死心塌地，一門深入，很快就成就。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到，三年往生的人太多太多了。絕對不是他的壽命只有三年，他三年念佛功夫成就了，見到阿彌陀佛，會要求阿彌陀佛，我的壽命不要了，我現在跟你走。佛很慈悲，佛就帶你走。三年，到極樂世界去作阿惟越致菩薩，還得了！還有哪個法門能超過這個法門，找不到。你很幸運，遇到一切諸佛共同讚歎的奇特大法。只有善根福德因緣不足的人，雖然遇到了，他懷疑，他不相信，當面錯過，真可惜。
這個地方念老引用《淨影疏》，淨影法師隋朝時候人，他也叫慧遠，跟我們初祖法號完全相同，所以在歷史上稱為小慧遠。他有《無量壽經》的註解，就叫《淨影疏》，《無量壽經義疏》。這裡面說，「住佛住者，涅槃常果，諸佛同住」。住就是心安住的所在，心住無所住就是住佛住。為什麼？佛心清淨，佛心平等，佛見色、聞聲不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著，這叫住佛住。我們也常常提到，要認識，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不起心不動念、不分別不執著，這就是住佛住。有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩住；有起心動念、有分別，沒有執著，這是小乘住，阿羅漢、辟支佛；六根在六塵境界裡面，有起心動念、有分別有執著，那就是六道眾生。六道眾生住哪裡？住六道輪迴。
記住，起心動念分別執著全有，你住六道輪迴。你要是能夠把執著放下，我再也不執著，我知道它是假的，不是真的，就是再也不把這個東西放在心上了，你就能證阿羅漢果。不但不執著，分別也沒有這個必要，假的，分別它幹什麼，那你就升級了，你升菩薩。真正覺悟了，雖然這個現象在面前，面對著它，起心動念都沒有，這就是佛住。修行修什麼？八萬四千法門，法是方法，門是門道，修什麼？就是修這個東西，不起心不動念、不分別不執著。
章嘉大師教我放下，放下什麼？就放下這個。真正放下了，事實真相就明白了，那叫看破，看破是真正了解事實真相。事實真相是，體是空寂的，相是假的，體是空，一法不立，連佛也沒有。自性是本體，所以不能執著，不能起心動念；相是假的，也沒有起心動念的必要。無論是性、無論是相，都不起心動念，這就是住佛所住。住佛所住，你要有行為，行為是什麼？眾生有感，自然有應，大叩則大鳴，小叩則小鳴，法爾如是，沒有起心動念，還是住佛所住。那應幹什麼？應是幫助他解決問題。菩薩有感，則以佛身去度他；二乘有感，就現菩薩去度他；眾生有感，現隨類身。觀世音菩薩三十二應，那是講三十二類，每一類無量無邊身，與眾生感應道交不可思議。這都叫奇特。
「今日世雄」，世雄是指釋迦牟尼佛，今天釋迦牟尼佛「住彼所住」，住阿彌陀佛所住，就是「住大涅槃，能起化用」。化是化身，是變化；用是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。離開六道輪迴，離開十法界，叫離究竟苦；往生西方極樂世界叫得究竟樂。十方諸佛跟釋迦牟尼佛一樣，個個面對他有緣眾生都能起變化的大用，教化眾生，佛不做別的，就是教學。教學的儀式無量無邊，在我們這個世間，三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，以比丘的身分表法，表放下。放下名聞利養、放下七情五欲，過出家人的生活，日中一食，樹下一宿。他的示現非常活潑，示現的意義，就是放下萬緣，身心清淨，為我們表清淨平等覺，表這個法。有國王大臣禮請他老人家去講經，在宮殿裡面、在花園裡面，他也答應，他不拒絕。所以在竹林精舍、在祇樹給孤獨園還講了相當長的時間一段經，幾部大經，講完之後就離開了，又去過他遊牧生活。不呆板，為我們示現活活潑潑，佛，真的現在人講通情達理，讓眾生生歡喜心。
男女老少、各行各業，只要你去向他請教，他都教你，包括所有宗教，這在經上能看出來。他不排斥，他也不勸你，你那個宗教有問題，沒有說過這個話，對每一個宗教都讚歎。我們要學，為什麼？法門平等，無有高下，不但佛說的八萬四千法門，包括其他宗教，所有一切的法門都是平等法。同一個道理，只要你一門深入，長時薰修，都能夠得定，定深了不放棄，到最後都能見性。所以，用其他的宗教修行的方法，向世尊去請教，世尊都幫助他破迷開悟，明心見性。他明心見性作了佛，有沒有捨棄他的宗教？沒有，他到他那個宗教去做先知去了，他到那個宗教裡面去領導他們去了。外面看到是不同的宗教，裡面都是佛菩薩，這是對的。一切眾生本來是佛，修其他宗教也不例外，他本來是佛，他成佛有什麼奇怪？不奇怪。龍女八歲成佛，龍是畜生道，八歲小女孩，善根深厚，聽聞說法她開悟了、她證果了。
本經特別提到的是普賢菩薩，你看第二品「德遵普賢」，普賢菩薩專門講修行，落實修行。落實裡頭最重要的一樣就是心量拓開，心包太虛，量周沙界。他的行門就是十大綱領，普賢十願，願願都是用真誠心、廣大心來修，真誠廣大。面對的是遍法界虛空界，一法不立，一法不捨，得大自在。禮敬遍法界虛空界一切眾生，眾生是廣義的，眾緣和合而生起的現象都叫眾生。動物是眾生，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，乃至虛空法界。所以眾生這個名詞含義非常非常廣大，普賢菩薩的恭敬心，圓圓滿滿統統都禮敬到了。
我們今天對佛菩薩恭敬，對人就不恭敬，對好人恭敬，對惡人就不恭敬；普賢不是的，平等對待，沒有分別、沒有執著。他的眼裡、他的心裡看一切眾生都是諸佛如來，平等平等，看一切眾生跟看阿彌陀佛完全一樣，對阿彌陀佛是用什麼恭敬心，對一切眾生用的恭敬心完全相同，沒有絲毫差別。那叫普賢行，禮敬、稱讚、供養完全平等。普賢行不容易修，為什麼？我們沒有平等心。雖然說恭敬心，恭敬心不到位，達不到佛所要求的標準，我們還自以為是，不知道懺悔、不知道改進。所以普賢行對我們有名無實。這也是我們念佛功夫不得力的因素之一，為什麼功夫不得力。
《會疏》裡頭說的，「佛所住，不二乘菩薩所能及」。這個「不」是非的意思，不是二乘、不是菩薩所能及。二乘是聲聞、緣覺，菩薩是說的三乘菩薩，天台別教十住、十行、十迴向，這些菩薩沒有明心見性；也就是說，他們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，有起心動念。二乘，不但有起心動念，還有分別，沒有執著。所以佛所住的是不起心不動念，二乘、菩薩做不到。「唯佛與佛住之」，只有大徹大悟、明心見性的，這是佛，他們住實報莊嚴土。「又佛說三乘隨他教時，各住三乘法」，十住菩薩住十住法，十行菩薩住十行法，十迴向菩薩住十迴向法，這就是隨順他們自己所學習的，隨他教時，各住三乘法。「今住佛隨自所住，故云住佛所住」。今天釋迦牟尼佛示現住佛所住，住一真法界，住實報莊嚴土，也就是住真實大菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是佛心。「而流出此殊勝妙法」，就是這個淨宗法門，念佛成佛，奇特的妙法，無比殊勝。「以為眾生之因心」。這原本是如來的果覺，我們的經題清淨平等覺，真誠清淨平等正覺慈悲，心安住在這上。表現在這一句佛號，南無阿彌陀佛六字洪名，聲聲佛號，聲聲清淨平等覺，聲聲是真誠清淨平等正覺慈悲。與本經修學的宗旨完全相應，「發菩提心，一向專念」。用這個來做眾生的因心。
「《甄解》曰：住佛所住者，住普等三昧，普等三昧」，普是普遍，等是平等，三昧是定，禪定，「及大寂定」，大寂定就是大涅槃。普等三昧、大寂定，「並是念佛三昧異名」，它還有個名字叫念佛三昧；換句話說，念佛三昧就是普等三昧，普遍等同，平等。跟二乘人在一起，跟二乘平等；跟三乘菩薩在一起，跟菩薩平等；跟諸佛在一起就跟佛平等，妙極了。為什麼？三乘菩薩、聲聞、緣覺他也念阿彌陀佛，他也求生極樂世界，他們往生在方便有餘土。六道眾生沒有證得果地，念佛往生凡聖同居土。前面說過，雖然有四土三輩九品的差別，實際上，到極樂世界原來是平等的，普等三昧。真妙，真正是奇特到極處。「三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住。今佛」，現在釋迦牟尼佛，為我們說「念佛法門，住念佛三昧」。底下是念老的話，「《甄解》之說，更切經旨」，跟本經的宗旨，發菩提心、一向專念完全相應，說得真好！
下面為我們解釋「導師之行」。「導師者，指引導他人入於佛道者」，這稱為導師。引導眾生入佛道，用什麼方法？八萬四千法門就是方法。一生成就呢？一生成就就是念佛成佛。八萬四千法門、無量法門，一生成就不了，一生成就那真的億萬人當中難得找到一個。早年黃念祖老居士告訴我，在他這一生當中所看到的、所聽到的，修禪宗成就的一個都沒有。禪宗是什麼？明心見性、大徹大悟，一個都沒有。修密宗成就的，他一生只見到六個人。念佛往生的太多太多了，念佛往生成就的，比禪、比密還要高。為什麼？生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩。不是自力，是阿彌陀佛威神加持給你，是他力法門，阿彌陀佛把你抬舉起來了，對佛要感恩。如果對佛要不敬，大不敬，這個罪可就重了。你不遇到這個法門那沒話說，遇到這個法門，對佛大不敬，你違背了經教。
什麼是敬佛？依教修行是敬佛，一直念下去是敬佛。懷疑是不敬佛，改變方法是不敬佛，為什麼？你不能往生。真正能幫助你往生極樂世界，這是敬佛。往生的方法，一句佛號，不能改動。無論修什麼法門，你聽到了去學習可以，它的結果是什麼？對念佛法門信心更增加、增長，這就對了。看到學那些法門那麼難，這個容易，容易就容易成就，難就不容易成就。
下面引《十住斷結經》這裡面說，「號導師者」，這個號就是稱號，導師者，「令眾生類示其正道故」，這叫導師，示其正道。「《華首經》曰：能為人說無生死道，故名導師。」無生死道就是指念佛往生，念佛往生不是死，你要說你這個地方死了，到極樂世界生了，錯了，沒有生死。往生極樂世界，這個肉身是阿賴耶的相分，是阿賴耶的境界相，這個東西是生滅法，說穿了它根本是個假象，根本就不存在，這是量子力學家說的。把這個假的放棄、捨掉，真身現前，真身是法性身，真身永遠不生不滅，這就是說無生死道，道道地地的導師。
「《佛報恩經》曰：大導師者」，大導師是指誰？「以正路示涅槃徑」，這個徑是小路、直路，最近的路、最快速的道路，「使得無為常樂故」。下面念老有個括弧，「無為指無為法」，一切法法爾如是，「常樂指常樂我淨」。常樂我淨這四德自性具足，你見性就得到了。大乘教講三德，「法身」，法身有常樂我淨，「般若」有常樂我淨，「解脫」有常樂我淨，這是真的，一點都不假。常，永恆不滅，就是不生不滅，這叫常；樂是無苦，離一切苦，離苦就是樂；我，是自己能做主宰；淨，就是清淨心，沒有染污，換句話說，決定不受外面境界影響，不受外境干涉。涅槃四德，這四個你都得到了這叫大般涅槃。
「又《甄解》曰：導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故。」說得好！阿彌陀佛接引眾生平等的，真正具足信願，老實念佛的，一個都不會漏掉。不要以為阿彌陀佛把你忘掉了，阿彌陀佛不會忘掉你，只有你把阿彌陀佛忘掉。這一忘掉，當中障礙就發生了，阿彌陀佛不能在你面前現身。所以我們在平常要培養對佛的信心、對極樂世界的信心、對釋迦牟尼佛的信心、對所說法門的信心，不能有絲毫疑惑。疑，是菩薩最大的障礙！
中國古人，古代的中國教育，從小就養成他的信心，教五常，五常是德，做人根本的德行，仁義禮智信，性德。對聖賢、對祖宗有信心，從來沒有懷疑過；對人有信心，人性本善，不相信這個世間有壞人。壞人是沒有受過教育，習性學壞了，不是他的本性，本性純淨純善。所以說「性相近，習相遠」，習就是習慣，是染污。所以，人人都有可敬之處、可敬之時、可敬之事，怎麼可以失敬？普賢菩薩不是，禮敬圓滿的做到了，真的是用清淨心、平等心修一切恭敬。
《甄解》裡面，導師行者，即彌陀世尊平等引接無遺。「又大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘」，五乘是指的法界一切眾生。三乘之外，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，再加上人、天，五乘。引導攝受，也就是接引大眾往生極樂世界。「故今本師演說本經，正是住彌陀之所行也」。彌陀之所行，就是接引十法界一切諸佛剎土裡面的念佛求生淨土的大眾，這五種人，菩薩、聲聞、緣覺、天、人。實際上它還包括畜生、餓鬼、地獄，這是三惡道的，三惡道的眾生，過去無量劫中跟阿彌陀佛結了緣，修過這個法門，阿賴耶裡頭都含藏著淨土的種子。諸佛菩薩化身在惡道裡頭，幫助他覺悟，幫助他念佛往生淨土。佛門裡有一本小冊子，《物猶如此》，專門是講畜生道念佛往生的，真有。現在還有，你只要留意你就會發現，你就會看到，畜生念佛。牠過去生中是念佛人，念佛功夫還不錯，臨命終時一念錯了，墮畜生道，沒能往生。由於念佛功夫很深，做了畜生，牠懺悔，牠後悔牠錯了，所以牠看到佛像，看到念佛的人，牠恭敬。
今天釋迦牟尼佛演說這部經，就是住彌陀之所行。非常稀有難逢的，我們能在這個世界上，能在現前這個環境當中，遇到夏蓮居老居士為我們所會集的這新本子，太稀有了！使我們這些善根不足的人，看到這個本子把善根補足了，為什麼？不懷疑了，他講得清楚、講得明白。現在中文本的《無量壽經》有九種版本，五種原譯本之外，有王龍舒的會集本、魏默深的會集本、彭紹升的節校本，八種本子，再加上夏蓮居老居士這個會集本，九個本子。過去我們把這九種本子都印在一起，印成一冊，便利大家參考，你看看你喜歡哪個本子。這個本子出現，度人多了，許多不能得度的，遇到它得度了，功德無量無邊。夏老的學生黃念祖老居士，六年的時間為我們做成集註，這是真實智慧。如果他自己註的，我們一般人不相信，他用另外一個方法，用經來註經，我們服了，用祖師大德的開示來註經，他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏。所以，經是會集本，註解也是會集本，我們由衷的敬佩。自己謙虛，把這部經的義理說透了，讓我們讀了斷疑生信，信心堅定，願心踏實，決定得生淨土，這比什麼都重要。這兩位大德出現在我們這個時代，要特別感恩，這菩薩再來，不是凡人，凡人做不到。
可是今天這個時代是個科學的時代，科學講什麼？第一就是教我們懷疑。我們用懷疑的心就不得其門而入了，入科學行，入聖賢學問不行。聖賢學問要真誠、要恭敬，用清淨心來接受；科學不需要，不需要恭敬心、不需要真誠心都能學得到。這是聖賢學術跟科學不一樣的地方。不能用科學的方法來學經教，用科學的方法念佛不能成功。學科學得到的結論還是科學，佛法是心性的學問，科學方法沒有辦法幫助我們明心見性。佛所說的，局部，科學能幫它證實，讓我們對於佛法，對於佛所說的、祖師大德所說的生起信心，有時候能得這個利益。
下面這句經文，「最勝之道」。「《淨影疏》曰：無上菩提，是最勝道。」大乘妙覺果位所證的是最勝道，再沒有超過它的，叫無上菩提。無上就是最勝，菩提是梵語，翻成中國是覺悟，究竟的覺悟、圓滿的覺悟。不是讚歎，是真實，真實是無所不知，無所不能。真的證得了，釋迦牟尼佛證得，維摩居士證得，佛弟子當中，菩薩們證得，在家居士當中也有不少人證得了，可見它不是假的，他說的是真的。怎樣修真才能證得？章嘉大師告訴我，看破、放下就證得了。看破，了解事實真相。事實真相，《般若經》上說得最清楚、最透徹，是真的不是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。聽到這一句不要消極，它是事實真相。你必須要把大乘經教搞清楚、搞明白，才能解決問題，才不至於產生誤會。
佛所講的東西不能想像，用自己的意思來解釋，愈解釋愈錯誤。為什麼？佛是從大寂定裡面流出來的，這前面剛剛讀過，大寂定是什麼？是真心，真誠到極處，沒有絲毫虛偽，沒有一個妄念，自自然然流出來的。我們也要住大寂定才能懂得，不能入大寂定，總得有幾分定功，定功愈深你知道的就愈多，知道的也愈深愈廣。沒有定功，心浮氣躁，是完全不懂。聽不懂還要批評，說佛說錯了，他憑什麼？他憑科學，佛說的跟科學家講的不一樣，用科學家的標準來看佛法，佛全錯了。科學在今天的社會非常普遍，大家都是用科學的眼光來看一切法，對佛法、對中國傳統文化都不例外，與科學不相應的就是糟粕，應該要捨棄的，這就難了。
佛法重視心法，今天講唯心、唯物，它重視唯心，也不捨唯物，法相宗對於物相說得非常清楚。大乘佛法是圓滿的、是究竟的，但是它有一定的深度。深度的東西對誰說？對清淨平等覺的人說，他聽到了會開悟，會大徹大悟、明心見性。我們細心觀察海賢老和尚，乃至於他的師父傳戒老法師，有跡象讓我們看出來，他們確實是開悟的人。開悟與有沒有讀過書不相干，與有沒有上過學也不相干。唐朝的惠能大師不認識字，沒念過書，在黃梅住了八個月做義工，每天舂米破柴。他那個舂米破柴不妨礙他用功，他用什麼功？看得破、放得下，他就用這個功。真看破了，真放下了，五祖忍和尚把衣缽傳給他。真的明心見性了，性是什麼樣子？他報告的二十個字，那就是對自性簡單的描繪，自性就是真心、就是本性，真如本性是清淨的，沒有染污，不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。五祖一聽，真的，不是假的，衣缽就給他了。
釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，也做了報告，見性是什麼樣子？他在定中說了一部《大方廣佛華嚴經》，那就是細說，詳細說明自性的樣子。這部大經，流傳在我們世界上這個《華嚴經》，其實它是《大方廣佛華嚴經》的目錄提要。像《四庫全書》一樣，《四庫全書》分量太大，紀曉嵐編了一部目錄提要，每部經裡頭說些什麼內容，簡簡單單提下來，有五本，全書一千五百冊，提要五冊。《華嚴經》，龍樹菩薩見到的，多大分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這個書要搬到我們這個地球上來放不下，搬到我們這個銀河系也放不下。三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，收藏在哪裡？大龍菩薩的龍宮裡面，龍樹菩薩有緣見到了。再看中本，分量還是太大，閻浮提眾生沒有能力受持這部大經。最後看小本，小本就是目錄提要，這個可以，十萬偈，四十品，是《華嚴經》的提要。世尊當年是細說，這一部《華嚴經》說些什麼？就是六祖惠能大師講的二十個字，《華嚴經》濃縮起來就這二十個字，展開來，三千大千世界微塵偈。
六祖惠能大師知道，在他手下跟他學習開悟的四十多個人，這四十多個人都入這個境界，不是假的。達摩祖師到中國來，單傳，傳到惠能，禪宗法門無比的興旺，中國寺廟都叫禪寺，學習的人多，明心見性，見性成佛，四十多人，在《華嚴經》上，他們的地位初住以上。這些人不求西方淨土，他們到哪裡去？他們到華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，都到那裡去了，到那邊去作佛去了。這是我們要知道，我們從這裡生起信心，對如來大法生起無上的恭敬心，我們展開經卷才能看出一點門道。經卷字字句句其深沒有底限的，其廣沒有邊際，所以百讀不倦、千讀不倦、萬讀不倦，遍遍都有新意思出來。它沒有意思，說的住大寂定，沒有意思在裡頭，我們學習的人，在這個經典裡面，字字句句體會到無量義。世間書籍不能比，世間的書是人從腦子裡頭、思想裡頭寫出來的；這是稱性的，自性裡頭流出來的，沒有意思。因為沒有意思，它才能成為無量義；有意思，就是那個講法，不能做第二個講法，第二個講法就講錯了。經典不可思議，佛法不可思議，淨土不可思議，信願持名不可思議，這無上菩提最勝道。
「又《會疏》釋曰：於一切世出世中無有倫匹」，真的，現在我們看這話我們相信，一切世間、出世間沒有一法能跟這一法對比。「《甄解》曰：最勝道者，念佛往生一道」，多清楚、多明瞭，「於一切方便中，無上最勝故」。你要放棄，找別的，那真叫可憐，那是愚痴。「又最勝道者解脫德，《涅槃經》云：無上上，真解脫」，解脫是得大自在，解是解開，脫是脫離，脫離一切苦，解開一切煩惱習氣，回歸自性，得究竟樂，「故無上上，即最勝義」。「《甄解》之兩說，互為表裡，因念佛即無上上最勝之道，往生必證涅槃也。」這個涅槃是如來所證的大般涅槃，不是聲聞緣覺證得的。
「又正當念佛時，心作心是」，是心作佛，是心是佛，「當下即是，即無上上解脫時也」。那我天天念，這境界不現前，這什麼原因？有原因。你念佛裡頭有夾雜、有妄念，所以這個境界你沒有得到。觀音、勢至教我們的方法可以去試試看，用觀音、勢至這個方法，跟這講的一樣。觀音菩薩教我們反聞，「反聞聞自性，性成無上道」，大勢至菩薩教我們「都攝六根」，你六根一根都沒攝，所以你念佛功夫不得力。怎麼樣反聞？專聽佛號，聽自己念佛的佛號。特別是默念，不是金剛持，金剛持口動，口完全不動，心裡在念佛，有沒有聲音？有。耳朵聽心裡念佛的聲音，不要聽外面，這叫反聞。那個是心完全集中注意在佛號上，外面東西聽不到了。這才是真正把六根在六塵境界上放下了，都攝六根。你用這個方法一定有效，當下就是無上上解脫時。「今日釋尊將演彌陀之妙法，故住於彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，故云住諸佛所住最勝之道」。說得真好，妙極了。今天時間到了，我們就學習到此地。