淨土大經科註 （第十三集） 2011/10/10 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0013
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百五十六面，倒數第五行當中看起，當中下面：
「故大悲慈父，兩土導師。憫念我等，開此淨土法門，妙顯苦樂二土，激揚沉迷眾生」。我們前面學到這個地方，現在我們接著看下面，「此大火聚」，此是我們娑婆世界，我們地球今天真的像大火聚，地球溫度上升，許許多多溫度超過四十度，確實經上講的沒錯。「彼清涼池」，彼是極樂世界，極樂世界那個地方的氣候清涼。「寶蓮在前，刀山在後」，這兩句話是警惕我們，七寶蓮池在我們前面，我們是向前走還是往後走，要往後退，刀山是地獄。這是說的真實話，我們今天不能往生極樂世界，肯定墮地獄。你只要細心冷靜去想想，我一生所造的業，不錯，是造了一些善業，也許善業造得很廣、很大，可是用的是什麼心？如果沒有絲毫為自己，全是利他，沒問題，你做了真好事。如果做再大的好事，裡面的目的是自己的名聞利養，就是墮地獄，為什麼？因為你打著三寶的旗號。三寶旗號不能隨便打的，用三寶旗號來搞自己的名聞利養，不論大小統統是無間地獄，我們要知道。
因果這樁事情說得容易，要想透徹真難，業因果報絲毫不爽。尤其是信徒，信徒這點供養不論多少，他是對三寶的恭敬，對三寶的祈求，希望能夠消災免難。我們接受這個供養，有沒有能做到？印光大師一生在世為我們做出的示現，十方供養他一分錢都不敢用。老人一生的生活是閉關，生活樸素，一件衣服穿幾十年，日常生活跟常住大眾完全一樣，沒有特別。祖師做榜樣來給我們看，我們看了有沒有覺悟？有沒有警惕？如果沒看出來，粗心大意，我們將來墮落不能怪他，他已經示現，已經講清楚了。我們粗心大意沒有看清楚、沒有聽清楚，自以為修積很多功德。佛法裡頭說得非常之好，不是假話，福有福報，罪有罪報，哪個在先、哪個在後，那就是遇緣不同。
這個緣，我想來想去應該是最後一念，最後一念如果是貪瞋痴慢，三途去了；最後一念還想到利益一切眾生，人天福報。最後一念是佛那是非常不容易，為什麼？我們不僅這一生，過去無量劫來跟一切眾生結多少怨。冤親債主不是這一生，生生世世，我們在這一生當中見到好多。道場裡頭常常看到附身，一問這個附身的靈，有的時候好多世之前跟他有過節，現在來障礙他修行，在這種狀況之下，麻煩可大了。不要以為我們現在沒遇到，沒遇到是什麼？我們有餘福，我們還有一點福報沒享盡。你有福報的時候，他躲避你三分，他在旁邊等待著，等你福報享盡了，你的好運走完了，他就來了，那個時候你來不及了。我們看到有一些同修在道場被附體，你看那個狀況多難過、多可憐，那是什麼？福報享盡了。為什麼前幾年不附身？餘福沒盡，他還在走好運，好運走完了冤親債主全來了。這兩句話我們要常常放在心上，「寶蓮在前，刀山在後」。
「於是自然生起勝願」，這個勝是殊勝，殊勝的大願，「厭離娑婆，求生極樂」。勝願就說這個事情，我們願意離開娑婆世界，我們願意求生淨土，我們生淨土不是為自己享受，我們求生淨土是為了救自己、救一切有緣眾生，我是為這個。到極樂世界，是在極樂世界成就自己的道業，斷除自己的煩惱習氣，到極樂世界是幹這個事情去的。煩惱斷盡，道業成就了，再倒駕慈航。那個時候不必說倒駕，倒駕是形容詞，實際上眾生有感自然就有應。感應道交的事情，現代的科學家都肯定，知道這是真的不是假的。到極樂世界最大的好處，永遠不退轉。我們今天要拼命爭取，其他的什麼都是假的，災難就在眼前，什麼都來不及了，拼命念佛。唐太宗的光碟給我們很大很大的啟示，那是個好皇帝，念念為眾生，但是自己沒有忘掉，他的麻煩就在此地，他不是菩薩。菩薩念念為眾生，自己是三輪體空，一絲毫不沾染，這個行。言行舉止都為眾生做示範，都是在教化眾生，言教、身教、意教三輪教化，不是假的。沾著一點自私自利，沾著一點名聞利養就毀掉了，全毀了。
所以有很多人說願心發不起來，懺悔心發不起來，那是什麼？對事實真相沒了解，學佛很多年了解得不透徹，依舊有疑惑。這就是早年李老師教我的，我是受了戒之後，到台中去禮謝老師，還沒進門我們就看到，他在慈光圖書館閱覽室，我在大門外，看到就指著我，大聲叫著：你要信佛，你要信佛。四周人都聽到，我都莫名其妙。那個時候我學佛九年了，出家兩年，教佛學院教了兩年，也在外面講經。受戒之後，看到我，為什麼叫我信佛？我走到裡面，他讓我坐下，我坐下來聽他老人家開示，他告訴我：有多少老和尚到臨死都不信佛。他愈說我愈迷惑，怎麼老和尚到臨死都不信佛？他看出來我有疑惑。什麼叫信？信哪有不做到的！沒做到就是不信，跟章嘉大師講的話一樣。章嘉大師告訴我，佛法特別是大乘知難行易，你為什麼行不到？是你知不透徹，如果知真正透徹，哪有行不到的地方！這句話是真的，很少人講得這麼透徹、講得這麼明白。我們是有幸遇到真善知識，他不欺騙我們，給我們說實話。千萬不要自以為是，那就錯了；諸佛如來沒有自己，有自己的是凡夫，不是佛菩薩。
小乘聖人從初果算起，初果就是聖人，為什麼？他沒有我了，他不執著這個身是我。《金剛經》前面講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，他破了，破了四相是小乘初果須陀洹；在大乘，《華嚴經》上十信位，初信位的菩薩。那我們自己好好去想想，菩薩五十一個位次，我們一個位次都沒有。我們八十八品見惑沒破，沒破沒有入學，一年級沒有，算就算幼稚園，我們是幼兒園的學生，不是一年級；一年級才是正式的學生，稱聖人。所以初果跟初信位佛門叫小小聖，他是聖人，他決定不會退落到凡夫。經上常講三種不退，第一種位不退他證得了，雖然他有退轉，但是他不會退轉到初信以下，他不會，那是底線，他退到這個地方，從這裡慢慢再往前上升。所以說進進退退這個時間就長，這到無量劫；如果只有進沒有退，那個時間不長。就是因為退墮的時間很長，一退他的修行就中斷了，再起來雖然是容易，可是他保不住他不退。那就是習氣很重、誘惑太多，禁不起誘惑，自己把握不住自己，所以才有退轉。退轉是每個人都不能避免的，但是自己要用什麼方法保住自己，讓自己不退轉，這要有智慧。
法門多，八萬四千法門，你看哪一個法門能幫助你。我自己在初學，老師教導我的時候，我都做了實驗。坐禪不行，還有妄念；念佛也不行，容易失念，念念就忘掉了。到最後，我選擇的這一門是什麼？講經，所以講經對我來講是修行。為什麼？講經一定要讀經，讀經一定要全心全力，一定要專心，不專心你就會搞錯了。所以要能把經講得不錯，得全心專注，這個對我講容易攝心，所以我用這個為主。初學講經的時候一點都不敢懈怠，講一個小時要準備四十個小時；一年以後，大概一個小時還得要十個小時準備；三年才能拉平，我講一個小時，一個小時準備就夠了。以後就愈來愈進步，我一天讀八個小時經，我可以講一個禮拜。講經不中斷，我不是為別人，是為自己。所以有人批評我，說我喜歡講經。錯了，我是沒有辦法，要不然我會退轉，會造業，我用這個方法把自己控制住，讓自己天天不能懈怠。每天面對老師、面對諸佛菩薩，也就面對一切眾生，自己不能把自己向上提升，愧對，怎麼對得起人？真正相信，「人身難得，佛法難聞」，百千劫才遇到一次得人身，得人身未必聞佛法。你要是了解事實真相，你就會非常珍惜這一生的身命。對我們傷害最大的，就是名聞利養，業障造得最重的外面是殺盜淫妄酒，裡面是貪瞋痴慢疑，這個東西叫你生生世世在六道搞輪迴。在六道，你就決定離不開三惡道，三惡道的時間長，三善道的時間短暫。
我們學了唯識法相，唯識法相是佛教的心理學，對這樁事情就很清楚、很明瞭。清楚明瞭就不敢，自己才能夠約束自己，才能把自己管住。對娑婆世界，不但娑婆世界，對十方諸佛剎土我們都不願意去了，只求極樂世界，一個方向、一個目標，沒有二念，要學釋迦牟尼佛丟得乾乾淨淨。我一生流浪，居無定所，雖然在外國也置了產業，但是是公家的，不是私人的，私人沒有，所以一生流浪。有時候心裡想到，世尊當年在世一生流浪就很安慰；他老人家日中一食、樹下一宿，我們的流浪還有房屋住，住得還都不錯，就很安慰了。到八十五歲，在香港才有個居士供養一個道場，這不是公家的，這是給我個人的。遇到這個緣，我就想到，我的一生是佛菩薩安排的，當然這也是佛菩薩安排的。安排這個幹什麼？安排這個叫我定下來，別再跑了，我明白。晚年做第二種示現，一門深入，長時薰修。這是李老師當年說過的。我沒有遇到這個緣，現在遇到這個緣，想到李老師的話，自古以來真正成就的，都是住在一個地方，學在一處，弘法也在一處。所以我們看到祖師大德住一個道場，幾十年不下山，幾十年不離開道場。我很羨慕，我也很希望有這麼一天，沒有緣分。我在日本參觀比叡山，這個山日本佛教稱它為佛教的母親，日本佛教十三個宗派，開山的祖師都在這個山上修行。我參訪的時候老和尚告訴我，過去這些祖師大德在山上修行，時間長的三十多年，最短的十六年。十六年不下山，心定的，定能開慧，這是一定的道理。
修佛無論是哪個法門，你目的要知道，因戒得定。戒是什麼？規矩，我守佛家這些規矩目的是得定，定能開慧。所以終極的目標不是定，是慧。慧是大徹大悟，明心見性，你的功德真圓滿了，沒有徹悟不行。但是淨土宗特別殊勝，沒有徹悟也能帶業往生，所以這個法門成就的人特多。李老師在台中三十八年，三十八年在他教導之下念佛往生的人，他老人家自己說，真正能往生的應該有萬分之五，一萬個人當中有五個人。台中蓮社蓮友五十萬，五五二百五十人，二百五十個人到極樂世界去成佛，這個功德太殊勝了。六祖惠能大師一生才度了四十三個人，李老師超過二百五十人，還得了！種善根的就太多了，蓮友就五十萬，影響我相信應該有十倍，十倍就是五百萬，種善根的人肯定超過五百萬，真實功德。
我們有這個身體在世間，就要發願續佛慧命，正法久住。不但要傳法，最重要傳人，後繼要有人，後繼沒有人不行，那功德等於零。我走了，後頭有人。這些人才要真心去照顧，要幫助他。現在比從前難，也得有善巧方便，以前老師對學生可以管教，現在不行了，現在民主、自由、開放，只能勸不能嚴格教誨，這是佛法衰微的第一個因素。為什麼？今天師道沒有了，你不能怪人。師道為什麼沒有了？孝道沒有了，他對父母都不孝，他怎麼會尊敬老師？哪有這種道理！一般人講叛逆，叛逆在今天是正常的，不叛逆那就不正常。
我們生在這個時代，在這個時代承傳佛法比什麼都困難，要能承受奇恥大辱。幹好事還被人毀謗、被人糟蹋、被人陷害，統統要承受，還對這些人感恩，我們每天自己講經、念佛功德還要迴向給他。為什麼？因為他是諸佛如來，他今天造這種事情是一時糊塗，迷失自性他才造的。無論什麼人造業都要受報，我們以功德迴向，他在受報的時候可以減輕痛苦。他不愛護我，我要愛護他，這為什麼？他迷惑，我清楚、我明白了。我要跟他一樣，我不也迷惑了嗎？我們一定要記住，佛說的真話，「一切眾生本來是佛」，對一切人看待是對佛的看待，順境善緣決定沒有貪戀，一有貪戀三惡道去了，餓鬼、地獄、畜生，逆境惡緣沒有絲毫瞋恚。這個境界天天在磨鍊，把心磨平，把垢穢磨盡，磨盡了清淨心現前，磨平了平等心現前，那怎麼不是菩薩！沒有這些緣來幫助我，我怎麼會成就？他既然來成就你，幫助你得清淨心、平等心，你怎麼能不感恩？一定要感恩，知恩才感恩，都在一念之間。所以沒有是非、沒有善惡，都在一念之間，沒有苦樂。你一念正，一正一切正，一念邪全邪了，都在一念。所以求生極樂，這句話比什麼都重要。
「既生信願，更持名號，便得度脫」，這接著，既然生起信心、願心，我對於極樂世界絲毫沒有懷疑，就會真幹。你還不能真幹，你對極樂世界沒搞清楚、沒搞明白，你認為這個地方還不錯，還很好。上天幾乎天天都給我們警告，我們自己麻木不仁、不知不覺。每天從全世界各地方報導的這些災難消息，那是警告。我是從今年三月起，有一個同學好心，把每個月全球這些災難，都是新聞的標題，網路上的標題。內容我不要，太多了，我沒時間看，就把這個標題告訴我，我看到害怕。為什麼？一個月比一個月多，現在差不多從八月份，八、九這幾個月份超過兩百起。今年年初，二、三月的時候不超過五十起，到年尾的時候提升了四倍，超過兩百起，災難一次比一次嚴重，這不是好事情。等於說是嚴重警告提出來，還是麻木不仁。災難降臨不能怪上天，上天真慈悲。我們怎麼應對這些災難？我們不說佛法，也不講中國古人，現代美國布萊登所說的就行。他只給我們講了三句話，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，就能夠化解災難，在我們佛法講就能消災免難，能消業障、能增福慧，這外國人說的。其實他所講的，跟中國儒釋道所講的完全相同，我不知道布萊登是不是有念過中國傳統東西。所以真的有信心，真信切願你肯定念佛，你念佛肯定抓緊不會中斷。為什麼？救命，救命聲聲不斷，哪有時間去打妄想、哪有時間雜心閒話！我把手機放下了，別人不要給我打電話，我也不給人打電話，手機不要了。你問我，我心裡就一句話，「南無阿彌陀佛」，就這一句話，除這一句沒第二句話，我知道利害。只有信願持名便能得度，究竟而言，能度過這次災難，能度過這一生苦海，往生極樂世界。
「生彼國已」，我們生到極樂世界，「見佛聞法，得無上悟」，開悟了，到極樂世界我們自己很清楚，我們帶業往生生凡聖同居土。我們相信，佛不打妄語，佛說的話句句真實，我們一點懷疑都沒有。到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，也就是他四十八願五劫修行的功德加持我們。我這一生修行到今天才五十三年，講經教學念佛的功德五十三年，這大家看到的。你們從表面上看到，我八十五歲，好像我自己也沒有感覺得衰老，我的體力也很正常，醫生檢查什麼毛病都沒有，這是什麼？念力轉變的。真的煩惱輕智慧長，沒有憂慮、沒有牽掛。我不怕死，別人怕死，我很想早一點往生，阿彌陀佛不來接我，沒法子，不來接我是派給我的任務。所以我有信心，肯定他要來接我的，不來接我的時候加持我，佛的意思我知道。到極樂世界見佛，得佛力的加持就成為阿惟越致菩薩，這還得了！阿惟越致是法身大士，在我們中國大乘裡面說，明心見性、見性成佛就叫阿惟越致。我們用念佛的方法，帶業往生的方法，到極樂世界就成了阿惟越致菩薩，這個太殊勝！就得無上悟，這開悟跟法身菩薩一樣，跟釋迦佛在菩提樹下表演，夜睹明星大徹大悟，跟惠能大師在五祖方丈室裡面所示現的，完全相同，同一個境界。
「由有念而入無念，因往生而契無生」。這是在極樂世界裡面的功夫，我們去的時候有念，到極樂世界的時候就入無念。無念是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這叫無念。無念，自性完全顯示出來，所以因往生而契無生。無生就是無生法忍，什麼人證得？七地菩薩。《仁王經》上告訴我們，七地得下品無生忍，八地中品無生忍，九地上品無生忍。十地叫寂滅忍，這最高的了，十地菩薩下品寂滅忍，等覺是中品，妙覺是上品，上品就圓滿了。上品不住在實報土，他住常寂光，圓滿了。到極樂世界一生就成就，成就究竟圓滿，這個時候「頓悟此心，本來平等」，這完全契入妙覺如來的境界。我們這一生遇到能不珍惜嗎？還能跟自己在開玩笑嗎？要真幹，不真幹來不及了。我們再看下面一段：
「唐海東元曉師云」，海東是現在的韓國，唐朝時候稱高麗。元曉師，他也是來中國留學的，很有成就，韓國淨宗的祖師。他說「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。可見淨土宗之妙，首為凡夫得度也」。這個意思就是說明，阿彌陀佛帶頭開顯淨土法門，十方如來讚歎，沒有一尊佛聽到、見到不生歡喜心的。為什麼？一切諸佛度生的弘願很難圓滿，這個法門提出來就都得到大圓滿，滿一切諸佛如來度生的大願，所以諸佛讚歎、諸佛弘揚，沒有一尊佛不弘揚淨土宗的。其他法門有的人講、有的人不講，為什麼？根性不相同。淨土為什麼大家都講？淨土是上中下三根統統得利益，「三根普被，利鈍全收」，沒有一尊佛不講淨土三經的。
首為凡夫得度。凡夫都能得度，何況凡夫以上的！《華嚴》就不行，《華嚴》只度上上根人，上中下三根沒分。度眾生最徹底、最究竟、最圓滿、最快速、最穩當，無過於淨宗法門。我們說老實話，生在末法時期學任何一宗都不能成就，連最起碼的律宗，不要說別的，就是三皈、五戒、十戒，《沙彌律儀》二十四門威儀，我們能不能做到？肯定做不到。為什麼做不到？沒這個環境。你想孝順父母，父母不懂得這些文化，你對他天天行孝道，他感覺得你奇怪，把你看作異類，你怎麼跟別人不一樣？整個社會變了，找不到，對象找不到。你說我孝順一個老師，我尊師重道，找不到老師了，學生找不到老師，老師找不到學生。只聽聽古人有這個樣子，現在人不是這樣子，那我們怎麼辦？我們心裡頭要圓滿、要覺悟。事相上呢？事相上要隨緣，不隨緣人家說你怪怪的，不敢接觸你，事上要隨緣。理上要清楚不迷，恆順眾生，隨喜功德。利益眾生，眾生業障很重，他能得幾分利益就幫助他幾分，多了他接受不了，少了對不起他，要恰如其分，恰到好處，這叫圓滿功德。
下面一段，「他力妙法，善護行人」。我們看念老的註解，「其他法門」，這就是淨土以外的其他法門，「全憑自力，末世修行，多諸障難」。障緣太多，太難太難，在這個世間做好事難，做壞事容易。為什麼？做壞事大家認為是正常的，他還歡喜來幫助你。做好事，這是異類，不正常，他會懷疑你，你做這個事情你用意何在？你有什麼目的、有什麼企圖？他想這些，這就是障難。所以做好事，在今天要有智慧通權達變，你這個好事才能行得通，否則的話，行不通。「例如《楞嚴》中廣明行人」，行人是修行人，「於禪觀中之五十種陰魔干擾。行人正見稍失，便陷魔網」。這《楞嚴經》說的，佛說這段經文很長，雖然說的是修禪，禪是最容易著魔。為什麼？禪是悟後起修，開悟之後再去研究經教，教理不明，魔境現前沒有能力辨別就壞了。所以學禪、學密不能離開老師，老師是明眼人，你著魔的時候他知道，他有方法給你化解。你要沒有高人指點，你著了魔的時候你自己不知道，一著魔障自己就毀掉了。這個情形，我們也看得很多，很好的一個人年輕有為，學禪、學密二年、三年就到精神病院去了，可憐。我們在美國看得多，高級知識分子，念大學、念研究所，學了密二、三年，人不正常了，送到精神病院，非常可憐。所以行人正見稍失，有一點點私心，有一點點貪瞋痴慢，這有一絲毫就會惹上魔障。
「故該經云：不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」。這是世尊教導我們，五十種類的陰魔，你只抓到這個方法就能夠化解。這個方法是什麼？就是境界現前決定不理會它就沒事，你要起心動念對它你就壞了。不理會它，看到就像沒看到，聽到就像沒聽到，接觸到就像沒有接觸到，自己意念決定不受它干擾，這個沒事，它自然就退了。如果你覺得我修得不錯，我都看到佛來了。那不是佛，那是魔變現的，你就上當；你看到菩薩，看到瑞相，看到光，全是魔境。再告訴你，魔境就是佛境，佛境就是魔境，佛跟魔是一不是二；你不動心、不起念都是佛境界，起心動念全是魔境。所以諸佛菩薩為什麼不到你面前來示現？你受不了，一示現你就很得意忘形：我的功夫不錯，別人都不如我，我見到光，我見到佛菩薩。跟魔去了！佛菩薩來勘驗你，你的功夫到相當程度了，知道你有這個能力，你不動心，不起心、不動念，他來示現，來給你做證明，這是好境界。如果一生起個念頭，或者是不喜歡，或者是很喜歡，就完了，就即受群邪。《金剛經》上一句話，跟這個經文講的相應，「凡所有相皆是虛妄」、「若見諸相非相即見如來」，這《金剛經》上的話。
「可見行人稍有執著」，有那麼一點點就麻煩了，正見就沒有了。「即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁」，泥犁是地獄。修行人一定到永離妄想分別，妄想分別真斷了，知道全是假的。這個東西就是彌勒菩薩的開示，很重要，一秒鐘一千六百兆個念頭，念念不可得，哪有真的！佛法也不可得，為什麼？佛法也是一秒鐘一千六百兆的念頭。見到這個事實真相，整個宇宙就平等，遍法界虛空界不可得。我們總結《般若經》上的一句話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念。所以沒有一樣是真的，你喜歡什麼？順境善緣等於零。善緣如是，惡緣亦如是，逆境惡緣也是一彈指三十二億百千念，根本就不可得。彌勒菩薩講「識念極微細，不可執持」，物質現象是念識變現的，念識極微細，物質現象也是極微細，不可執持。我們今天看的這個相，確確實實就像電影銀幕上顯的相一樣。電影銀幕上，我們看以前這個幻燈片，快速轉動的時候看到這叫動畫，電影就是動畫造成的，造成一種幻覺，這個幻覺一秒鐘才二十四個生滅，都不可執持。現在佛告訴我們，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，你怎麼能執持它？這是《般若經》上講，萬法皆空。佛法也是空的，也不存在，也就是不僅是一彈指，一彈指已經是三十二億百千念，佛法、世法沒有一法不如是。所以這個得搞清楚、搞明白。法法皆如，法法皆是，起心動念、分別執著自然放下。為什麼？那是妄想，是決定錯誤的。「是故其餘諸法，名難行道」，這講修行證果，契入境界。淨土是個易行道，淨土之外，一切法都叫難行道，為什麼？它要斷惑，不斷惑決定不能證真。
我們再看底下這一段，「但念佛法門，同於密法」。佛說的法門多，叫八萬四千法門、無量法門，這些法門要是把它歸納起來，歸納到最後只有三門，這個三門就是三寶，覺正淨，就變成這三門，到最後變成三門。念佛是屬於淨門。覺，禪宗是屬於覺，性宗是屬於覺，叫大徹大悟；正是正知正見，教下都是屬於正；最後一個是淨，淨是清淨心，清淨心裡頭有兩門，一個是淨土，一個是密宗。淨土的清淨是遠離染污得清淨，密宗清淨比淨土高，他不離染污，他知道染污不可得，染污不是真的，假的，所以密的成就比淨就高很多。換句話說，密是難行法，淨土是易行法。淨土有帶業往生，密沒有，密成就就是法身菩薩，不成就就是無間地獄，沒有中間路子。他真淨，真不染，在染中他不染，他超越了；淨土不是的，淨土是淨中他可以修，染他遠離，他離開。這就是淨可以帶業往生，密不可以帶業，這是我們一定要懂得的。淨跟密都要靠加持，「屬於果教」。
「行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者，魔不能擾」，這是真正發心念佛的。《十往生經》裡面說得好，「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛」，就是阿彌陀佛，「即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」真發心！真發心對這個世間沒有留戀，真發心對這個世間沒有所求，還有留戀、還有所求，是假的不是真的。所以發心的人很多，真的很少！得二十五位菩薩日夜護持，你的冤親債主都不能夠干擾你，他們護法，不得其便，這個人不多。這麼多年來我們在道場上看到許多附身，男女老少都有，那是什麼？那是鬼神得其便。有些人帶著非常深的怨恨，來索命、來討債；也有些鬼神看到你往生，他感動，把過去這冤業一筆勾消，他求超度，這都是屬於有善根的那些鬼神。這些事情我們親眼所見、親耳所聞，不是假的，裝不出來。中國有這些事情，外國也有。前幾個月我在日本講經，我打聽日本有沒有？有，有附體的、有通靈的。幾乎在全世界每個地區都發生過這個事情，這些事情在今天很普遍，不是某一個地方有，處處都有，你能說它是假的嗎？所以佛在《十往生經》上這些話，我們應當諦信，真相信他，不是假話。
「又《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》云：今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」這大勢至菩薩在楞嚴會上二十五圓通裡頭所講的，他在這個世間，在這個娑婆世界，攝受就是接引，就是幫助那些念佛人歸於淨土。真正發心，佛菩薩照顧你，又何況阿彌陀佛派遣二十五位菩薩日夜照顧，你不會遇到障難。「故《淨修捷要》云」，《淨修捷要》這本書是夏蓮居老居士著的，這裡頭有一段話說，「大勢至菩薩，現居此界」，示現在我們這個世間，「作大利樂。於念佛人，攝取不捨。令離三途，得無上力。」這是說大勢至菩薩在這個世間照顧念佛人。今天我們的問題，是在是不是真發心？是不是真信？是不是真願意往生？關鍵在此地。我們對這個世間還有留戀，只要有一絲毫留戀，是假的不是真的，真的往生沒有絲毫留戀。而自己心裡念念都作往生想，真正是等待阿彌陀佛來接引。我們起心動念，佛菩薩知道，這是現代科學家都懂得，起心動念遍法界虛空界這個信息都傳到，這是心法。色法，我們的肉體，肉體每一個細胞它都在振動，這個波也是立即傳遍虛空法界。這就是說明，我們物質身體的狀況，遍法界虛空界這一切神聖都知道，一般眾生也知道，只是眾生迷惑顛倒他有障礙，雖然收到信息他不清楚，不是他收不到。我們同樣的，我們這個身體也能夠收到遍法界虛空界所有一切信息，我們統統收到。收到，機器不靈沒反應，這什麼原因？業障，我們有無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱障礙住。
障礙少一分，我們的能力，就是這個感應恢復一分，所以見思煩惱斷了才證阿羅漢果，阿羅漢就能夠收到法界虛空界的信息。菩薩收到的就更多，到法身菩薩收到的幾乎就是圓滿的，就是經上講的阿惟越致菩薩，遍法界虛空界信息你全收到了。我們的身體是個接收體，也是個發射體，我們把我們自己的信息往外發，同時也收到遍法界虛空界，一個都不漏。今天科學家形容宇宙像一個什麼？無量之網，這話說得好，像一個看不見的電網，從來沒有停過。一秒鐘發多少信息？一千六百兆一秒鐘，同樣一秒鐘我們自己也接收這麼多的信息。所以我們跟遍法界虛空界一切眾生的關係多麼密切，真是一體不能分割，無你我他，沒有。你我他從哪裡出來的？從分別執著裡頭變現出來的，離開分別執著你我他就沒有了，凡聖沒有了，它是一體。給諸位說，善惡沒有了，禍福沒有了，什麼都沒有了。這就是遍法界虛空界，佛法裡頭所講的法身，法身就是遍法界虛空界，所以大乘教上佛常講，三世一切佛，共同一法身。佛有沒有名號？沒有，菩薩也沒有名號，都是假的。所以名號不可以執著，執著就錯了。「又《阿彌陀經》云：若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」。都是引經來做證明，說明念佛人一定得佛、菩薩的護念，大勢至代表一切菩薩，阿彌陀佛代表一切諸佛。《十往生經》裡面說的，是佛派遣二十五位菩薩，這特別照顧你的，在你修學過程當中，他們幫助你。
下面念老在這裡做個總結，「由上可見」，上面所舉的這個例子你能夠看到，「念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處，擁護加持」，念佛人他的福報功德由此可知。「又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念」。沒有不加持你的，你要問為什麼？我們凡夫不知道，這些諸佛菩薩、護法神都知道，因為你本來是佛，只是現在帶著妄想分別執著而不能放下，你把妄想分別執著統統放下，你就立地成佛了。凡夫跟佛的差別在一念之間，這一念是彌勒菩薩所說的一念，也就是一千六百兆分之一秒，就那一念，這一念轉過來就成佛了，這一念迷了佛就變成凡夫，凡夫跟佛不二、沒有絲毫差別，就是迷悟不同。「故得遠離魔難，安穩修持。仗他力故，化險為夷，稱為易行道」。這真的一點都不假。哪個人在這一生當中，在過去生生世世當中，不造惡業、不結惡緣，這不可能的事情。既然有惡業、有惡緣，在這一生當中行菩薩道安安穩穩，沒有遭受重大的挫折，或者說挫折沒有把你難倒，這什麼原因？讀這段經文懂得了，善神護持你，菩薩護持你，諸佛護持你。總而言之，都是屬於他力，才能夠化險為夷，稱為易行道。易行道也不容易，這麼多佛菩薩護持。
「或以談他力為著相，應知他力，亦是自心。自他不二，自他宛然」，這真的，他從哪裡來？他是自心變現的。諸佛是自心變現的，諸菩薩也是自心變現的，天龍護法、這些神眾還是自心變現的，離了自心無有一法可得，所以自他不二。我們的麻煩就在分別執著，放下分別執著，你就回到菩薩位次上去了。放下執著你回到阿羅漢，你本來是阿羅漢；放下分別你本來是菩薩，回到菩薩位次上；放下起心動念，你本來是佛，你歸位了。所以自他，所有一切對立，在五種見惑裡叫邊見，二邊對立，全是錯誤的，自性裡頭沒有對立的。我們知道一切法都是自心所變，對立是錯誤，我們跟其他宗教有沒有對立？沒有。所以其他宗教裡面供奉的神，我見到都去拜，我用佛家的禮節頂禮三拜。我見到其他宗教的經典我讀，我恭恭敬敬讀誦，我沒有分別，我知道自他不二。大乘教裡面告訴我們，遍法界虛空界萬法萬物都是自心變現的，離開自性無有一法可得。佛又說「心外無法，法外無心」，所以自他不二，自他宛然，宛然是自他清清楚楚，實際上呢？實際上不二。宛然是凡夫看到的，不二是覺悟人看到的，迷惑以為是二，覺悟了就不二。
「因他力而顯自心，從有念以入無念，正是本法深妙處」。這個道理太深了，有妄想分別執著的人不能契入，初學佛的人他聽不懂，愈聽愈迷惑，不但沒有利益，反而把他那點學佛的信心毀掉，他不相信，這佛教裡面的東西胡說八道。我初學佛的時候，遇到一位台灣大學的教授嚴一萍先生，以後他不教書，辭職了去開書店，藝文印書館，開書店發財了。他也很聰明，他知道錢會貶值，買房子、買房地產，在那個時候就是公寓裡面的樓層，他一共買了五十多個單位，發財了，沒幾年過世了。真是佛經上所說的，為誰辛苦為誰忙。自己沒這個福報，錢是別人的，你看看而已，你享受不到，又何必！
我最早買這些傳統的書籍，這些古籍都到他書店去買，所以跟他很熟。那時候我學佛，我沒出家學佛，他就跟我談《金剛經》，他說真沒有道理，《金剛經》像兩桶水倒過來、倒過去，還是佛教裡頭很著名的經典，這都騙人。教授講的！我聽了笑笑，我也不跟他辯駁，那個辯駁我們辯不過他，他是大學教授。你就曉得多難。什麼原因？分別執著，嚴重的分別執著。佛法必須把分別執著放下，你就懂了。像《金剛經》這樣的典籍，分別執著放下還不行，還要不起心、不動念，你就看懂了，你才知道那個妙處！如果像兩桶水倒過來、倒過去，六祖惠能大師怎麼會開悟？怎麼會明心見性？所以這是高等知識分子給我們表的一個法，讓我們知道佛法難聞。人這一生短暫，他過世的時候大概不到七十歲，這一失人身又去搞輪迴去了，哪一生哪一劫才能再得人身，才能再聞佛法？你愈想愈可怕。愈想我們自己太幸運，這一生當中能遇到，能搞清楚、能搞明白，這一生當中就能往生，就能把無量劫來，我們想解決而不能解決的問題，在這一生做了總結，不再搞輪迴。要想不再搞輪迴，你就真的要放下，不放下不行，不放下那是輪迴業。七情五欲有一條放不下，就沒有辦法脫離六道，一定要知道這個東西是害，禍害，不是好事，我們還要迷戀，那就大錯特錯，真搞明白、搞清楚不再幹。
「是故《彌陀要解》云：此之法門，全在了他即自」。這句話深了，太深了，真諦語一點不假。淨土法門，既然是《華嚴》、《法華》之所歸處，換句話說，它在《華嚴》、《法華》之上，不在它之下。「華嚴奧藏，法華祕髓」，就是在了他即自，淨宗法門不例外。了是明瞭，是真正覺悟，自他是一不是二。這個話不能對一般人說，對一般人說，你學佛學了神經病，你怎麼自他都不分，怎麼認他作自，你糊塗了，你糊塗到所以然處。這個話要跟誰說？跟法身菩薩講。你跟法身菩薩講，他會點頭沒錯，一點都不錯；你跟人講，講不通。你跟窮人講了他即自，他無所謂笑笑；你跟有錢人說，你想佔我便宜，你想奪我財產。所以像這些話，小乘經上決定沒有，佛不說。這個經不但是大乘，是一乘經，這些奧祕統統都說出來了。「若諱言他佛，則是他見未忘；若偏重自佛，卻成我見顛倒。」這話說得好，換句話說，你的心都不清淨，為什麼？你還有自、有他，這是染污；你還有自佛、他佛都是染污。所以清淨心裡頭，佛也沒有，哪來的佛！
《金剛經》上講得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，應捨是什麼？放下，不是真的。真的是什麼？真是你的自性，你悟入自性才是真法。釋迦悟入了自性，對他是真法；他來教我們，對我們是假法，但是這個假的能夠引發我們的自性出來，把我們的真法引出來。真法引出來必須把那個假的丟掉，你的真法才能引出來，你永遠帶著他的法，你的自性就永遠見不到。這個道理深，這是真的，自性清淨心裡頭絲毫不染。佛不害我們、不騙我們，叫我們放下，放下才能見性，見性之後，你所悟的跟諸佛所悟的是一不是二。諸佛所說的一切經，就是你自性裡頭本有的，自他不二。他說的《華嚴》是我們自性華嚴，我們見性哪有不通達的道理！不要學就通達。他說的《法華》是我們自性法華，他說的淨土是我們自性淨土，他講的彌陀是我們自性彌陀，這才給你說真的，不給你說假的。所以怎樣才能夠明心見性？把一切虛假統統放下，真的就現前，別去找真，假的放下真的就現前。假的，起心動念是假的，分別是假的，執著是假的。
大乘教裡面告訴我們放下執著，六道就沒有了，六道是假的，你醒過來了，六道是作夢。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，永嘉禪師《證道歌》上說的。六道從哪裡來的？從執著來的，叫見思煩惱，你錯誤的思想、錯誤的見解。換句話說，你對於一切法看錯、想錯了，六道就出現，六道是這麼來的。我們把見思放下，六道就沒有了，夢醒了。夢醒了是什麼境界？四聖法界。夢中是穢土、是染污，省悟過來是清淨、是淨土，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛這個境界現前。這個境界還不是真的，還是在作夢，我們六道是夢中之夢。淨土四聖法界怎麼形成的？是起心動念、分別造成的，我們能不分別、不起心、不動念，四聖法界不見了，假的不是真的。又出現一個境界，這個境界叫一真法界，真的不是假的。真假標準是什麼？假的是會變的，真的是不變的。所以諸佛實報土永遠不會變，為什麼不變？他沒有起心動念、分別執著。分別執著是識，有分別執著就會變，所以境隨心轉。現在科學家提出以心控物，心可以控制物質現象，這把原理找出來。
十法界因為用心意識，所以它會變；一真法界不用心意識了，轉八識成四智。所以實報土裡面的人沒有八識，他叫四智菩提，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，變成他什麼？變成他的神通妙用。他以四智菩提應法界虛空界一切眾生之感，就是眾生有感他就有應，他應的是用四智菩提來應。應以什麼身得度就現什麼身，應用什麼方法來教你就用什麼方法，現身沒有一定，說法也沒有一定，活的，活活潑潑，這是妙用，這是一真法界。在一真法界裡頭還有四十一個階級，這四十一個階級不能說它有，也不能說它無，你可別起心動念，起心動念就錯了，起心動念到不了這個境界，不能起心動念，隨著時間它自然就沒有。完全斷盡，這就是無始無明習氣完全斷盡了，就回歸到妙覺。回歸妙覺，《楞嚴經》上一句話，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的，全是自性裡頭本有的。今天時間到了，我們就學習到此地。