淨土大經解演義 （第二十一集） 2010/4/25 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0021
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第十九面倒數第六行，從後面這一句看起。我們把文念一念，「靈明洞徹，湛寂常恆。孤明歷歷。炳赫虛空。靈光獨耀，迥脫根塵」，我們就看到這個地方。這幾句是古大德對自性的讚歎描繪，實在自性是沒有辦法說得出來的，怎麼說都說不完全，只能夠說出它很少的一部分。綜合諸多大德的說法，我們能稍稍體會一點，祖師告訴我們，這個事情必須親證才能明瞭，所謂「如人飲水，冷暖自知」，你沒有證得，怎麼說，就是佛說、菩薩說都很難體會，它不是我們的境界。在這一段裡面，也講得很清楚，這個東西是宇宙萬有的理體，所有一切法都是從它這個地方變現出來的，所以它是能生能現，阿賴耶是能變。這個能生能現一定就是已經有阿賴耶，如果沒有阿賴耶那就不會有生、不會有現。像淨宗所講的常寂光土就是自性，大光明藏也是形容這性體，它不是物質現象，它也不是精神現象。不是物質現象，我們眼耳鼻舌身這五根就沒有辦法接觸到，它不是物質；它不是精神現象，我們的思惟想像達不到。所以佛經上常用四個字叫「不可思議」，思是思惟，你想不到。這個思惟是有界限的，功能很大，這是第六識，經上告訴我們，它對外能緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶，就是緣不到自性，所以一定要親證才能知道。到什麼時候能證得？經上都告訴我們，八地以上。菩薩的階位一共是有五十一個，像我們念書一樣，一年級、二年級，他五十一個年級。要到八地，八地很高，最高的是十地菩薩，第八地見到了，見性了。這個說見性是真的見到了，如果廣義來說，圓教初住就見到了。見到之後他還有無始無明的習氣沒有斷，習氣雖然不礙事，就是說自性裡頭本具的智慧、德能、相好，它不會障礙了，可以說這些東西透出來之後，跟究竟佛果已經沒有什麼差別，就是最初宇宙怎麼起源，他們知道那是老師說的，不是他親證的。到八地他親證，他證得，證得跟老師所講的是一樣的，沒兩樣，這個時候就親證。第一句「靈明洞徹，湛寂常恆」，這是說它的作用。靈，我們今天講感應，極其微細的感應它都能夠體會到，對於這個感應清清楚楚、明明瞭瞭。它起的作用呢？作用是對遍法界虛空界它都能明瞭，極其微細的波動。現在科學家也發現，科學家有些說這個世間沒有物質，所有一切現象都是波動的現象，這是近代科學家他們說的。佛法講的宇宙起源是個波動現象，非常微細的波動現象。賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面，就講得很清楚，那裡頭講的前面三段確實就是這兩句話，從一體起二用，二用就是物質現象跟精神現象它生起來。
生起來的時候它的作用有三樣，第一個「周遍法界」，洞徹，這個洞徹就是周遍法界，靈明洞徹，遍法界虛空界它完全知道，它有這個作用，物質現象亦如此，精神現象還是如此。在佛法裡面講，物質現象跟精神現象是融合在一起的，是兩樣東西，但是它分不開。我們在學習這個問題當中，就用現在的電影、電視做比喻，特別是電視，因為電視現在家家戶戶每天幾乎都離不開它。我把電視的屏幕比喻作自性，電視的畫面比喻作波動生起的現象，就是精神跟物質現象，它跟自性永遠不能夠脫離。脫離就沒有了，必須在屏幕上它能夠顯示，沒有屏幕它不能顯示，屏幕是真性，這個影像是幻相，一個是真，一個是妄。什麼叫真？屏幕上的現相是剎那生滅，是有生滅的，所以這是虛幻的，這不是實在的；屏幕是永恆的，永恆不變的，這是真的。可是你要曉得，真妄不二，真妄一體，這是妙用在此地，它起用的時候真的它那個波動是周遍法界的。第二種「出生無盡」，它有阿賴耶在裡面，阿賴耶識變的，阿賴耶識能變，一切現象是所變，十法界依正莊嚴是所變，能所不二，能變跟所變是一不是二。阿賴耶在哪裡？阿賴耶在相分裡面，見分、相分裡頭都有，都離不開，業相、轉相、境界相，一而三、三而一，決定不能夠獨立的。所以叫虛幻、幻相，夢幻泡影。無論在什麼狀態之下，體都是湛寂常恆，湛是清淨，寂是寂滅。我們用這個經題修學的綱領來說容易懂，湛是清淨，寂是平等，常恆是永恆不變。這些字是描繪自性，自性的起用，《華嚴經》上講的體、相、用都在這一句裡面，所以這一句確實是不太好懂。
下面「孤明歷歷」也是形容的，孤是只有自性，真的只有它，不生不滅，它沒有個對立，沒有相對的。起用就有相對，你看精神跟物質就相對，雖是相對，它融合在一起，精神裡面有物質，物質裡頭有精神。昨天有一位同學在網路上找到，現在做成光碟，我昨天晚上看了一下，好像四十五分鐘，這是美國最近的一個科學報告，在探討、在研究證實水有記憶。這個發現如果成立之後，物理學上要起一個很大的革命，就是什麼？我們現在講的礦物不是生物，居然它裡頭有見聞覺知，它還有記憶。有記憶會不會有報復？我們對待它不善，它會不會有報復？如果有報復那就麻煩。我們今天破壞地球上山河大地，破壞它，它要記恨的話，它報復，它的報復就是地震，報復就是自然災害，那就很可怕。所以佛在經教裡頭一直教我們「一切恭敬」，我們佛法裡面講倫理，倫理是講關係，我們世間人講倫理只講人際關係，五倫是父子關係、夫婦關係、君臣關係、兄弟關係、朋友關係，講這個。可是佛法裡面講關係，不但是講人與人的關係，人與一切動物的關係，佛法講關係講得多！人與不同空間維次的關係，不同空間維次裡頭有生物，還有人與花草樹木的關係，這植物的關係，人與山河大地的關係，人與遍法界虛空界的關係，這個倫理講得非常非常之廣。
關係知道之後，佛就教給我們一個心態，一切恭敬，你看佛法懺儀裡面一開頭，「一心頂禮，一切恭敬」。我們對花草樹木恭敬，對山河大地恭敬，對宇宙萬法恭敬，沒有一樣不是用恭敬心的。普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，就包括佛家講的倫理關係。善待萬物，善待花草樹木，它有受想行識，這個我們這些年來也把它證實。我們農耕，蔬菜、水果樹木都有感應，我們起心動念它知道，都有感應。我們善待它，它也很善回報我們，葉子特別綠，花特別香，果特別甜，是它的回報。這些小鳥、小蟲要吃這些蔬菜、水果，我們跟牠約定，我們也照顧牠，牠也得照顧我們。所以我們的菜園一定劃一個小區，那個小區專門供給小蟲吃的，牠都到那邊去吃，其他的牠不會去干擾。水果樹也是的，我們指定幾棵樹專門供給小鳥的，鳥來吃水果，牠就吃那幾棵樹上的，沒有指定的話，牠不會干擾。所以我們跟這些小蟲、小鳥相處得非常好，彼此互相尊重、互相照顧。所以我們水果不用農藥，農藥是有害的，小鳥吃的時候牠要得病，人吃了也長病，水果本身也變質。所以這個東西不能用，不但農藥不能用，化肥也不能用。我們不用這些東西，跟這些小動物、跟這些花草樹木，以善心相待，長得特別好。我們附近這些農夫到我們農場來參觀，都非常驚訝，你們用什麼方法種得這麼好？我告訴他，我們用念佛的方法種的。我們菜園、果木園裡面放念佛機，二十四小時放阿彌陀佛的佛號讓它們聽，我們是用阿彌陀佛種植的，這些年來種植得很成功！所以你說，什麼道理？這裡講的靈明洞徹、湛寂常恆，這就是道理、原理，它不離自性，它是自性裡頭變現的。所以我們隨順性德就樣樣都美好，違背性德麻煩就來了。科學技術違背性德，是可以把果實種得又大，但是不甜，味道沒有了，看起來很好看，吃起來不是味道。這是什麼？這是大自然的報復，我們不應該這樣對待它。
底下幾句都是讚歎的，「炳赫虛空」，這是讚歎，三種周遍裡面的「含容空有」，也就是佛家常常講的「心包太虛，量周沙界」，沒有邊際的。「靈光獨耀，迥脫根塵」，這特別對修行人講的，修行人應當如此，靈光獨耀是講智慧，圓滿的智慧。圓滿的智慧從哪裡來的？你能把根塵放下，自性的智慧德相統統現出來，根是六根，塵是六塵。其實這裡頭還講個六識；換句話說，不能著相！根塵就是物質現象，六識，它這個根塵裡面就包含著有識，根塵識十八界，識是心理現象，物質現象、心理現象統統要放下，為什麼？它是假的。靈光獨耀是真的，靈光獨耀就是自性裡本具的般若智慧、萬德萬能。《華嚴經》上佛講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，靈光就是指這個，只要你放下分別執著，它就顯現。「故蓮池大師讚曰，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟」。這些統統是讚歎自性的，自性也是不得已強名為自性，前面說過，連自性這個名字也不要執著，你執著也錯了。
底下一段說，「實相之旨，如上粗明」，實相的宗旨，前面這一大段說了一個大概，這是一切大乘經都是根據諸法實相而說的，就是一切法的真相。佛講經根據什麼？根據一切法的真相所說的。說些什麼？佛說的也沒有離開一切法的真相。我們可以說，釋迦牟尼佛，乃至於十方三世一切諸佛如來，所說的一切經教，他講些什麼？就是諸法實相，用一句淺顯的話說，宇宙萬法的真相，他講這個。下面再說到本經，「至於本經體性」，這部《無量壽經》，「何得稱為實相耶」，這也能稱為實相嗎？「下申其說」，底下為我們申明確實是的。「世親菩薩」，世親也叫天親，《往生論》裡面有這麼幾句話，「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知」。這三種成就就是西方極樂世界的成就，佛土是依報，佛菩薩是正報。佛是妄想分別執著全放下；菩薩是正在放下，沒有放下得乾淨，沒有徹底，這是菩薩。所以菩薩，這是梵語，玄奘大師把它解釋為，翻成中國意思叫覺有情；有情，他還有情識，情識沒斷，但是他覺悟了。佛呢？佛是覺，這一個字就行，後頭那個情就沒有了，佛是真正究竟圓滿的覺悟；菩薩雖然覺悟，情識沒斷，這玄奘大師譯的。玄奘大師以前我們稱為古譯，古大德他們翻菩薩為大道心眾生，大道心就是覺，眾生就是有情，也翻得很好。確實玄奘大師以後，稱菩薩用覺有情的多。
這三種成就就是依正莊嚴，你看老師，莊嚴佛，這是老師的功德成就，菩薩是學生。所以在西方世界、在華藏世界，我們只看到那個世界裡面的人，就是兩種人，一個是佛，一個是菩薩，除這兩種人之外，好像經上沒有說。這個世界我們要細心去觀察，這世界像什麼？這世界是學校，學校只有老師跟學生，沒有政府組織。極樂世界沒有說那邊有個國王，從來沒說過，華藏世界也沒有一個天王。所以我們人世間這些組織，在六道裡才有，四聖法界就沒有了。六道裡面有，色界天，有大梵天王，初禪天；有摩醯首羅天王，四禪天；無色界裡沒有，無色界它沒有物質現象，它只有精神。我們今天講唯物、唯心，四禪四空，四空天是唯心，那個地方人沒有肉體，就是沒有物質現象，所以他也不需要居住這些宮殿，他不需要。我們說它是靈界，完全是精神現象，沒有肉體的話那就是幽靈。可是物質裡面一定有精神現象，實際上精神現象裡頭還是有物質現象，這個物質現象我們看不見，佛菩薩看得見，阿羅漢也看得見，這就說明精神跟物質永遠分不開。色裡頭有顯色，有不顯，佛家叫無表色，其實這種色我們也不難體會，我們每個人都有作夢的經驗，夢中有沒有色？有色相，那個色相自己清楚，別人看不到，這就是無表色。我們想像，想到北京、想到故宮，故宮的現相就在腦海裡面，我們自己想得很清楚，我們知道，但是我想的時候別人不知道。可是有功夫的人，你想什麼現的相他看到，不是普通人能看到的。這就說明物質跟精神永遠不能分家，說唯心、唯物都不妥當，它是一體，不能把它分成兩面，分成兩面就錯了。正如同我們現在講的電視，電視的屏幕跟色相它不是一樁事情，但是它是一體，你沒有辦法把它分開，分開就沒有了。底下這一句就很重要，應知，你應該知道。
「略說入一法句故」，什麼是一法句？底下有解釋，「一法句者，謂清淨句」。什麼是清淨句？「清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。這就給我們說清楚，真實智慧是我們自性裡頭本來具足的，也就是經教裡佛常常講的「見聞覺知」，能見、能聽、能覺、能知，而且見聞覺知裡頭決定不會產生錯誤，為什麼？它是性德，這就真實智慧。覺悟的時候，他不以這個身為身，這叫色身、叫肉身，他不是以這個為身，他知道這東西是假的，他以法為身。法是什麼？整個宇宙，在佛法講遍法界虛空界一切萬物統統是他的身，自性變現出來的。我們這身體還是自性，沒離開自性，就像我們看電視一樣，所有色相不能離開屏幕。法身是什麼？屏幕是法身，屏幕裡面所現的一切相都是法身，沒有一樣不是法身。這身，我們明白之後那就是法身，也是法身之一，所有一切動物身都是法身，跟我是一不是二，確確實實是一體。我們起心動念這信息它統統收到，每個人起心動念都能交互交叉，它非常靈敏，一點都不會錯誤。乃至於樹木花草、山河大地，太空當中無量無數的這些星球星系，沒有一個不是息息相關，剎那剎那密集的在溝通。佛家用這個羅網來做比喻，帝釋天的羅網，這種交叉的。所以宇宙，佛家的宇宙觀它是一體的，關係這樣的密切，這叫法身。法身無為而無所不為，無為是說自性，無所不為是說阿賴耶，阿賴耶是個妄心，自性是真心，真妄不二。所以這個跟哲學不一樣，民國初年歐陽竟無大師在第四中山大學發表一篇講演，當時也震撼了學術界。他說「佛法不是宗教，不是哲學，而為今時所必需」，講了這麼一個講題。不是宗教我們不談它，為什麼不是哲學？哲學有能有所，佛法雖講能所，它能所是一不是二，所以這個不是哲學的範疇，不應該說它是哲學。那說的是什麼？佛法就是佛法，不能用其他的名詞去代替。這是歐陽大師的說法，我們聽了之後感覺得也很有道理，他說而是今時所必需，這個話說得非常中肯。
所以無為是體，有為是用，無為是清淨寂滅，有為就是三種周遍裡第二個所說的「出生無盡」。我們明白真相之後，用什麼心態去應對？就是「含容空有」，你的心量本來就是那麼大，你全都能包容。包容，你不會去計較，真的是心包太虛、量周沙界，本來如此，各個都是這樣。「此論直顯事理無礙之一真法界。即事而真，當相即道」。這是講極樂世界的諸佛菩薩，跟他們生活的環境，就是我們今天講的宇宙。這是黃老對於世親菩薩《往生論》裡面講的幾句話，他非常讚歎。我們見面的時候他也常說，也常常引用這句話，顯示極樂世界是事理無礙的一真法界。即事而真，事是相，真是性，性相不二，性相一如。當相即道，道是講的性，相是講的事，這兩句話意思相同。「極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身」。天親菩薩說的意思，在此地他把理顯出來，真實是自性，智慧是般若，無為是德，法身是相，它是一體的。「一一即是實相」，法爾如是，自性是實相，般若是實相，德也是實相，相也是實相。「故云本經以實相為體也」，這從《往生論》上天親菩薩說的。
下面，「明蘧庵大師曰：瓊林玉沼」，瓊林是講西方世界的寶樹，玉沼是蓮池，這個我們大小本裡面都看到，「直顯於心源」，心源是自性，「壽量光明，全彰於自性」，壽量是德，光明是智，全彰於自性，統統是自性圓滿的透露出來，我們常常講自性放光、光明遍照，就這個意思，彰是彰顯。幽溪大師《圓中鈔》裡面講的意思，跟這是一樣的，「瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也，然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉」。相即非相，非相即相，這是大乘教到終極入不二法門；入不二法門，就是佛常常教導我們的不起心、不動念、不分別、不執著，你就契入。做到不分別、不執著還不行，還沒有入不二法門，入不二法門是法身菩薩，在《華嚴經》裡面講圓教初住以上。放下分別執著，還有起心動念，你還沒有出十法界；沒有出十法界，你就沒有辦法契入不二的境界。這是一個很大的界限，凡聖的分水嶺，超越十法界這就明心見性，我們一般講成佛了。江味農居士註解《金剛經》，就是他的《金剛經講義》，裡面所講的諸佛如來，你看他註解裡面講，諸佛不是眾多的佛，諸佛是四十二個階級，就十住，這都是圓教，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他解釋諸佛如來就是四十二位諸佛如來。明心見性就成佛，明心見性是他已經把起心動念放下，不起心、不動念，當然沒有分別執著。
在這個境界裡，為什麼還有四十二個階級？不起心、不動念，為什麼還會有階級？有階級不就是起心動念嗎？不起心、不動念了，佛說這四十二個階級。我們能體會到，這四十二個階級不能說有，不能說沒有，非有非無。你要說有，起心動念沒有了，哪有四十二個階級？你說它沒有，他無明習氣沒斷，無明斷了，不起心、不動念是無明斷了，無明斷了還有無明習氣，無明習氣有厚薄不一樣，剛剛斷無明的，習氣還很濃，在下面，愈往上面去的就愈薄。習氣也不好懂，所以古德用酒瓶做比喻，這個比喻很好，盛酒的瓶把酒倒光，倒盡了，裡面擦得乾乾淨淨，一滴也沒有，真的沒有了，可是聞聞有味道，那叫習氣，那個味道擦不掉，它也不礙事，你來裝其他東西不礙事，這個習氣時間久了自自然然就沒有。所以在實報土裡面，他們用功斷這個習氣，他沒有別的辦法，叫無功用道，這裡不能有一點念頭。你一起念你就墮落，就不是那麼回事。所以，他決定不起心、不動念。在這個時候，就是煩惱斷盡，不需要再為斷煩惱這個事情去用功夫。在這個時候，自性裡面的慈悲心現前，他已經得到的是自性裡頭真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這性德出來了，他就跟遍法界虛空界裡一切眾生起感應道交，眾生有感他就應。
圓教初住菩薩就有這個能力，應以佛身得度他就現佛身而為說法。像《觀世音普門品》講的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩沒有自己的意思，我要想現個什麼身，那他就是凡夫，他沒有我，他那個我是法身，他沒有單獨的，沒有這種念頭。法身在哪裡？法身遍法界虛空界，無處不在，無時不在，我們一念就起感應。所以感應有四種，決定有感應，有的時候感應，我們自己業障太重見不到，真有感應。知道這個事實真相，那就曉得我們在一切處一切時，不能有不善的念頭。不要以為沒有人知道，動一個不善念頭，諸佛菩薩那個人數比地球不知道要多多少，全知道。不但諸佛菩薩知道，我們上面講的這幾段也說得很清楚，所有物質裡面都有見聞覺知，它都知道，我們在這裡起心動念，桌椅板凳知不知道？知道。為什麼？一切物質都有受想行識，念頭起來它有感受，它也會想。
我們從《還源觀》裡面，這些事情講得很清楚、很明白，小到什麼程度？佛家講的微塵。《還源觀》上這三種周遍，都是以一塵做比喻，一粒微塵，肉眼看不見，現在科學裡面講的原子、電子、基本粒子，這樣一粒微塵它的能量周遍法界，這個能量迷了之後就變成受想行識，在自性裡面稱見聞覺知，自性裡頭。在阿賴耶裡面，就叫做受想行識，受就是前五識，想是第六識，行是第七識，最後一個是阿賴耶識，受想行識那個識是阿賴耶識。阿賴耶識是能量，六、七兩個識是分別、執著，我們今天講那是信息，前五識那是在物質裡面起的作用，它有受，前五個是受，它有接受，接受的能力。所以基本粒子都有受想行識，我們這身體是多少這些基本粒子組成的，每一個基本粒子都有受想行識。佛在經上常講，在人身上講一毛端，這是汗毛，汗毛端，在依報裡面，就是物質裡面講，一微塵，有受想行識。所以現在科學家用水實驗出來，水會看、會聽、懂得人的意思，它有感受，它有受想行。現在實驗出來它還有記憶，那個記憶是識，阿賴耶識含藏種子，它是識起作用，那就是受想行識它全了，它統統具足。這就說是物質裡具足心法，佛家講五蘊，色這是物質現象，受想行識是心理現象，任何物體裡有，你沒有發現。所以，佛法實在是了不起！到什麼時候能發現這個現象？一般來講，大徹大悟、明心見性就見到，這個現象就見到，徹底明瞭，看到宇宙的緣起。宇宙的緣起是什麼時候？當下，沒有過去未來，就當下那一念。時間、空間是假的，是幻覺，在佛法裡稱為不相應行法；不相應行法，用我們現在話來說是抽象概念，沒有事實，就在當下。
下面這兩句說「此正無相不相」，無相無不相，這一句是這個意思，「相而無相之正體」，就是實相，這是說明佛說《無量壽經》也是根據實相說的。「蓋吾人心性，量同法界，靈明洞徹，湛寂常恆，豎窮三際，橫遍十方。極樂國土，非在心外。百界千如，皆我本具。」這是事實真相，我們的心性，心性量同法界，法界（就是宇宙）沒有邊際，為什麼？心性沒有邊際。中國古人說過兩句話，「其大無外，其小無內」，中國人描繪心性。所以我說咱們的老祖宗是佛菩薩再來的，絕對不是假的，他跟佛說的完全一樣，就這兩句話你想想看，其大無外，其小無內，決定沒有邊際，你找不到邊際。這就是我們現在的科學家、物理學家講的，宏觀宇宙，其大無外，量子力學是講其小無內，向這兩個極端去研究。怎麼樣研究，也沒有辦法超過經典所說的，為什麼？靠這些機械、靠這些數學沒有法子，那都還有界限的。佛怎麼知道的？佛從禪定當中證得的。他把起心動念、分別執著統統放下，一放下之後這個真相大白，它就現前。然後才曉得，起心動念是無始無明煩惱。這個用的詞多好，無始無明煩惱，它沒有開始，為什麼？一念，就是那一念。我們的麻煩是一念它又接著一念，它產生相續相，如果那一念要是覺悟，相續相就不生，常寂光馬上現前。所以問題沒有先後，確實就是當下這一念，這一念你抓不住，它太快了。一秒鐘有多少個念頭？彈指五次的話那就是一千六百兆，你怎麼能抓得住？所以它是假的，它不是真的，不要在這上操心，操心就錯了，操心就生煩惱，你就墮到無明裡面去；你統統把它放下就對了，你的真心就現前。真心裡面有無量的智慧、無量的德能，佛家講功德，無量功德莊嚴，莊嚴就是相好，所以量同法界。
法界，從小的上講，小而無內，佛講一微塵裡面有世界，微塵裡頭有世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，它平等的，一樣的。普賢菩薩能夠進入微塵世界裡面，去拜佛、去供養、去聽經，普賢菩薩有這個能力。為什麼普賢菩薩有這個能力？普賢菩薩回歸自性了，所以他十大願王每一願都跟自性圓滿相應，他有能力入微塵世界裡面去拜佛、去參學。我們要曉得，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，這是法性。所以佛家常講，其廣沒有邊際，其深沒有底，就這個道理，沒有！沒有底。法性，法爾如是，它本來就是這個樣子的。靈明洞徹，湛寂常恆，這講它的作用。豎窮三際，橫遍十方，豎的來講三際是過去、現在、未來，一個講的時間，一個講的空間，橫遍十方講空間，周遍時空，這講自性。然後再跟你說，「極樂國土，非在心外」，是自性變的。「百界千如，皆我本具」，這是講整個宇宙，千如，這是《法華經》上講的十如是，天台大師把十如是展開來為千如，十法界展開，每個法界都具足十法界就是百界。這是講整個宇宙裡無量無邊的世界，《華嚴經》上講的「華藏世界品」、「世界成就品」，它這是八個字就講盡了，都是自性本具的。
下面這個結論你就懂了，「心淨則佛土淨，土淨即我心淨」。我們現在要想解決地球上的問題，怎麼拯救地球？這兩句話就夠了，我們的心淨，地球就清淨，地球清淨，證明我們的心清淨，因為它是一體，所以它的感應非常非常的靈敏。我們今天要破壞地球，你有沒有破壞地球？有！我什麼時候破壞地球？你天天想貪瞋痴慢，你天天想損人利己，你就是破壞地球。你自私自利搞名聞利養，貪圖五欲六塵享受，這個都是錯誤的，你的心行不善，你就在破壞地球。再近一點講，你破壞自身，這個身體是小宇宙，外面是大宇宙，不善的思想讓你身體不健康，這真的，一點都不假。人身體是個機器，這個機器如果你能夠愛惜它，能使用多久？以前我的老師李炳南老居士告訴我，他是個老中醫，醫學很高明，他告訴我，至少要使用兩百年，你沒有活到兩百年，是你自己把身體糟蹋掉。所以我們看到佛經上這個道理，心淨則佛土淨，如果我們是用清淨心，這個身體肯定兩百歲，還能超過的，中國有個老人彭祖八百歲。我們一般人不敢相信，是不是傳說？如果照佛經上來講是可能的。
釋迦牟尼佛有個弟子還在世間，他沒有入滅，誰？大迦葉尊者。他要等彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，釋迦牟尼佛的衣缽傳給他，他做代表，所以他的身體留在世間。那要留多少年？要留幾十億年。能嗎？能，一切法從心想生。從這個地方來看，彭祖八百歲那太容易，那成什麼問題？不成問題。所以我們的壽命長短操縱在自己手上，不在別人，要懂得什麼？心淨重要，心清淨不能有染污。那就是說，一定要放下妄想執著，對世出世間一切法不再執著，清淨心現前；不再分別，你的平等心現前。有分別，不平等；有執著，不清淨。我們的經題「清淨平等覺」，真正達到清淨平等，覺自然起來，開悟了！這就是大徹大悟、明心見性。所以我們的起心動念，跟我們的身體有密切關係，跟我們的環境、山河大地也有密切關係，知道這個關係，知道這個事實真相，我們就曉得，我們可以救這個地球，我們可以化解這個災難，方法就是用清淨平等覺。自己要認真學習，還要講給別人聽，為什麼？別人跟我們有共業，清淨平等心的人多了，災難就不生，就沒有了。所以覺悟的人，覺悟之後他只有一個使命，就是教學，幫助沒有覺悟的人，幫助他覺悟，就這麼一樁事情，除這樁事情之外他沒事。
「何有一法，在我心外」，祖師大德常說「心外無法，法外無心」，那個心是自性，沒有一法在你心外的。「本經所詮，直顯本心，全彰自性。當相即道，無非實相」，這幾句話說得很好。佛說《無量壽經》，說這部經，古時候祖師大德為我們介紹，世尊當年在世這部經是多次宣講。一切經佛只講一遍沒有講過第二次，唯獨《無量壽經》講過很多次，現在有跡象顯示出至少三次，至少講過三次。可是《無量壽經》，從漢到宋朝這八百年間，總共有過十二次的翻譯，就是說它的譯本有十二本。這十二本很可惜的有七種失傳，在《大藏經》裡面目錄上有，但是經沒有了，失傳了七種，還留下五種，這個五種在《大藏經》上都有。五種裡面出入很大，如果是一種原本，不可能有這麼大的出入，所謂大同小異。你說《金剛經》，《金剛經》有六種不同的譯本，這《大藏經》上，諸位細細去看看，大同小異。《無量壽經》裡面最重要的，就是阿彌陀佛的本願，發願，現在這五種本子裡面，有兩種本子是四十八願，有兩種是二十四願，宋朝譯的末後這種是三十六願，這是翻譯的時候決定不可能有這種差誤。所以古大德根據這個判斷，佛至少講過三次，七種失傳的這沒見到，這證明多次宣講。多次宣講一定有用意，那就是這個法門太重要！這個法門真實利益眾生，也可以說世尊四十九年所說的一切經，這經是最重要的，所以他老人家多次宣講。
如果我們能夠會得，「當相即道，無非實相」，這是什麼境界？圓教初住、別教初地，就入這個境界。相是什麼？現象，我們當這個現象就曉得這是自性，這相，相是自性變的。古人講「以金作器，器器皆金」，看到器曉得這就是金，金跟器是一體不能分的。性在哪裡？我們在禪宗語錄裡面看到，雖然看不懂，老和尚測驗學生，他開悟了，悟了怎麼樣？是什麼樣子？隨手拈一個比一比，沒錯，他真的覺悟了。不拈東西，伸一個手指也行，當相即道，老師給他印證，這真開悟了，真的契入了，就在現前，沒有離開當下，無非實相。真正悟入，那個心態完全不一樣，煩惱沒有了。給諸位說，無明煩惱斷了，你才見性，不斷不能見性。無明煩惱斷了，你就知道分別執著就沒有了，從無明裡面生分別，分別裡面生執著，那個根斷掉的時候，枝葉全沒有了，他生的是什麼？他生的是智慧，圓滿的智慧。真的見性之人，無論問他什麼問題，他都會跟你講得清清楚楚、明明白白。他沒有學，他不要學，為什麼？他不離自性，智慧、神通、道力圓滿現前。一開悟跟老師就平等了，老師就告訴他「汝如是，我亦如是」，平等！性德完全流露是沒有增減的，所以今佛如古佛之再來。
清涼大師在《四十華嚴》經題裡面講了一句話，說釋迦牟尼佛四十九年講經說法，所說的一切經都是古佛所說的，釋迦佛沒有在古佛經上多加一個字。我們能相信嗎？釋迦佛之前沒聽說哪個佛，以後佛給我們講，他是賢劫第四尊佛。但是每一尊佛出世的時間很短，沒有佛的時間很長，怎麼是古佛所說的？他見性，古佛也見性，見性就佛佛道同，既然是同，你可以說釋迦牟尼佛所講的是古佛所講的；也可以這麼講，古佛所講的就是釋迦牟尼佛所講的，它是一不是二。迷了才有一、二，悟的時候沒有。這個表相太好了，表相回歸到性德，沒有自己，像孔老夫子給我們表的法，那怎麼不是佛菩薩！「述而不作，信而好古」，他開悟了，古人也開悟，古人的東西就是他的，他的東西就是古人的。他不說自己的，他說我東西全是古人的，破眾生的傲慢心，這個用意就太好了，這個用意有真實功德，現身說法。眾生就是這些煩惱，貪瞋痴慢放不下，世尊給我們顯示這個態度，孔子給我們講的這個，我們如果要能體會他的意思要感恩，他這在教導我們，讓我們徹底放下貪瞋痴慢，自己謙卑，尊重別人，自他不二。從謙卑裡面才顯出性德，從禮讚裡面顯出自性的德行，真實智慧。他們現身說法來教我們，我們要能體會得到。
下面「如《彌陀要解》云，實相無二，亦無不二」，無二是從體上講的，無不二是從作用上講的。「是故舉體作依作正、作法作報、作自作他，乃至能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，無非實相正印之所印也」。說這麼多就是前頭兩句話，實相無二，亦無不二，所以舉體就是全體，變現出來什麼？變現出來是依報或是正報。這個地方的依正，我們一定要有很清晰的概念，正報是什麼？正報是自己，依報是我們生存的環境。所以諸位一定要知道，正報，你要說正報就是一切人，那就錯了。正報是自己，就是一個人，我自己之外是我的生活環境，其他人是我的人事環境。環境裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境，全是屬於環境，環境都是依報，正報就是自己一個。釋迦牟尼佛的身那是他的正報，我的身是我的正報，依我來講釋迦牟尼佛是我的依報，從釋迦牟尼佛來說，我們是他的依報，所以這個觀念要很清楚，正報就是自己一個。作法作報，法是法身，報是報身；作自作他，不管怎麼樣，都是一個自性，全是一個自性變現的。像什麼？像夢中所現的依正。這很不好懂，怎麼我自性變現，我怎麼又會變現別人？變現那麼多人？這裡頭人還有冤家對頭，還有很不願意相處的，怎麼會有這種事情？這就像作夢一樣。你看作夢，你哪一次作夢裡頭沒有自己？你能不能找到一次作夢裡頭沒有自己的？沒有自己就不會作夢。夢裡一定有自己，你夢到很多人，夢到山河大地，那都是依報，這個我們一般人都有經驗，這是意識心起的作用。我們現前這個世界是自性起的作用，其實夢中還離不開自性，你追究根源還是自性，全是自性所現的。
下面講，能說所說，能說法的是佛，所說的法是經典；能度眾生的是佛菩薩，所度的這是一切眾生。能信所信是自己，能願所願也是自己，我們自己發願是能願，我們希望我的願可以能滿。這底下統統都是有個能、有個所，能所是一不是二，不二就是實相。末後這一句，「無非實相正印之所印也」。所以一定要細心去體會，佛所說的這些話，句句都是真實話，句句都是講諸法實相。我們如果認識了，肯定它，你心就定，你心裡面就不會起心動念，你就契入境界。縱然是不起心、不動念太深，我們做不到，這是事實，我們從淺顯地方做，不執著、不分別，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，我們從這兩處去下功夫，見色聞聲不執著、不分別。你修什麼？不執著是修清淨心，不分別是修平等心，你是在真學。再給你說，這叫真念佛，你不是要求生西方極樂世界嗎？你念佛有分別、有執著，也不錯，帶業往生，生到極樂世界是凡聖同居土；如果你不執著，那你念佛往生生方便有餘土；你要不分別，恭喜你，你到極樂世界生實報莊嚴土。為什麼？你平等，平等心是實報土，清淨心是淨土，這個淨土就是四聖法界，叫方便有餘土。分別執著都有，你的心還不清淨，也能往生，這個法門太殊勝，所以三根普被，利鈍全收，萬修萬人去。
斷煩惱是真不容易，凡聖土怎麼去法？凡聖土這一句佛號能把分別執著控制住，像石頭壓草壓住，有，沒斷，但是它不起作用，這就行。在什麼時候？在往生那一念，最後那一念你一句佛號，心裡還是一句佛號，沒有其他的念頭，你往生了。最後一念你想著別的事情，那你就回六道來，你就去不了。這個事實真相非常重要，你要搞不清楚的時候，往往這一生就耽誤了，一定要搞清楚。平常念佛是什麼？平常像練兵，臨終那一念那是打仗。所以有很多人平常念得很好，念了一輩子，臨終不行，他有牽掛放不下，我見到。我初出家的時候，在台北圓山臨濟寺，有一個老居士年歲比我大，學佛比我久。這個寺院裡有個念佛會，他做維那，領眾念佛，到最後他沒有往生。臨命終時大家給他助念，他跟大家講，「你們不要念佛送我，我不喜歡」，又搞輪迴去了！到那個時候自己做不了主，無明煩惱習氣太重，也就是我們講的放不下。所以這個放下現在就要放下，不要等著明天、明年，那個麻煩就大了。這個老居士我們平常很尊敬他，念佛念得好，你看能當維那領眾，最後一招他不行，沒有真的放下。所以「由上可見全經囫圇在一實相中」，這個囫圇是完全的意思，完美的意思，完整的意思，全經字字句句都在實相裡面，這話是真的。「故云以實相為體性也」，說這些，沒有別的，讓我們相信佛說這部經有理論依據，不是隨便說的。一般是從自性裡面自然流露出來的，這樣講也能講得通。
末後這一段舉本經裡面經文做證明，「又本經德遵普賢品云，開化顯示真實之際」，真實之際就是自性，開示教化眾生，顯示真實之際。「大教緣起品云，欲拯群萌，惠以真實之利」，佛說這個經，群萌是一切眾生，佛幫助一切眾生，幫助他離苦得樂。離苦得樂講到究竟處，你不離開六道輪迴，你就沒有辦法真正離苦。我幫助你生天，天福享完之後你還要墮落，這個不究竟；幫助你脫離六道輪迴，你出不了十法界，你沒有得到真樂。所以佛幫助眾生，真正只有一個目標，幫助你脫離十法界，往生到一真法界，這個問題才真的解決。實報莊嚴土也叫做一真法界，那個地方的居民，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，那是什麼世界？佛的世界。到那個世界真的都成佛，不起心、不動念，他們能與遍法界虛空界一切眾生感應道交。感應道交，他有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念，怎麼會感應道交？我們初學佛的有這個疑惑，這個疑惑搞了幾十年，我們去向老和尚、大德們請教，他也講不清楚。幾十年的學習，慢慢、慢慢的體會到，這是自性的性德不可思議。性德是常寂光，它裡頭什麼都沒有，就是惠能大師講的五句話，「何期自性，本自具足」，這句話講清楚了，但是我們原先不懂，聽不懂這話的意思，自性裡頭樣樣具足，沒有一樣欠缺，十法界依正莊嚴統統在裡頭，但是它不顯。就好像我們的電視屏幕一樣，我們沒有開開，只看到一個螢幕，裡面什麼東西也沒有。這個時候你不能說它沒有，你一按頻道，不就出來了嗎？它是在這個境界裡頭，所以它什麼都沒有。
他應的時候會不會現？應的時候會現。怎麼現？感應。這個頻道誰去按？那個感的人去按。他應是自然的，他沒有起心動念，感的人求佛菩薩來保佑他，所以這一念心是感，他應的時候沒有心。正如同我們現在的比喻，實在講比喻只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻得恰到好處，那做不到的。就像做的水實驗一樣，水是礦物，我們對它起個念頭，「我喜歡你、我愛你」，它接受，它反應給我們的是很美麗的結晶，讓我們看。我們給它傳另外一個念頭，「我討厭你、我恨你」，它又傳個信息來，很醜陋的東西給你看。它有沒有起心動念？水有沒有起心動念？沒有，它怎麼會？佛在古時候有用鐘鼓做比喻，他說你去敲鐘，你有意思去敲它，它就會響，你敲得重，它聲音大，敲得輕，它聲音小，它有沒有起心動念？它有沒有分別執著？自性的感應就像鐘鼓一樣的，它確實沒有起心動念、它沒有分別執著，大叩則大鳴，小叩則小鳴，真的沒有起心動念。為什麼？這個道理，因為自性裡頭有見聞覺知，它是不生不滅的。受想行識有生滅，迷了，從自性變成阿賴耶，就有受想行識。將來轉識成智，受想行識就沒有了；色受想行識都沒有了，就是回歸自性。這個的確是很不好懂，但是它是事實真相，現的相全是幻相，千萬不要當真，當真你就錯了，當真是什麼？當真就造業，業有染業、有淨業、有善業、有惡業，果報就不一樣。所以佛對一切眾生，真的是給予一切眾生真實的利益，真實是什麼？是叫你明心見性，叫你回歸自性。
「積功累德品」裡面有這麼一句話，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。它這裡舉得好，它講了三個真實，「真實之際，真實之利，住真實慧」，講了三個真實。唯有住真實慧才能夠勇猛精進，真實智慧是什麼？就是釋迦牟尼佛講的這部《無量壽經》。《無量壽經》上教給你的方法，是「一向專念」，教給我們修學就是回歸自性的方法，大徹大悟的方法，脫離六道十法界的方法，往生實報莊嚴土的方法，八個字「發菩提心，一向專念」。真幹的人，像蓮池大師所說的，「三藏十二部，讓給別人悟」。我現在明白了，懂得世尊真的意思，真實義，我不再找那些麻煩，這是住真實慧。多久能成功？頂多三年，真的一點都不假，三年你就能夠得到念佛三昧，你就能往生。證明在《往生傳》、《淨土聖賢錄》，你去看看，這裡面差不多有一半的人都是三年就往生。所以過去有一位法師問我，這位法師也不在了，德融法師，好像過世不少年，年齡跟我差不多，曾經問我這個問題。他說：是不是《往生傳》裡講的這些人，剛剛好就三年壽命，三年的時候他壽命到他就走了？我聽到這個問題我不以為然，哪有那麼巧？二、三個人也許可能，它那麼多，幾百個人，這不可能的事情。他怎麼會三年往生？肯定是他三年得到功夫成片，他壽命不要了。功夫成片好的，我們也把功夫分為三輩九品，那個上品的往生就自在，他想走就走，我有壽命不要了，我到極樂世界去，親近阿彌陀佛，到那邊去修行去，他真的就走了。
前幾年深圳黃忠昌居士，三十幾歲很年輕，他做試驗，閉關念三年佛，看看能不能往生？他兩年十個月，還差兩個月圓滿他就走了，真的一點都不假，不要了，這世間太苦了。那度眾生呢？他這一表演就是度眾生，他不是用言教，用身教，做出樣子來給你看，三轉法輪裡這叫示轉，示現出來這個樣子讓你看看，真的不是假的。所以這個太多了，這種例子太多了，這是住真實慧，一門深入。這個功夫得到，三昧是定，定肯定生智慧，智慧是從清淨心生的，心不清淨生煩惱，心清淨生智慧。淨宗得到這樣的功夫，一個是往生極樂世界，一個是留在這個世界度眾生。留在這個世界也就是說他有任務，多帶幾個人到極樂世界去。自己往生隨時都可以去，來去自由，想什麼時候去就什麼時候去，他一點罣礙都沒有。他住在這個世間才真正叫代眾生苦，他要不住這個世界他就不能幫助別人。他住在這個世界，真的就是《還源觀》上講的四種德，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，他幹的是這個。他代眾生苦，是不是真代眾生苦？沒有，他示現的這個樣子。為什麼？他心清淨，他沒有分別執著，哪來的苦！所以他心裡很自在，跟釋迦牟尼佛一樣，那都是示現的。釋迦牟尼佛三衣一缽，樹下一宿，他多快樂！但是我們看到很苦，為什麼？我們受不了。他能受得了，人家金剛不壞身，所以他那個裡頭樂，法喜充滿，常生歡喜心。今天時間又到了，明天我們接著再學習，今天就講到此地。