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佛說十善業道經節要  悟道法師主講  (第一集)  2005/8/10  泰國淨宗學會  檔名:WD19-024-0001

  這個「節要」經文,是導師上淨下空老和尚節錄重要的經文。我們對於《十善業道經》不能全部記得,用「節要」背誦幫助我們記憶,念誦非常方便,經文很短。我們先看經題,《佛說十善業道經節要》,「佛」是指釋迦牟尼佛,「說」是有歡喜一詞,古代喜悅的悅跟說是同一個字。「佛說」也就是佛說這部經心裡非常歡喜,看到眾生能夠理解、能接受,佛非常喜悅為眾生說這部經。「十善」是這部經主要的內容,有十條善業。這個「業」是活動、造作的意思,一般講造業,業有善業、有惡業、有無記業,我們的念佛是修淨業。造惡業多將來往生到三惡道,造善業多將來往生到三善道。我們念佛淨業成熟,往生到西方極樂世界,所以這個業非常重要。「佛說十善業」的「業」,就是告訴我們要修十善。「道」像道路一樣,十善就好像十條道路,我們走的是十善業道,還是走的十惡業道?不走十善,大概就走十惡業,這個道路就不相同。「佛說十善業道」是這部經的別題,特別跟其他經不一樣。「經」這個字是通題,就是佛所講的都稱為經,比如說《佛說阿彌陀經》、《佛說無量壽經》,都稱為經。這個經題合起來講,釋迦牟尼佛為我們說出《十善業道》這部經典。「節要」是導師上淨下空老和尚節錄重要的經文,提供我們同修來修習。這個經題,簡單介紹到這裡。

  這部經翻譯的人,是唐朝于闐國三藏法師實叉難陀法師翻譯的,在唐朝武則天那時代。實叉難陀在中國翻譯經典非常多,他是于闐國的人,于闐是現在中國哪裡?新疆和闐這一帶。大家如果有到新疆以及敦煌這條絲路去旅行,大部分都會經過這個地方。以前在唐朝時候那是一個小國家,于闐。這位實叉難陀法師在中國翻譯經典非常多,翻譯非常多,我們大家知道《華嚴經》,有一部分是實叉難陀法師翻譯的。另外有一部是大家非常熟悉的,《地藏菩薩本願經》也是他翻譯的。所以,實叉難陀法師在中國譯經史上貢獻非常之大,也不亞於鳩摩羅什、玄奘大師。這是簡單把翻譯的人跟大家介紹。現在請大家看經文:

  【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】

  到這裡是一段。這段經文就是一般經典講的通序,序分,六種成就,『如是』是信成就,『我聞』是聞成就,『一時』是時成就,『佛』是主成就,『在娑竭羅龍宮』是處成就,『與八千大比丘眾,三萬二千菩薩摩訶薩俱』,是眾成就。就好像開會一樣,有開會的主席、時間、地點、出席的人數,有會議記錄,讓大家能夠證實這分它是事實。所以佛講經前面都有這六種成就,就是證明這部經,的確是阿難尊者親自聽釋迦牟尼佛說,以後把它結集記錄下來。當時在什麼地方講,當時聽經的大眾有多少,有哪些都把它標明出來,取信於後代的人。以後的人讀到佛經,才能生起信心,不至於有懷疑。佛說這部經的處所不在人間,在龍宮,「娑竭羅」是印度話,翻成中文叫鹹水海。佛陀以前在講經,大部分指的海應該都是指印度洋。地球上的海水大家都知道是鹹的,海水不能喝,又鹹又澀,所以稱為鹹水海,「娑竭羅」是鹹水海的意思。

  另外也有苦海的意思,佛門有句話常講,「苦海無邊,回頭是岸」。龍宮,現在科學發達,潛水艇都能潛到海底,好像沒有發現龍宮,但是我們要知道的的確確是有龍宮。你看《華嚴經》是從龍宮,龍樹菩薩到龍宮去看到,把它帶到人間來。這個道理老和尚在講席當中,也講得非常多,跟我們不同法界的眾生,是同時存在。我們現在在人道的法界,其他道的法界有很多我們肉眼見不到,但是事實是存在的。一般人大家都知道,中國、外國大家都不否認鬼神的存在,像在外國有很多鬼屋。在中國的記載就更多,像《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》、《太平廣記》,記載這些鬼神的事情很多。龍,我沒有見過,大概都只有在寺廟的龍柱,石頭雕的、木雕的,或是畫的,所謂神龍見首不見尾,這個龍是沒有看過。不過老和尚說他看過龍尾巴,但是龍頭沒看到,很早以前聽他講經講到龍,他說小時候他在福建建甌,有一天下午要下大雨,烏雲密布,他就看到一條龍尾巴從烏雲下面露出來,沒有看到頭。鄉村的人就一直叫大家出去看,那條龍大概犯了天條大罪,被上帝處罰吊在那個地方,老和尚他說他見過。

  另外他在湖南也看到狐狸變成人形,穿人的衣服,但是那個臉沒有變過來,臉還是狐狸的臉,但是四肢手腳都跟人一樣。那個時候,他們住在一個古代的房子,他們住在樓下,樓上住的狐狸,狐狸早上都到屋頂上去拜太陽。後來這個事情,我問老和尚的弟弟徐教授,他現在住上海。我說你們小時候,我常常聽師父講經說看到狐狸,你有沒有看到?他說他有一點印象,那時候他還小,他們住樓下,但是到樓上沒有樓梯,所以他們也上不去。老和尚那個時候年輕,跟他父親都在玩槍,他說那時候很想拿槍去打那個狐狸,被他母親制止。龍跟狐狸我是沒有看過,沒有見過,聽說,但是,龍這樁事情是可以肯定的。「龍宮」就是屬於水神這一類的,在水族,像一般民間拜拜的媽祖,媽祖就屬於水神,所以沿海一帶都有供奉媽祖。大陸沿海一帶,台灣、新加坡都拜媽祖,這個事情的確有。

  佛跟大比丘眾、大菩薩,他們沒有障礙,他們在十法界往來沒有障礙。我們凡夫你在這個法界,不能通那個法界。有些特殊的人他可以通,比如說有些修禪定功夫比較深的人,他突破的時空維次,他可以見到一般人見不到的事情。他禪定的功夫愈深,他的能見度就愈高,看得愈廣、看得愈遠。最近我來此地之前,打電話到香港向老和尚請安,他跟我講一個事情,他說他們這次到北京,有個張居士去看他,回到香港不到十天,聽說張居士往生了,也沒有病,人好好的突然就死了。死了之後,後來在深圳有一個老道(道士)把他找到,老道就跟他母親講,說張居士現在很後悔,在生的時候聽到佛法半信半疑,不認真修學,現在後悔。老和尚就跟老道講,告訴他,不晚,現在鬼道念佛往生的比人道多,現在鬼比人要精進,現在人不如鬼,所以還不晚。的確是這樣,我們現在看到人,幾個人要好好的念佛求往生?沒有。鬼很認真要求往生,因為鬼沒人要供養。

  所以諸佛以苦為師就是這個道理。人在苦中不知苦,不知道苦,他怎麼想要出離苦海?不是沒有吃過苦,吃過忘記。這個苦吃得還不夠,還要繼續吃,吃到真的受不了了,你才會想到極樂世界去。所以吃一點苦,對修行人來講是好事,是好事不是壞事。所以佛才說,諸佛以苦為師,以這個苦做老師。你不知道苦,你感受不到,你怎麼會想到要出離苦海,這就更難了。所以愈苦的地方,修行成就的人愈多,一心一意要到極樂世界去。反過來講,我們在外面物質享受豐富,不想離開這個世界。在大陸上,有很多地方的人受苦受怕了,一心一意念佛,強烈的要去西方淨土,所以在大陸往生西方的人很多。在海外大家過得太舒服,太舒服了就不想去西方,嘴巴說要去,聽到死就害怕,為什麼害怕?不想走。所以大家說要去西方真的嗎?真的,真想去,真想去就不怕死了。如果想到死:嚇死了,就還沒有真正想要去西方。所以念佛的人多,想要去西方的人不多。

  不相信大家可以試看看,真正要去西方的人他就不怕死,就這麼簡單。還會怕死,就是說明,還不是真正發願要到西方極樂世界。你不發願到西方極樂世界,雖然念佛還是去不了。剛才念《彌陀經》,佛不是說得很清楚嗎?「應當發願,願生彼國」是不是?念了好幾次,要發願,這願要發真的,不能發假的,發假的當然不行。所以大家真正要去西方要發願,信願具足,你念佛功夫差一點一樣往生。如果你不想去西方,佛號念得再多、念得再好,去不了,因為你不想去,不是佛不讓你去,因為你根本就不想去西方。我們在此地講經,希望大家都想去西方,不要再留戀這個娑婆世界,太苦了。希望這一生是最後生,不要再來了。

  這個大眾當中「八千大比丘眾」,比丘眾加個大,說明這個比丘是發大乘心。泰國是小乘佛教國家,所以一般只有講比丘,沒有加一個大,只有講比丘就是說他是修小乘。大比丘是大乘,不但是大乘他還證大果,明心見性、大徹大悟,不是一般的比丘,這是出家眾比丘。「三萬二千菩薩摩訶薩」,菩薩再加個摩訶薩就是登地菩薩,菩薩中的大菩薩三萬二千人,「大比丘眾」八千個人,一共有四萬個參與這個法會。我們再看下面經文:

  【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】

  『諸趣輪轉』,就是我們一般講的六道輪迴,因為經典的翻譯用的文字不一樣,有的翻六道,有的翻六趣,有的翻五道。《楞嚴經》翻作七趣,在六道再加上一個仙趣,成仙仙趣,這都是在六道裡面。為什麼會有六道輪迴的現象?佛在此地告訴龍王,龍王是龍宮的領導人,在水族類的國王領導人,福報最大。因為這個經在龍宮講的,龍王做代表。佛告訴龍王,『一切眾生,心想異故』,這「一切眾生」包括無情眾生,此地當然是專指有情眾生來講,九法界眾生。「心想異故」,每個眾生他心裡的思想觀念,異就是不一樣,各人的想法不一樣,他在身口造作的業也就不相同,所以『造業亦異』。思想、念頭不一樣,造作的業也不一樣,由於是這個緣故,所以有「諸趣輪轉」,這樣才會有六道。如果大家都一樣就成佛了,全部入一真法界,所以在佛經上有個名詞叫同生性、異生性,異就是不一樣。十法界眾生叫異生性,還沒有明心見性都叫異生性;明心見性叫同生性,大家相同。這裡講有異,這是佛告訴龍王,就是告訴我們,六道輪迴怎麼來的?就是這麼來的。因為一切眾生,每個眾生心裡的思想、念頭不一樣,造的業也不一樣,這樣才有六道輪迴的現象。再看底下經文:

  【龍王。汝見此會及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。】

  到這裡是一段。佛把上面六道輪迴的原因說出來,接著再告訴龍王,『汝見此會』,「汝」是指龍王,你看我們這個法會,這個法會有哪些人?上面講有八千位的大比丘眾,有三萬二千菩薩摩訶薩,參與這個法會。「汝見此會」,就是說龍王,你有沒有看見這個法會當中的三萬二千菩薩,還有這些大比丘眾?『及大海中』,因為這個經在龍宮講的,在大海當中『形色種類,各別不耶?』這個大海裡面的水族眾生,相信大家在電視上,到水族館、海洋世界去,現代人應該都有機會去看,像「海底奇觀」,還有我們常常到海洋世界。我們這次到芝加哥,他們也帶我們到海洋世界去看水族。裡面「形色種類」,形就是牠的形狀,「色」就是牠皮膚的顏色。種類,每一種水族很多,大的像鯨魚,小的肉眼幾乎見不到。大家去看看水族館,真的我們看到海底當中,形色種類太多,各個不相同,「各別不耶?」佛就告訴龍王,對龍王講,你有沒有看見大會的大比丘眾,大菩薩眾,還有大海當中這些水族的眾生,牠們每個形狀、顏色、種類各個不相同嗎?你有沒有看到?

  為什麼眾生的形狀、顏色不一樣?佛講經我們一定要舉一反三,雖然佛在龍宮裡面對著水族的眾生來講。但是再看看我們人間,是不是也是這樣?我們現在人在地球上,我們地球上的人類也是形色種類,各別不耶?西方西洋人有白人、有黑人,去美國看白人白白淨淨的,黑人黑得發光,這個皮膚的顏色不一樣。東方是屬於黃種人,皮膚不一樣。但是東方黃種人這個當中還有好幾種,大家來到泰國是黃種人,跟泰國的比,又不太一樣。泰國人他的臉形,他的個子胖瘦,皮膚的顏色,這都是正報色異,也跟中國來的不太一樣。中國這個地區也不是全部一樣,比如說北方人就是高大,吃麵食,吃麥;南方的人就比較矮小,吃米飯。所以在中國也有五十六個民族,在澳洲開放移民的國家一百二十幾個民族。還有中東,你仔細看,他的頭形,他的四肢骨架,皮膚的顏色,包括身體散發出來的味道是不是各別不耶?不一樣。佛如果在人間講,他一定是指我們人類,佛在海裡講就是指海底的眾生,以及參與大會的大眾。

  為什麼會不一樣?長得比較好看一點他有優越感,長得比較不好看的自卑感。這個不是誰在創造,佛下面就跟我們講得非常清楚,這一切是什麼?為什麼有好看有不好看、有很粗糙、有很細膩?『如是一切,靡不由心造善不善,身業語業意業所致』。這一切怎麼來的?這一切,「靡」當作都是講,都是由於每個眾生,他心造善不善。佛為什麼講心?因為我們這身口是受心的指揮,動一個惡念,那我們身體的行為、言語的行為就造惡業;動個善念,我們的身口就造善業。所以以心為主,心在主使,身口去執行,心在主使。所以下面講「身業語業意業所致」,這是一般講身語意三業,有造作善,有造作不善。造作善的,他得到的身體,就比較好,也比較健康,比較莊嚴;造作不善的,長得就比較醜陋,甚至體質就不好。是因為每個眾生他心裡想的念頭善與不善,在身語意三業造作上有善、有不善,所以各人所得果報就不一樣。下面講心:

  【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。】

  我們先看這一段。『而心無色』,這一切都是由心造的,「心」在哪裡?我們大家都知道有心,不但中國人知道,外國人也知道有心。這個心它沒有顏色,無色,色當作物質講,它不是個物質。所以佛經裡面講的心,不是指我們身體裡面,父母生給我們的心臟,不是這個心,這個心叫肉團心,不是這個心在造作。現在醫學發達,人類的心臟可以移植,把甲的心臟移植到乙的身體裡面,乙他的思想言行還是原來的他本人,他不會變成甲。從這個地方就證明,那個心是我們能夠思惟想像的心,不是心臟。心臟既然不是,現在有人又講腦細胞,實在講我們從頭頂到腳底任何一個器官都不是。佛在這裡明明就跟我們講,「而心無色」,心在哪?不是一個物質,所以說明不是我們的肉團心。因為它不是一個物質,所以『不可見取』,你見不到,取就是你也摸不到。因為它不是物質,你也看不到,你也拿不到。但是心怎麼來的?心見不到、摸不到,但是它又是存在的。

  下面就跟我們講,『但是虛妄,諸法集起,畢竟無主,無我我所』。既然心是無色,不可見、也不可取,我們為什麼會看到這些現象?上面講造作善、造作不善,得到身體好、不好的相。但是這些果報現象是怎麼來的?怎麼現出這些現象?下面佛跟我們講,「但是虛妄」,我們現在看到這一切現象,好與不好都是虛妄。就如同《金剛經》講「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。我們現在看到的這些現象是虛妄的,虛妄還是有個相,這個相怎麼來的?「諸法集起」。這個法是萬事萬物的總代名詞,諸法是很多很多的事物,我們現在講很多條件集合在一起。在佛經上常講因緣生法,各種因緣的組合集合起來,生起這個現象。好像講我們這個桌子,我們舉出一個例子這個桌子,這個桌子很多因緣組合,它沒有自性。

  如果你要仔細去給它分析,這個桌子是怎麼來的?這個桌子是木頭。木頭從哪裡來的?從樹來的。樹從哪裡來的?樹從種子。種子怎麼會長出樹?把它種在土地裡面,然後經過陽光、水分不斷的滋潤長成樹,經過很長的時間長成一棵大樹。工人就把它鋸下來然後再加工,再把它做成成品在商店賣,我們去買回來。這個過程當中,有很多很多條件集合起來,集起桌子這個相。我們舉一反三,你從這個地方每件事物,我們人的身體,一切動物、植物、礦物,沒有一樣不是因緣所生法,是諸法集合起來生起的現象。這個道理很深,是大乘境界。「諸法集起」的現象,這個當中有沒有主宰?沒有。所下面講「畢竟無主」,沒有主宰,「無我我所」,也沒有我,也沒有我所。這個我它的意思,是主宰、自在的意思,一切法是無我。如果我們真正懂得無我,我們就解脫了。

  我們現在為什麼這麼多煩惱?因為我們執著有個我。這個我是從哪裡來?第一個我們總把這個身體認作是我,所以我們起了一個堅固錯誤的念頭,執著這個身體是我,身體之外的一切東西是我所。佛在此地跟我們講,實際上沒有我也沒有我所,是我們錯認,把它認為有我、有我所,在這當中起妄想分別執著,這樣子造業才有六道輪迴。這個如果你看穿了,執著放下了,六道輪迴就沒有了,不再造業了。我們身體都不是我們的了,身外之物更不是我們的,虛妄的。佛勸我們在這當中要看破,看清楚事實真相,看破了才放得下,這個非常重要。

  『雖各隨業,所現不同,而實於中,無有作者』。這個一切虛妄,諸法集起,這當中沒有我,也沒有我所。我們現在所謂我跟我所都是短暫性的,實在講說我們有錢,是我們的嗎?不是。我們有房子,我們有什麼、有什麼,那事實真相只是我們暫時有這個支配的權利。在《般若經》佛跟我們講得很清楚,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。你什麼也帶不走,都是空的,只是我們暫時有支配的權利,不是你的,你也得不到,這才是事實真相。「雖各隨業,所現不同」,雖然每個眾生隨著自己造業,所現的果報不相同。「而實於中,無有作者」,而實在在這當中沒有人在做主宰。所以一般宗教講,上帝能夠創造萬物。佛給我們說沒有,沒有人在創造。是隨個人的心所現,諸法集起,不是有人在那裡創造。過去我們也常常聽人家講,上帝創造萬物,那上帝又是誰創造的?問到最後人家就答不出來。那實際情況,就是佛在此地講的真相,宇宙人生的真相。下面講:

  【故一切法。皆不思議。自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】

  以上講的這些道理,因為這個緣故,所以一切法都是『不思議』,自性一切法,『自性如幻』,沒有自性,它又隨時可以變化。「不思議」,這個我們在大乘經裡面常常讀到,讀《彌陀經》也是常讀,讀的句子很多,「不可思議功德」,一切大乘經它的關鍵就在不可思議。你不可以用你的思想,不可以用你的言語去議論,你心裡的念頭你想不到,你言語說也不出來。禪宗所謂「心行處滅,言語道斷」,就是不可思議,你要用悟的,如果你不可思議就見到真相。如果你一直要問為什麼、為什麼、為什麼?你永遠見不到真相,佛就跟你講出來,不可思、不可議,就知道我們現在偏偏要思、偏偏要議,所以永遠找不到答案。答案已經跟你講得很清楚了,我們不懂。一切大乘經重點就在不思議,不可思議,所以「自性如幻」。

  『智者知已』,「智者」就是有智慧的人,知道這個事實真相。『應修善業』,知道這些都不是固定的,所以命運也可以改造。既然是自己心造的,自己造的當然可以改變,你把它變好、變不好都看你自己。大家看《了凡四訓》就知道這個道理,應該要修善。你修善業,『以是所生蘊處界等』,五蘊十二處十八界就是身心世界,依正莊嚴,現在人講地理風水都好。『皆悉端正』,你正報的身體也好,莊嚴,體質很好,身體健康。你居住的環境,地理風水非常的好,這是修善業得來的。如果你不修善業,得到正報的身體、依報的環境都不好。從這個原理在我們現前的地球上,到任何一個國家地區走走看看,根據佛經上講的這些道理去對照,就知道這個地區的人,他是修善業還是修惡業?造惡業的多還是造善業的多?造善業多的地區,這個地區一定是國泰民安、風調雨順,環境好,人的身體也健康。造惡業多的,災難就很多,天災人禍,人的身體不健康,壽命非常短促,所以要修善業。「所生蘊處界等」才端正,『見者無厭』,看見的人常生歡喜心。再看下面經文:

  【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。】

  這一段釋迦牟尼佛告訴我們,你看看佛身,佛從哪裡看?看佛的身體,佛在大乘經講「佛有無量相,相有無量好」。應化在人間也有三十二相八十種好,這詳細都在經典裡面。佛的身相是最圓滿,最莊嚴的,佛像最圓滿、最莊嚴。這個清淨莊嚴的佛像從哪裡來?『光明顯曜,蔽諸大眾』,都是『從百千億福德所生』。「百千億」是形容無量無邊,累積起來才會得到這個相好莊嚴的果報。我們在念讚佛偈也念過,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫」,這就是修百千萬億福德所生,所以你要得到相好,你要修福、要積德。我們再看下面:

  【汝又觀此諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等大威勢者。亦因善業福德所生。】

  佛又對龍王講,也是對我們大家講,你再看,這些參與法會的大菩薩、大比丘眾,他們每個人也是『妙色嚴淨』,也是非常的莊嚴清淨,皮膚顏色非常的微妙,這一切也是『皆由修集善業福德而生』。菩薩修得還沒有佛圓滿,雖然沒有佛圓滿,但是也相當的莊嚴。所以我們看菩薩像,再看阿羅漢的像,都相當的莊嚴,這一切都是修福積德所生,這福德修到圓滿,身相跟佛一樣的。『又諸天龍八部眾等大威勢者』,以上講菩薩、羅漢、佛,六道以外的聖賢。這段是講六道裡面天道、人道,以及八部鬼神眾有大威德,大勢力、大福報的。天道不用談,人道也有大福德、大威德、大勢力的,在鬼神道也有,在畜生道也有,龍王屬於畜生道,天龍八部這些大威德、大勢力。鬼神道有福報都香火鼎盛,這一切也都是因為過去世修善業福德所生,修福積德所生的,不是偶然的。我們再看下面這段經文:

  【汝今當應如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。於諸福田歡喜敬養。是故汝等亦得人天尊敬供養。】

  這一段是佛勉勵我們,『應當如是修學,亦令眾生了達因果』,自己修學要「了達因果」,了是明瞭,達是通達,善惡因果報應,不是不報,了達也要勸別人了達。自己『修習善業,於諸福田歡喜敬養』,也要勸別人,「修習善業,於諸福田歡喜敬養」。這個福田分三大類,第一類恩田,第二類敬田,第三類悲田。恩田以父母恩為代表,我們常念「上報四重恩」,父母恩為代表,所以孝養父母有福報。敬田,三寶,供養三寶得福;悲田幫助眾生,救濟眾生,這個也得福報,這個三大類。對於這些福田,我們歡喜尊敬供養,你歡喜恭敬供養別人,你果報會得到人天對你恭敬供養,這是因果報應。

  

  

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