太上感應篇直講 悟道法師主講 （第一集） 2007/8/11 新加坡博覽中心第三廳 檔名：WD19-014-0001
尊敬的新加坡淨宗學會總務李居士，諸位法師，諸位同修，大家午安，阿彌陀佛。今天是新加坡淨宗學會舉辦佛學講座弘法大會的第一節課，這次我們的講題是「太上感應篇直講」。這些年來，我們淨宗學會導師上淨下空老和尚，他老人家在世界各地提倡《弟子規》的學習，現在有很多地方都得到非常好的回應。尤其在老和尚的家鄉廬江，辦一個文化教育中心，已經有兩年的時間，在這兩年由楊老師、蔡老師在那裡教《弟子規》，有了很好的效果。去年十月也把這個成果介紹推薦到聯合國教科文組織。最近在吉隆坡又有一次《弟子規》的推動，得到馬來西亞全國教師大家的支持。慢慢的大家開始注意到《弟子規》的學習。這可以說現在我們同修大家感受比較深刻的，就是《弟子規》。
老和尚過去他也講了三個根，他說儒家的根在《弟子規》，道家的根在《太上感應篇》，佛家的根在《十善業道經》，這是傳統儒釋道三教教學的根本就在這三樣東西，這三樣東西可以說是根本的根本。《弟子規》所講的、所教的就是中國傳統倫理道德教育的基礎，所以《弟子規》是倫理道德的教育。《太上感應篇》講的是因果教育，《弟子規》是倫理道德的教育，《太上感應篇》講的是因果教育。因果教育跟《十善業道經》有相應之處，《十善業道經》有倫理道德教育、有因果教育，當然《太上感應篇》也有倫理道德教育、有因果教育，《弟子規》純粹是倫理道德的教育。
我們老和尚為什麼極力推動《弟子規》？的確，我們仔細看《弟子規》的內容，比較能夠讓一般社會大眾，不管信仰哪一個宗教，或者沒有宗教信仰的人士，他也能夠接受，畢竟講的、教的就是我們現實人生的倫理道德。看了《弟子規》之後，不管中國人、外國人，大家了解之後，都有一個共同的結論，就是說做人應該這樣，應該照這樣來做，照《弟子規》的教導來做，才是一個真正的世間好人。這是一般社會大眾，沒有學佛、沒有宗教信仰的人，他也能夠接受，也能夠認同。所以我們老和尚極力來推動《弟子規》，因為《弟子規》的教學在教做人，怎麼樣做人，怎麼處世，怎麼接物，希望普遍把這個教育推廣到世界每個角落。
因果教育是更提升一層，有了《弟子規》的基礎，對於因果教育就比較容易接受。當然，如果我們已經學佛的同修，對於經上講的因果報應是不會有懷疑的，會接受，但是一般社會大眾就不一定能接受。一般社會大眾對於佛法還不了解，總認為佛教是迷信，如果你再跟他講因果，他也是認為這是迷信的，這是現前這個時代一般社會大眾普遍有這樣的一個現象。這個問題主要是沒有接觸，對於因果的道理不明瞭，人家說迷信，人云亦云，也是跟人家說的，他自己也沒有搞清楚，也沒有去接觸，也跟人家說迷信，大部分的情形都是這樣。要讓大家對因果教育慢慢能夠認識、接受，當然還是要弘揚，特別佛經的弘揚，把三世因果講得最透徹、最詳細。因果教育，我們導師上淨下空老和尚，他老人家也是並行的來推廣，畢竟因果教育是更深入。
因果教育，所謂因果，我們講白話一點，講因果就是講利害關係，講得現實一點就是講利害關係，你造什麼因就得什麼果報。這個事實真相認識清楚之後，每一個人，不管中國人、外國人，沒有一個人希望自己得到不好的果報，也沒有一個人不希望自己得到好的果報，這是人之常情。所以因果教育的推廣也刻不容緩，也不在《弟子規》之下，也是非常迫切的需要。因此我們看淨宗十三祖，中國淨土宗十三祖印光祖師，他老人家一生提倡，他的教學就是提倡「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生淨土」。信願念佛、求生淨土是我們最終的目標，我們現前還在這個世間，要怎麼來生活、怎麼過日子、怎麼來修行，就是前面這四句話，就是敦倫盡分、閑邪存誠，這兩句話就是倫理道德的教育，諸惡莫作、眾善奉行是因果的教育。
所以印祖一生，他晚年在蘇州辦一個弘化社，弘化社就是我們現在講的佛經流通處。居士供養他的錢很多，他沒有改善他的生活，他也沒有拿這個錢去蓋大廟，而是把這些錢辦一個弘化社，印經書、善書來流通。他辦弘化社當然印了很多經典，大小乘經典，但是有三本書印的數量是最多的，第一本是《了凡四訓》，我想長期聽經的同修對這本書應該不陌生，第二本就是我們今天要跟大家一起來學習的《太上感應篇直講》，第三本是清朝周安士居士編的《安士全書》。這三本書雖然不是佛經，但是印祖印的數量是遠遠超過其他經典的數量，其他的經典印的數量都有限，不多，唯獨這三本書不斷的印，長時間的印。在當時他老人家印這三本書，大概給它估計一下也有幾百萬冊，在當時印刷術沒有現在這麼發達，印了幾百萬冊，這個數量相當可觀。印祖，大家都知道，是大勢至菩薩化身來的，我們修淨宗的同修大家都知道，《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩用念佛的方法達到圓通，可以說是念佛的專家。念佛的專家應化在我們這個時代，在我們這個地區，他為什麼特別提倡這三本書？這值得我們所有淨宗同修深深去思考。
我們常講念佛法門，依照《彌陀經》修學的宗旨，三個條件，信、願、行，信願是前導，行就是去落實，行就是念佛，念佛是正行。但是我們很多淨宗同修都有一個共同的問題，就是念佛多年功夫還不得力，這是世界各地很多淨宗同修大家共同的一個問題。念佛正行功夫不得力，不能念到一心不亂、功夫成片，這個時候我們一定要注意到助行的重要。為什麼念佛功夫這個正行不得力？就是缺乏助行。助就是幫助的，像《佛說觀無量壽佛經》講的淨業三福就是我們念佛正行的助行，補助的。所以佛在《觀經》還沒有講十六觀之前，告訴韋提希夫人，先修淨業三福。淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天福。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，是出世間二乘人的福報，聲聞、緣覺，小乘福。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，是大乘菩薩福。這三福就像三層樓一樣，第一福是基礎，所謂五乘佛法，人乘佛法、天乘佛法、聲聞乘佛法、緣覺乘佛法、菩薩乘佛法，人是五乘佛法的根本。也就是說我們現在不懂得怎麼做人、怎麼處世、怎麼接物，平常在生活當中，心不能安定下來，我們生活上的問題沒有處理好，你面對的那就很多困擾、很多災難，因此就影響到我們念佛功夫的成片、一心不亂。
所以印祖，我們可以體會到他老人家一生這三部書印得最多，當然對於沒有學佛的人可以幫助他們不墮三惡道，能夠穩住人天善道，能夠保得住人天善道，不失人身；對我們念佛人來講，我們可以理解的，幫助我們念佛功夫成片、一心不亂。因此這三本書我們淨宗學人也不可疏忽，《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》。第一本《了凡四訓》講改造命運，第二本《太上感應篇》就是講因果報應。所以我們看到《感應篇》也不要把它認為這是道家的，似乎我們學佛的人不需要，我們看印祖的做法，從他流通的數量來看，我們應該要去深深體會他老人家的苦心，也要體會這三本書的重要性。
在《感應篇》，印祖也寫了一篇序文，這個序文我們還是要簡單的先跟大家做個介紹。現在請大家翻開經本。這次學會也印了一些出來結緣，印了三千冊。序文，第一篇是印光祖師寫的，第二篇就是我們老和尚的老師，過去臺中蓮社李炳南老師的序，第三篇序文是唐湘清居士寫的。我們時間的關係，序文我們就先介紹印光祖師的。現在請大家翻開第一頁。第一頁前面的偈頌我們也念一念，「太上寶訓，感應之篇。日誦一遍，滅罪消愆。受持一月，福祿彌堅。行之一年，壽命綿延。信奉七年，七祖昇天。久行不倦，可成佛祖」。這首偈非常好，我們也常常看看、念念，來提醒我們自己。
我們看印光大師太上感應篇直講序，請看文，「人性本善，由對境涉緣，不加檢察，遂致起諸執著、好惡，種種情見，以埋沒本性者，比比皆是。由是古之聖人各垂言教，冀人依行，以復其初。其語言雖多，總不出格物致知，明明德，止至善而已」，好，我們先看這一段。印祖一開頭就告訴我們人性本善，《三字經》講「人之初，性本善」，這是講不管什麼樣的人，他的本性是善。老和尚在最近提倡《弟子規》也特別的給我們提出來，要肯定人性本善，我們教化眾生才有信心，如果這個不能肯定，往往遇到剛強難化的眾生我們就退心了。人性既然本善，為什麼現在變成惡？印祖給我們說出這個原因，由對境涉緣，由於我們六根對六塵境界，跟境緣交涉，我們根塵相接觸、交涉的時候，不加檢察，我們沒有提高警覺，不去檢點省察，遂致起諸執著，對境緣就起了執著，執著是障礙我們本善的基本因素。佛法八萬四千法門都在破執著，問題就是有了執著，詳細講就像老和尚講《華嚴經》講的妄想分別執著。
起了執著就有好惡，有我喜歡的、我不喜歡的，順我的意思我就起貪心，不順自己的意思就起瞋恚心，好惡之心油然而生。跟著種種情見，情就是感情，我們一般講感情用事，失去了理智，所有的一切見解、看法都是憑感情的。這當中難免做錯事情，想錯了、說錯了、做錯了，這樣一來，以埋沒本性者，就是把我們本性的善都埋沒掉了，好像被掩埋起來了。比比皆是，看看我們芸芸眾生，都是被這些種種情見、好惡、分別執著埋沒了我們善良的本性。因為這個緣故，由是古之聖人各垂言教，世間、出世間聖人，古今中外，聖人各垂言教，都來說明這樁事情，說明這個道理，教導我們認識人性本善。冀人依行，希望我們能夠來依教奉行。以復其初，復其初就是恢復本性本善。這是聖人他們講得那麼多，教得那麼多，他的目的無非是要讓我們每個人都恢復自己的本性本善而已。下面舉出儒家教學的原則，其語言雖多，總不出格物致知，明明德，止至善而已。講了很多，總的歸納起來就不出於「格物致知，明明德，止至善」，這是一個總原則、總綱領，不管從哪一方面講，怎麼講，講了那麼多，都是教我們這個原則。
下面就給我們再解釋什麼叫格物，「所言格物者，格，如格鬥，如一人與萬人敵；物，即煩惱妄想，亦即俗所謂人欲也」。這一段跟我們解釋格物，格是格鬥，譬如一個人跟一萬個人在對敵，跟一萬個人格鬥，我們可以想像你一個人要應付一萬個人，那你自己沒有提高警覺、全心全力，很容易就被敵人打敗。這說明我們被煩惱這個敵人打敗了。所以格鬥要特別的提高警覺，不可疏忽，有這個意思在。所以說如一人與萬人敵那樣的一個精神。物即煩惱妄想，在儒家講叫人欲。人都有欲望，貪欲，在佛經上講就是煩惱妄想。《三時繫念》中峰國師也給我們開示，「諸苦盡從貪欲起」，一切的痛苦都從貪欲生起來，所以貪欲是一切苦的根源。貪欲就是貪瞋痴三毒煩惱，煩惱的根在貪。所以煩惱妄想就是物，物欲，儒家講人欲、物欲，佛經講煩惱妄想。
下面接著跟我們講，「與煩惱妄想之人欲戰，必具一番剛決不怯之志，方有實效。否則心隨物轉，何能格物？」要與煩惱妄想之人欲戰鬥，當然不是很容易，必須具備一番剛決不怯之志，方有實效，才有實際的效果。如果沒有具備一番剛強果決不怯退的意志，那就沒有什麼效果。就會怎麼樣？否則心隨物轉，心還是隨著物欲在轉。何能格物，就是怎麼有辦法去格物，都是被物格，不是去格物。以上是給我們解釋格物的意思。
下面跟我們解釋致知兩個字的意思，請看文，「致者，推極而擴充之謂；知，即吾人本具愛親、敬兄之良知；非由教由學而始有也」。致這個字是推極而擴充之謂，推到極處、擴充到極處的意思。知即是吾人本具，吾人本具就是我們本來每個人都具有的。本來具有什麼？愛親，對於父母親，父母師長的敬愛；敬兄，尊敬兄長，之良知，我們一般講忠孝友悌，這些都是我們本性具足的，本來就是這樣的。非由教由學而始有也，這不是說由於教了，我們去學了，才開始有的，而是本來大家都有的。這是講我們本性，人性本善，這個道理就從這裡建立，就是這個道理。本善本來就有，愛親敬兄這些良知不是學來的，也不是人家教才有，它是本來就具有。像六祖開悟的時候講「何期自性，本自具足」，我們自己的自性具足一切的智慧德能，它本來就具足。但是我們本來具足這些智慧德能，這些愛親敬兄之良知，現在好像沒有了，喪失掉了，什麼原因？
下面就講了，「然常人於日用之中，不加省察檢點，從茲隨物所轉，或致並此愛親、敬兄之良知亦失之；尚望其推極此良知，以遍應萬事，涵養自心乎！」這就是把我們本善為什麼現在似乎喪失掉的原因說出來。這個原因就是我們平常人於日用之中，在平常生活裡面，不加省察檢點，沒有加以省察，省是反省，察是觀察，檢點，沒有注意到我們身口意三業的行為到底是對還是錯。因此從茲隨物所轉，隨著物欲、隨著煩惱轉，我們就是每一天都生活在煩惱、妄想、物欲當中，自己絲毫做不了主宰。或致並此愛親、敬兄之良知亦失之，連我們本性的愛雙親、敬兄長這個良知也喪失掉了。連這個都喪失掉，尚望其推極此良知，你還能夠指望這個良知，以遍應萬事，涵養自心乎！連最基本的愛親敬兄的良知都沒有了，那還談什麼？什麼都談不上，這些德行的涵養、修學也都落空。這是跟我們講出我們隨物所轉，到嚴重的程度就是連愛親敬兄的良知也都喪失掉了，更談不上再提升一層去修行，就是這個意思。
「是以聖人欲人明明德，止至善；最初下手，令先從格物致知而起」。是以就是因為以上講的這些緣故，所以古聖先賢這些聖人希望每個人都能夠明明德。明明德，上面的明是動詞，下面的明是名詞，明德是我們大家本來都具有的，佛法講的就是我們本性的般若智慧，大家都有。原來我們有明德，現在不明了，現在不明要它恢復到明，所以這個明要明我們原來的明德，所以叫明明德。明明德，上面的明字是用功的地方，怎麼樣去明？明明德之後才能止於至善，恢復到我們本性本善，恢復到我們純淨純善的本性。最初下手，就是教我們修學的一個下手處，令先從格物致知而起。所以儒家講修學的次第，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，一開始就從格物致知下手，我們佛法講從斷煩惱下手，儒家講也是降伏這些煩惱。「其所說工夫，妙無以加」，這些聖人講的這些功夫非常的微妙，無以加就是說沒有比這個更好的了。
「然欲常人依此修持，須有成範，方能得益」。雖然聖人教我們格物致知、明明德、止至善，格物致知的功夫雖然很微妙，妙無以加，但是要我們平常人依這個來修持，必須要有成範，成就是一個成規，一個規矩，範就是一個示範。俗話講「不以規矩不成方圓」，你沒有先一個規矩，那麼你沒有辦法成一個方圓，一定要先有規矩，不管做哪一門學問，這個原則都是一樣的，不以規矩不成方圓。首先下手要有個規矩，有個成規，有個模範，讓我們來學習，這樣才能得到真實的利益。成範在哪裡？「五經、四書，皆成範也」。我們中國自古以來，從漢朝一直到清朝，都是以儒家為國家的教育中心，所以五經、四書，包括十三經，都是我們修學的一個標準，皆成範也。五經、四書，四書五經，都是我們修學的一個成規、一個典範，讓我們依這個來學習。
我們接著看下面，「但以文言浩瀚，兼以散見各書，不以類聚，頗難取法；而未多讀書者，更無因奉為典型也」。印祖又跟我們講，雖然四書五經都是成範，都是我們學習的一個標準，四書五經分量也很大，但以文言浩瀚，文字語言非常廣泛，浩瀚，就像大海一樣很廣。兼以散見各書，不以類聚，有一些教訓是散在不同的書本裡面，它不是把它歸類、把它蒐集在一起，所以頗難取法，就有一些困難。而未多讀書者，更無因奉為典型也，有讀書的人他都有困難，何況沒有讀這些書的人他怎麼會知道？他更沒有辦法依這個來做為典型、來修學，更困難。以上是講儒家的這些教訓有這方面不方便的一個地方。上面講了這些話，他就是要接下面的，為什麼印祖提倡《感應篇》，他把原因先跟我們做一番說明，然後再把《感應篇》的特色給我們提出來。
我們看下面這個文，「太上感應篇，撮取惠吉、逆凶、福善、禍淫之至理，發為掀天、動地、觸目、驚心之議論。何者為善？何者為惡？為善者得何善報？作惡者得何惡報？洞悉根源，明若觀火」。這就開始給我們介紹《感應篇》。上面講的儒書，要書讀很多的人才有辦法修學，書讀得不多的人就很難。《太上感應篇》撮取惠吉、逆凶、福善、禍淫之至理，撮取就是把它撮在一起，抽取精華、精要的，把它蒐集在一起。惠吉就是我們講修善得善報，逆凶就是造惡得惡報，福善、禍淫，這些至理都在《感應篇》裡面。你怎麼樣做才是吉祥，怎麼樣做是凶災，怎麼樣做是善事、能得福報，怎麼樣做是惡事、災禍，這些至理都集合在一起跟我們說明。
發為掀天、動地，發就是發明，幫我們發明因果報應的這樁事實，來跟我們說明。掀天、動地，這是很震撼的，天好像有個蓋子把它掀開，地都動搖，這是形容《感應篇》講的因果報應這個事實是驚天動地。觸目、驚心，如果我們能夠善於讀誦，對照我們現實生活的一舉一動、一念一行，動一個念頭、一個行為，我們就看得非常清楚。觸目驚心之議論，看了知道哪些是惡，有什麼樣的惡報；哪些是善，有什麼善報，這個議論讓我們觸目驚心。你讀《感應篇》有觸目驚心的感覺，那對於我們一些錯誤的行為就會加以收斂，會去修正，不會像過去一樣我行我素。
下面講，何者為善？何者為惡？更進一步跟我們說明什麼是善、什麼是惡，《感應篇》給我們列出一個很簡要詳明的標準。現在世間人可以說不知道什麼是善、什麼是惡，所以往往把善看作惡，惡的看作善，顛倒了。讀了這一篇，善惡有個標準，不致於有偏差錯誤。明白善惡的標準之後，為善者得何善報，你作善有什麼善的果報。作惡者得何惡報，造作惡業會得什麼惡的果報。洞悉根源，明若觀火，善惡因果這樁事情的根源你都能夠洞徹明白，沒有懷疑；明若觀火，那就很明顯，好像看火一樣，看一把火，看得那麼清楚。
「且愚人之不肯為善，而任意作惡者，蓋以自私自利之心使之然也。今知自私自利者，反為失大利益，得大禍殃，敢不勉為良善，以期禍滅福集乎？」這一段是跟我們講人為什麼不肯作善，而任意要去造作惡業，它的根源也就是我們老和尚常講的自私自利。凡是有自私自利這個私心、私欲就造惡業了，為了自己的利益他就做出一些傷害別人、傷害社會國家的事情，這些都是自私自利的心所使然的。讀了《感應篇》之後，今知，今就是現在，現在知道了，你自私自利的人，為什麼要自私自利？希望得到利益。現在讀了《感應篇》知道自私自利不但得不到利益，反為喪失了大利益，得到大禍殃，得到大災禍、大災殃，不明白當然他就沒辦法，明白的人當然他就不會再自私自利。為什麼？因為自私自利對自己不但沒有好處，而且有很大的壞處。當然不明白的人自私自利，明白的人就不會了。為什麼？對自己沒有好處，反而有害處，反而喪失大利益，得到大災禍、大災殃，誰願意得到這些不好的果報？當然是不願意。所以他就會有改變。「由是言之，此書之益人也深矣！」由於以上所講的這些道理，這本書利益人也非常的深。
「故古之大儒，多皆依此而潛修焉。清，長洲，彭凝祉，少奉此書，以迄榮膺殿撰，位登尚書後，尚日讀此書，兼寫以送人，題名為元宰必讀書；又釋之曰，非謂讀此書，即可作狀元宰相，而狀元宰相，決不可不讀此書。其發揮可謂透澈之極，然見仁見智，各隨其人之性質」。這一段給我們舉出在中國古來的大儒，在儒家的道德、學問都有大成就的叫大儒，所以儒家的這些有德學的大儒也多依照《感應篇》而潛修，潛就是默默的來修學，依照這部書來修學。下面舉出清朝長洲彭凝祉這個人，少奉此書，他少年的時候就依照《太上感應篇》來奉行。以迄榮膺殿撰，位登尚書後，到後來他做了大官，尚書就等於現在的部長一樣，做到部長，每一天尚日讀此書，他每一天還是讀《太上感應篇》，每一天都讀一遍。兼寫以送人，他自己還寫，送給別人。古代印刷術不發達，所以用抄寫的非常多，用毛筆寫，送給別人。他給書題一個名稱為元宰必讀書。
下面跟我們講，又釋之曰，他又做個解釋，為什麼他提出這個名稱？非謂讀此書，即可作狀元宰相，他說不是你讀了《太上感應篇》就可以作狀元、作宰相，而狀元宰相決不可不讀此書，而作狀元宰相的人決定不可以不讀這部書。其發揮可謂透澈之極，他發揮這個道理可以說發揮得非常透徹，到了極處。這是彭凝祉。然見仁見智，各隨其人之性質，因為這部書每個人的學習，各人當然看法各有不同的角度，所謂見仁見智。各隨其人之性質，每個人他所求的、他現在的身分、他學習的都不盡相同，在我們佛法來講，每個人的根器不一樣，可以說千差萬別。
下面再跟我們講，「此書究極而論，止乎成仙」，我們讀到《感應篇》後面，我們就很清楚可以看到，這部書修到究竟極處能夠成仙。後面裡面有講天仙、有講地仙，天仙層次比較高，地仙層次比較低。因為道家是修仙的，希望要成仙。成仙也不是夢想，是一定可以達到的，但是如果你不斷惡修善，不依《感應篇》來修，雖然修仙有很多法術、很多方法，也不能成就。就跟我們學佛一樣，如果沒有《十善業道經》的基礎，八萬四千法門，大乘小乘、顯宗密教，方法門徑那麼多，你修什麼法門都不能成就，因為沒有基礎。道家也是一樣，修仙很多方法，沒有《感應篇》的基礎，怎麼修也修不成。這是講這部書最高可以修成仙。
下面講我們學佛的人，「若以大菩提心行之，則可以超凡入聖，了脫生死，斷三惑以證法身，圓福慧以成佛道；況區區成仙之人天小果而已乎」。法無大小，大小在我們的心。人人都有佛性，人人都能成佛，一切眾生都有佛性，所以《華嚴經》佛跟我們講，「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們要恢復我們的本性，關鍵還是在心。你得到的果報大小，究竟不究竟、圓滿不圓滿，關鍵還是在心，也就是說心量大小。此地講大菩提心，菩提是印度話，翻成中文的意思是覺悟的意思，覺悟的心就叫菩提心。覺悟有大覺、有小覺、有究竟覺，大菩提心就是究竟圓滿的覺悟，發這樣的心，發自利利他這個大菩提心。你這大菩提心一發出來，你來修行《感應篇》，那《感應篇》就變成跟《大方廣佛華嚴經》是平等的，跟三藏十二部經典等量齊觀。所以你如果以大菩提心來修，《感應篇》就變成《華嚴經》，變成三藏經典，所以關鍵在大菩提心。你有沒有覺悟？覺悟了之後，你的心發得大不大？大，你就成佛作祖。菩提心發了小菩提心，就作聲聞緣覺，那個菩提心小，不究竟。大菩提心是指成佛的心量，心量大，所謂「心包太虛，量周沙界」，這完全看個人的發心。有的人他只是想求人天的果報，想修個仙，這個心量又更小。
所以以大菩提心來修行《感應篇》，則可以超凡入聖，了脫生死，了脫生死是聲聞緣覺了脫六道三界的分段生死。下面講斷三惑以證法身，這是法身大士破無明了，不但分段生死了了，變易生死也了了。所以圓福慧以成佛道，圓滿福慧二足尊，成究竟圓滿的佛道。況區區成仙之人天小果而已乎，何況只能成一個人天小果的仙！仙在人天道裡面，而且層次不高，大概在我們人道跟四王天當中，所以這是人天小果。
所以看你用什麼心來修《感應篇》，它會隨著你的心量有所不同，果報有所不同。我們明白這個原則，我們就可以把它看成佛經，對我們學佛有幫助，對我們學佛成佛有很大的幫助。所以我們看老和尚他表演給我們看的，老和尚現在講《華嚴》，就是以大菩提心。所以他講任何的經典，講其他宗教任何的經典，都是在講《大方廣佛華嚴經》，他的原理原則不出《大方廣佛華嚴經》。你看他老人家講《感應篇》，他在新加坡淨宗學會講過，天主教的《玫瑰經》，伊斯蘭教的《可蘭經》，猶太教的、基督教的《聖經》，我們去聽一聽，講的語言文字不同，但是那些意思都是符合佛經的，符合《大方廣佛華嚴經》的教義、宗旨。這完全在我們個人的心態。明白之後，我們對這部書，我們學佛的人就會樂意來修學，不致於把它看成這是道家的，好像我們學佛的人就不應該來學這部書。如果明白印光祖師的這些話，跟我們學佛不但沒有抵觸，而且對我們有很大的幫助，大家就會樂意來學習。就像老和尚現在提倡《弟子規》一樣，跟我們學佛有沒有衝突？不但沒有衝突，還有幫助。
下面跟我們介紹這部《太上感應篇》的註解，「此書註解甚多」，這部書的註解很多，自古以來註解這部書就非常多。「惟清元和惠棟之箋註，最為精深宏暢」，註解雖然這麼多，唯有清朝元和惠棟的箋註最為精深宏暢，精就是專精，深入，宏大通暢，這是說這部註解的特色。但是怎麼樣？「惜非博學之士不能閱」，如果不是博學多聞的人，書讀很多，我們現在講知識分子，博學之士就是博士，學問淵博的人，讀了這個註解他有受用。但是如果不是博學之士，不是博學之士畢竟佔絕大多數，大家都沒辦法看，不能理解它裡面的意思，註得很深，註得很深入，不是一般人能夠理解的。
「次則彙編，實為雅俗同觀之最上善本」。《感應篇彙編》，過去臺北華藏佛教圖書館也印出來結緣流通，這部書在臺灣有很多地方、很多道場都有印出來流通。《彙編》可以說把三教的經典都會集在《感應篇》去註解，所以你看《彙編》，也有佛經、也有儒家的、有道家的，三教經典都有。可以說雅俗同觀之最上善本，文人雅士，一般的社會上的人士，大家共同來看這部書，這是最理想的一個註解，就是《感應篇彙編》。它裡面不但講理論、講道理，引用三教經典來做證明，而且還列出古今的一些公案，實際上的例子，來給我們做證明。所以這部書非常理想。但是又有一個困難，「而不甚通文之婦孺，猶難領會」。這兩句話特別對我們現代人來講的確是這樣，因為我們現代人不讀文言文，《彙編》都是文言文，不讀文言文，連那個字，有很多深難字，那個字怎麼念你都不會念，那怎麼會去懂它的意思？當然讀起來就有困難。特別現代人也不讀文言文，只有讀白話文，看到文言文他頭就痛，他也看不懂，他也不想再繼續看。所以《彙編》印了很多版出來，但是實際上去看的人還是不多，因為看不懂他就沒興趣再看下去。以上印祖跟我們介紹了兩種註解是最好的，它的特色，其他還有很多種註解。
下面再跟我們講，「惟直講一書為能普益，然文雖淺顯，詞甚優美，淺而不俗，最易感人」。這就是提倡，我們這一次講座，印光祖師提倡《直講》這部書的一個特色。惟《直講》一書為能普益，這部書能夠普遍的利益一切人，因為淺顯，大家能夠領會、能夠體會，能夠體會，願意來接受、願意來學習，他就得利益。然文雖淺顯，雖然文章很淺顯，很淺、很明顯，但是詞甚優美，它裡面的詞是非常的優美。所以淺而不俗，雖然淺，但是不俗氣，還是非常優美文雅。最易感人，就是最容易感動人，大家一看就知道，一聽就明白。這是把這部《直講》的特色給我們介紹出來，這是印祖寫這篇序文的用意。
下面是當時的一個因緣，「香濤居士，出資千圓，排印廣布；亦有同志各相輔助，願令此書周遍寰宇」。這是當時有位香濤居士，他出了錢，一千圓，當時，民國初年，算大洋，一千圓，錢的數量也相當的大，一筆錢，他發心來排印，來排版、來印刷，廣泛去流布。亦有同志各相輔助，還有共同發心的人，多多少少，像我們現在印經，有人隨喜。最大的功德主是這位香濤居士，他拿錢拿得最多的，拿一千圓，其他的人大家隨喜功德。所以願令此書周遍寰宇，希望這部書遍到世界各地。
「庶幾人修十善，家敦孝弟；知禍福之惟人自召，善惡之各有報應，則誰肯為惡而召禍乎？此風一行，善以善報，則禮讓興行，干戈永息，人民安樂，天下太平矣」。這本書實在講就是《十善業道經》的註解，所以這部書能夠推廣，大家讀了、看了，懂得什麼是善、什麼是惡，進一步去斷惡修善，那就修十善了。每個家庭都敦行孝悌，知道禍福是唯有人自己感召的，不是別人給我們的。善惡之各有報應，你作善有善報，造惡有惡報，因果報應絲毫不爽。知道這個事實之後，則誰肯為惡而召禍乎？不明白他是會造惡業，明白之後，誰肯去造惡，然後去招感一些災禍來？當然他不會去做，不會做這個傻事。此風一行，善以善報，這個風氣一旦推行開來，大家知道斷惡修善，那當然善有善報。則禮讓興行，這個世界大家都懂得禮讓。這個世界現在為什麼這麼亂？大家不懂得禮讓，大家懂得什麼？競爭，懂得一個爭，不懂得讓，所以天下就大亂了。如果人人懂禮讓，禮讓推行了，禮讓興起了，干戈永息，干戈就是戰爭，戰爭就永遠息滅。人民安樂，人民才能過安樂的日子。天下太平矣，天下才能太平，天下太平就是現在講的世界和平。世界和平也不是口號，還是要去修的。
後面這一段結尾是印祖勉勵我們的話，請看文，「願有財力智力者，或廣印以流布，或說法以講演。俾未失本性者，愈加純真，已失本性者，速復厥初，其為功德，何能名焉！」這是印祖在勸勉我們。願有財力智力者，願就是希望，希望有財力的人，或者你有智慧的人，有財力的人或廣印以流布，或者你廣泛來印這部書去流通，遍布在世界各地，希望人人都有一部《太上感應篇》。有的人書法寫得好，他可以自己寫。過去十幾年前，加拿大有一位張老先生，他寫了一篇《感應篇》送給我，後來我就送給老和尚，他就印在《無量壽經》後面。他也寫了一部《無量壽經》，寫了一篇《感應篇》送給我。所以現在看到法安居士寫的《無量壽經》，後面有附《感應篇》，就是他當時寫送給我的，寫得很不錯，他寫了我們去印。或者你用電腦排版打字的也很好。這一次我們新加坡淨宗學會印了三千冊，就是給我們這次佛學講座用的課本，這個課講完，大家可以帶回去多看看。
或說法以講演，這個不管在家出家，你有學講經說法，像我們新加坡淨宗學會有辦過弘法培訓班，在家居士、出家法師也都可以來講演，到各個不同的地區去講演。現在弘揚佛法的方式比過去更為方便，現在老和尚又在計劃要拍《感應篇》的故事，現在請人在積極寫劇本，這也是弘揚《感應篇》的一種方式。另外用畫畫的，圖畫的，像過去江老師畫地獄變相圖，這些也可以列為我們弘法的一個方式。所以過去江老師講，他說畫地獄變相圖，以前李老師在世的時候跟他講，他說用畫畫來弘法是無言說法，沒有言語的講經說法，讓人家去看，就像以前城隍廟一樣，畫十殿閻王讓人家去看，讓人家去感受、去體會。講演，現在在我們道場，如果在道教、廟那這是更好，現在我看新加坡這邊的廟還不少，拜神的還是滿多的，跟臺灣一樣，但是很可惜的是都沒有人在講《感應篇》。
八月二號我來這裡過一個晚上，那天同修帶我去這邊有一個大伯公，附近有一個大伯公，蓋得富麗堂皇，裡面也有伊斯蘭教的，也有印度教的，也有佛教的、道教的，可以說多元文化。所以那天晚上我去燒香，就在想這些地方如果能夠講《感應篇》是最理想的。所以《感應篇》要長時間來推廣，就像推廣《弟子規》一樣，不是講個一次、二次就停掉了，這樣可能效果不會太明顯，還是要有後續的推廣。因為新加坡這邊道教也滿興旺的，還包括印尼、馬來西亞這一方面，在中國地區，在其他海外地區，有關道教的，我們都極力的勸他來修《感應篇》。今年五月三十號，我的家鄉臺灣汐止，以前我小時候我母親常常帶我去燒香拜拜的仙公廟，拜呂祖呂洞賓的，那個廟請我去當住持。那個廟當中供呂祖呂洞賓，一邊供孔老夫子，一邊供釋迦牟尼佛，三教，我就想到它是以道教為主的，所以《感應篇》我很早就想從這個地方來發起。這個月剛好我們淨宗學會有這麼一個因緣，我就想到這樁事情。所以這次的講座我們採用《太上感應篇》，希望《太上感應篇》也能夠像《弟子規》這樣的推廣，才會有成效，跟《弟子規》、跟《十善業道經》合起來，相得益彰，是會更彰顯，更有幫助德行教育的推廣。
所以印祖也勸我們廣印流布或說法講演，俾未失本性者，愈加純真，還沒有喪失本性的人，他愈純真；已經喪失本性的人，趕快的讓他恢復本性。其為功德，何能名焉，這個功德就講不完，套我們佛經上講不可思議、功德無量。這篇序文是一九二八年歲次戊辰印祖寫的，我們今年是二ＯＯ七年，這是在七十九年前寫的。《直講》的序文我們就講到此地。
下面請大家翻開來，我們就介紹本文。請大家翻開經本，《太上感應篇直講》，頁碼是二十六頁，我們看文，「明義章第一」，它有分章的，第一章是明義，請看經文：
【太上曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】
這一段就是明義章。明義這章的章題，我們很明白可以看出來，讓我們明白這個意義，這太上講的。此地講『太上曰』，就是太上老君說，太上老君是道家的祖師。『禍福無門，惟人自召』。我們人一生在這個世間，我們都可以看到的，自己周邊的人，有的人他遇到災禍，有的人他有很大的福報。一般不了解這個事實真相的人，總難免心裡有很多疑問，為什麼有的人他日子過得那麼好？有的人災難、災禍那麼多，做什麼事情都不順利？難免跟著就是怨天尤人的心態油然生起，甚至怪上帝、怪神明，怨天尤人。過去老和尚到加拿大，有一次，大概十幾年前，去講經，有一位西洋人去問他老人家，他說他的日子為什麼過得那麼苦，常常遭遇到不如意的事情？老和尚就看看他，外國人信基督教的比較多，他說你有沒有去教堂問牧師？他說有。牧師怎麼說？牧師說是上帝的安排。他得到了這一句話，心裡還是很不平，上帝為什麼給我安排這個樣子，給那個人安排那麼好？所以再去問老和尚。是不是上帝安排？我們讀了這句話就不會有這個疑問，「惟人自召」，每個人自己感召的，它沒有一定的門路，自己找來的。
下面接著講『善惡之報』，就是善有善報、惡有惡報。『如影隨形』，造善造惡的報應就好像我們人的影子，你走到哪裡它就跟到哪裡，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，什麼都帶不走，我們人生到最後什麼都帶不走，連身體也帶不走，但是我們一生造的善惡業是隨時跟著我們走的，牽引我們到善惡道去受生。這一章的大意就是跟我們說明「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」。這一節時間到了，我們就講到這一章。下一節課，我們休息三十分鐘，再繼續跟大家來學習。好，我們下課。