金剛經講義選講—念佛是對治妄念最殊勝的方便法 悟道法師主講 （共一集） 2023/11/8 台灣台南淨福寺 檔名：WD15-009-0001
諸位法師，諸位同修大德，大家上午好。阿彌陀佛！請放掌。今天是台南新營淨福寺當家師法定師往生頭七，寺院有為她做一場三時繫念。上午，我們利用在午供前一個小時的時間來跟大家分享學習《金剛經講義》選講。首先感恩諸位法師、同修來淨福寺幫忙法定師的一些出殯的事務，也感恩網路前同修來參與我們這個超薦的法會。我們利用這一小段時間來跟大家學習《金剛經講義》選講，因為我們時間不長，所以選一個小段我們來學習。
我們淨福寺這個寺院的名稱，淨就是淨土宗的淨，本寺主修淨土法門，淨土法門就是念佛法門；這個福，也就是淨業三福的福。在淨業三福裡面，第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天福。第二福是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是出世的二乘福。第三福是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩福。我們常常讀誦《無量壽經》的同修都很熟悉三輩往生，每一個人的根機不一樣，每一個人修行功夫高下也不同，每一個人的環境也不一樣，有在家、有出家。分三輩，上中下。上中下三輩，無論你是能夠盡持經戒，或者能夠作善要往生西方，有兩句經文都一樣，就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這個經文三輩都一樣，都有。我們看淨業三福，第三福的第一句是「發菩提心」，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。讀誦大乘經典，在《觀無量壽佛經》的淨業三福，並沒有指定你要讀誦哪一部大乘經，凡是大乘經都可以。
我們今天跟大家分享學習《金剛經講義》，也可以說是菁華。因為我們一般在淨土法門裡面，我們修學淨宗的同修，大家都知道，我們是以念佛為主，很少人會去接觸到般若這方面，總認為《金剛經》般若是禪宗的，似乎跟我們修淨土沒什麼關係，這樣理解的人也不少。我們看到北京黃念祖老居士他有一本著作，他的遺著，就是《從金剛經到無量壽經》。這本書，過去我們華藏也印出來流通過。《從金剛經到無量壽經》給我們說明，《金剛經》是講般若，《無量壽經》是講淨土，淨土裡面有沒有般若？那當然有。般若裡面有沒有淨土？那也一定有，這是有很多人不知道。實在講，沒有般若就不是佛法，佛法無論大乘小乘，特別是大乘佛法，離開般若就變成世間法，那就不是佛法了。所以佛法跟世間法的區別，也就是在一個有般若、一個沒有般若，這個我們一定要明白。我們淨土法門也不例外，淨宗當然有般若，也離不開般若。所以黃念老的《從金剛經到無量壽經》，他說明般若跟淨土的關係，這個非常重要，我們要重視。
一般般若就是講無念，起念是妄。但是我們要知道，「須知起念即妄，念佛之念，亦妄非真。」就是念佛這一念也是妄念。「何以故？真如之性，本無念故。」在《金剛經講義》，江老居士給我們說明無念，我們真如自性本來就無念。「但因凡夫染念不停」，因為我們的染念不停，「不得已故，借念佛之淨念，治其住塵之染念。」用念佛，念佛這個是淨念，《大勢至菩薩念佛圓通章》講的「淨念相繼」。「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這個是一個方便法，就是以這個淨念來對治住塵的染念。「蓋念佛之念，雖非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。」我們現在起一個念頭在念佛，雖然不是真如的本體，但是我們透過念佛可以趨向真如的妙用；也就是說可以回歸到本體，要借這個方便，我們凡夫妄念不停，叫我們一下子做到無念，這個很難，所以佛用這個淨念來代替這些染念。下面給我們說，「何以故？」給我們說明這什麼緣故。「真如是清淨心，佛念是清淨念。同是清淨，得相應故。」這個就相應了，因為我們的真如自性它本來就是清淨的，我們念佛這一念是清淨念，清淨跟清淨當然就相應。「所以念佛之念，念念不已，能至無念」，從有念念到無念，念而無念，無念而念，「故曰勝方便」。所以說念佛來對治我們的染念、妄念，那是最殊勝的方便法。這個意思前面《講義》有講過，雖然是略說，「以是要義，故復徹底說之。」因為這個很重要的意義，所以要徹底說明。
「極樂世界，亦是幻相」，在《金剛經》佛講，「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說，除了極樂世界之外，其他的相統統是虛妄。無論極樂世界、娑婆世界，一切世界，這些相都是幻相。雖然極樂世界也是幻相，但是它不變，我們娑婆世界的幻相一直無常變化。雖然也是幻相，「然而不可不求願往生者」，就是我們不可以不發願求往生極樂世界，為什麼？「淨幻非同染幻也」。同樣是幻相，但是極樂世界清淨，它無衰無變，它沒有像我們娑婆世界無常、苦空、無我，極樂世界是常樂我淨，所以它那個世界叫淨幻，雖然是幻相，但是它清淨。我們這個娑婆世界是幻相，但是污染，五濁惡世，種種的污染，精神的污染、心理的污染、生理的污染、環境的污染、見解上的污染，到非常嚴重的程度了。所以我們這個世界是染幻，污染的幻相，極樂世界是清淨的幻相，這不同，所以我們還是要發願念佛往生極樂世界。下面又給我們說明，「何以故？清淨土，本由清淨心顯現故。」為什麼極樂世界清淨，我們這個世界不清淨？都是從我們眾生的心所現的。我們的心清淨，所現的世界就清淨；我們的心污染、不清淨，所現的世界就不清淨。因此這個清淨土就是由清淨心顯現出來的，「所謂心淨則土淨」。所以我們念佛就叫修淨土，淨土是從淨心所現的，因此我們的心清淨，跟西方淨土就感應，我們就可以求生淨土。求生淨土，這個意義很多，在這裡簡略說最重要的。
下面，江老居士也給我們列出幾個重要的概念。為什麼要信願念佛，求生淨土？「在凡夫位，應捨染趨淨故。」我們現在不是佛菩薩，也不是阿羅漢，應該要捨棄污染趨向清淨。「應」就是應該。應該要這麼修、要這麼做，應該要捨掉五濁惡世，要趨向求生西方淨土，這個第一個重要的。第二個，為什麼要求生淨土？因為可以「親近彌陀，成就信根故」。天天跟阿彌陀佛在一起，聽阿彌陀佛講經說法，我們成佛就很快了。第三個原因，就是「行菩薩道，應現起莊嚴妙相之清淨土，以救痴迷著相之苦眾生故」。示現一個清淨的世界，讓我們住在五濁惡世的這些迷惑愚痴的眾生知道有清淨的世界。我們為什麼痴迷？因為執著這些幻相，在這裡迷惑、造業、受苦，有一個淨土，讓我們有一個修學的目標方向。第四，「二邊皆不可著故」。二邊就是空有，都不著了。所以過去祖師大德，從宋朝以後就很少法師在講般若，因為怕人家誤會，誤會就著空，著空比著有更麻煩。因此我們修學般若，又修學淨土，就二邊不著。第五，「得體應起用故」。得到這個本體，應該有作用，有體相用。第六，「性體空寂，無相無不相故」。性體是空寂，那你不能說是它都沒有相，因為無相無不相，這個相都是從空的性體現出來。所以《心經》講，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。好像我們看電視螢幕，螢幕空空的，但是所有的相都是從那個空的螢幕所現出來，當現相的時候就空有不二，有這個相但是螢幕是空的。我們整個世界的事實真相也是這樣，就像我們看電視螢幕一樣。這個世界怎麼來的？從空來的。空在哪裡？在這個有（這個相）當中。像我們看電視，正當螢幕現相，當體即空，所以這個叫無相無不相。第七，「知一心作而無礙故」。
「以上皆求生淨土極要之義。知此，則知淨土與般若，求生與離相，語別而義實無別。」江老居士再給我們說明，上面講的都是為什麼要求生西方淨土極重要的意義。知此，就是知道這個道理，就知道淨土跟般若，求生西方與離相，言語上有不同，但是它的義理實際上是沒有差別。「蓋般若從空門入道者，乃是即有之空；淨土從有門入道者，乃是即空之有。」般若談空，空不是什麼都沒有那個空，那個叫頑空，那不是《般若經》講空的意義。它是從空門入道，就是即有之空，就是在有當中顯示它的空理。我們看電視的屏幕現相，有這個相，但是當體即空，是從這個有，你去明瞭它本體是空的，這個有是從那個空出來，所以說即有之空。淨土從有門入道者，淨土是講極樂世界，這有。我們念《彌陀經》，「過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，講了兩個有。講了兩個有，就很肯定了，有西方極樂世界、有佛阿彌陀在那個世界教化眾生。所以說淨土從有門入，乃是即空之有。般若是即有之空，我們淨土即空之有。「合而觀之，正是空而不空，不空而空。故兩門合修，正與如實空如實不空之本性相應。亦正是無相無不相之實相。舍此不圖，豈非自誤。」所以般若跟淨土沒有衝突，以為有妨礙、有牴觸，這個是不明瞭般若跟淨土的關係，實際上是分不開的。
下面一段再講，「將經中要句要義，存養咏味，此是用以觀照遣執。所謂以幻除幻之法，與冥相忘懷，初無有礙。當知不應住，無所住，是但除其病，不除其法也。即色聲香味觸，供佛度眾，乃至養此色身，皆不能廢而不用。若能不著，何礙之有。當如是領會也。」這個就是《金剛經》有很重要的經句要常常記在心裡，去存養咏味。《金剛經》主要叫我們不應住，不要執著，是除那個病，不是除那個法。比如說，《金剛經》講，不著色、聲、香、味、觸、法，那我們不要吃，也不要穿，那些東西統統不要，不是那樣。這些東西都需要，你要供佛、你要度眾生，乃至養我們現在這個色身，這些衣食住行不能沒有。你只要不執著，那就沒有妨礙了。事事無礙，這些事都沒有妨礙，應當這樣來領會。所以不執著，不是什麼都不要，也是需要。
「當知提起正念，正是生心。而提正念，即所以息住相之妄念，正是生無所住心也。」無念不是沒有念頭，無念就是沒有妄念，但是有正念。正念就是什麼？就是生心。提起正念，就是可以止息住相的妄念。這就是《金剛經》講生無所住心也，「應無所住，而生其心」，這個叫做正念。大乘經所說的道理，都是講這個，「故提此正念，便是觀慧」。這個「觀」就觀察的觀，觀的智慧。「具此正觀之慧光，不但能息妄念，並令心不沉沒。不似用他法而無觀慧，縱令妄念暫息，而心中漆黑者，所可比擬也。」這個就說明觀慧它的重要，要起觀照。沒有觀，你縱然修禪定，修止觀，只有止沒有觀，修到最後妄念停止，但是還是漆黑。漆黑就是無明，不明白，這個就不一樣，所以這個觀慧也非常重要。
「或曰：念即是觀。故念佛念咒，皆能了生死見本性。若如適才所說，豈念佛念咒，皆不如提正念乎。」我們念佛人，或者修密宗念咒的人，也都會有這樣的一個疑問。就是念佛可以念到「不假方便，自得心開」，念咒也可以成佛、也可以見本性，所謂明心見性，見性就成佛。聽到江老居士這麼講，或許有人會有疑問，說念佛、念咒都能了生死，都能見本性，那念佛、念咒，都不如提起正念嗎？就是這樣的疑問，何必去提起正念？我就念佛，提起念佛、念咒這一念就好了，何必再提起觀慧正念？下面就回答：「曰：君言似是而非，由於知一漏萬，以偏概全，於佛理未能融會貫通故也。」這段的回答，就是如果有這樣的一個看法，是似是而非，好像是對，但是實際上是不對。也是只知其一，不知其二，掛一漏萬，以偏概全，對於佛經的道理不能夠融會貫通，才會有這樣的一個疑問。「當知密宗重在三密相應，意密便是作觀。若但念咒，不知作觀，只能得小小益處。求了生死見本性，則未能也。」這是指出密宗，密宗的修學，它的原則就是重在三密相應，它最重要就是在三密相應，身語意這三密相應。意密便是作觀，身結印、口持咒、意作觀，這個叫三密。意密就是作觀，若但念咒，你只是一直念咒，不知道去作觀，這個得到的利益就很小，要求了生死見本性，那就做不到。未能，就是達不到。
「念佛亦然，上品生者，必須於第一義心不驚動，以其有觀慧也。否則只能仗彌陀攝受之力，令得不退，免入輪迴。此惟淨土法門，有此特異方便，為一切法門所無。若欲見本性，必須花開見佛而後可。而欲花開，必須明第一義，智慧發生而後可。此所以中下品生者，生淨土後，仍須勤修，動經塵劫。由此可悟觀慧之要矣。」這舉出密宗跟淨土，前面講密宗，如果你沒有作觀，只是念咒，得到利益就很有限，很小。要了生死脫輪迴，明心見性，見性成佛，這個就做不到。我們念佛法門，要求上品往生，必須於第一義心不驚動，也要明白這些作觀的道理。因為他有觀慧，所以他能往生上品，這個是在《觀無量壽佛經》九品往生上品中生，你最起碼也要「於第一義心不驚動」，才能往生上品中生。所以我們做三時繫念，中峰國師都期望我們都能往生上品。我們一般念迴向偈，「九品蓮華為父母」。我們在三時繫念，中峰國師勉勵我們要力求上品，他說「上品蓮華為父母」，他就不是「九品蓮華為父母」。「上品蓮華為父母」，希望我們人人都能往生上品。但是上品，最起碼對第一義要能夠明瞭，「於第一義心不驚動」，不驚不怖，聽到這些心裡沒有驚怖，能夠理解、能夠接受，這個很重要。
過去先師淨老和尚，他老人家勸悟道主法做三時繫念，要隨文入觀，隨文入觀就是此地講的觀慧。不但主法要隨文入觀，凡是參與的全體同修，也都需要隨文入觀。隨文入觀這個標準相當高，就是你經文念到哪裡，你就入了那個境界，隨這個文字起觀照入實相，那是最高的標準。我們現在做不到隨文入觀，要先從隨文作觀這裡下手，慢慢功夫深了，才能入觀。功夫深，熟悉了，念到哪一段經文、哪一段開示，就能入那個境界。因此我看到這裡，就想到先師淨老和尚之前對悟道一個開示，也提出來跟大家分享。後來我也是沒有馬上對修觀這一方面去深入，過了很多年，有一天想到不能作觀，伏不住煩惱。所以想到過去先師淨老和尚曾經講過《金剛經講義節要》，現在才提出來跟大家學習、分享，這是說明作觀的重要。作觀在《無量壽經》講，就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。如果你沒有發菩提心，只有一向專念，也不能往生。這個好像車兩個輪子，缺一個輪子都不行。所以這裡講的作觀，實際上就是《無量壽經》講的發菩提心，《彌陀經》講的信願，可見得作觀的重要，很關鍵。我們懂得作觀，改變觀念，我們念佛往生就可以有把握了。所以這個講密宗跟淨土都是靠他力，但是還是要作觀。
下面講：「念即是觀，固然不錯。然必念中有觀，方可曰念即是觀也。即以觀言，復有理觀、境觀之不同。」有人聽到這個觀，說我念佛，我念的時候就是觀。江老居士說，固然是沒有錯，但是你念當中要有觀。就像我們《彌陀經》講修學的宗旨信願行，你念佛就是行，你念佛的時候要有信有願，信願是觀慧，觀門，念佛是行門。所以為什麼說念中有觀？觀就是發菩提心，就是你用什麼心態（你的觀念）來念佛？菩提是覺悟的意思，覺而不迷，你用這個覺悟的心來念佛，那就相應了。如果迷惑顛倒的心念佛，古大德講「喊破喉嚨也枉然」，心不相應。所以念當中有觀，才能說是念即是觀。如果你念當中沒有觀，那你念是念，這個念沒有觀。這個觀有理觀、有境觀，境就是事，事觀。「理觀者，依佛說道理而作觀也。如上所提正念是也。既是依據佛理，則觀之便能開其正智，故曰觀慧也。」佛在經上講的這些道理來作觀，就是上面所提出來的正念。依據佛理（佛經的道理）來作觀，就能開啟我們般若正智，所以叫觀慧。「境觀者，依境作觀也。」就是根據外面的境界來作觀。
第一是「聖境」，第二「塵境」。「觀聖境者」，就是淨土，比如說觀極樂世界，觀佛身的相好。要像十六觀經當中所說的觀蓮花、觀阿彌陀佛佛身的相好，觀觀音菩薩、觀大勢至菩薩。從第一觀到第十二觀，觀想念佛；第十三觀，觀像念佛；十四、十五、十六，九品，也是觀，九品都是觀。我們持名念佛離不開觀，持名念佛是第十六觀。這是講極樂世界，我們觀極樂世界這個聖境。「密宗，如道場觀，法界觀，及觀本尊，皆是。」這是密宗他們觀的對象。「此等聖境，本由淨心現起，便與淨心不二，故觀之能令妄想息，真心現也。」因為觀聖境，聖境都是從我們自性清淨心現出來的，跟我們的淨心是不二的，所以觀聖境，能夠讓我們妄想停止，真心現前。「至密宗之觀阿字，此是觀本不生義，乃觀理，非觀境矣。」「阿」字，那是觀理，那個道理。「阿」這個字，它的意思是本不生，一切法本來不生，不生不滅，觀這個，這是觀理，不是觀境。「若觀一切塵境，必須依佛所說，觀其無常不淨，遣而去之，乃是正觀，亦為觀慧。否則名為邪觀。」觀塵境，觀我們眼睛看到這一切，外面我們接觸到的這一切塵境，那也必須依照佛所說的，「觀其無常不淨」。我們現在這個世界是什麼？這個塵境是無常。昨天晚上跟大家分享、學習「人命無常在呼吸間，生死事大」。我們這個世界是不清淨的，叫穢土，西方叫淨土。我們環境不清淨，我們自己身體也不清淨，每一天排泄的都是骯髒的，我們吃下去、喝下去，排泄出來都不清淨。因為我們這個身體的本質就是不清淨。所以佛也教我們觀不淨觀、無常觀，觀苦、觀空，觀我們這個世界的現狀，苦、空、無常、無我，不淨。遣而去之，就是不要執著。乃是正觀，這樣的觀叫正確的觀。「以觀理觀境之義相通，故修密宗淨土，若不能依其本宗作觀，便應常提正念以補助之。」江老居士勸我們，無論你修密宗，還是淨土，你觀理、觀境，如果你不能依照本宗，自己修的這個法門經典講的這些理論方法去作觀，就應該提起正念，就《金剛經》講的這些來補助。比如說，《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，也要用這個來補助，幫助我們看破放下。「更當多讀大乘，開其觀慧如前次所說是也。此理尤不可不知也。」多讀誦大乘，就是淨業三福第三福，「讀誦大乘，勸進行者」。大乘經典要多讀誦，才能開啟我們的觀慧。
「至於平時修行，若但修般若，誠恐見理少有未圓，落於偏空而不知。尤慮其心怯弱，或致退失於不覺。若但修念佛，不但生品不高，且恐未能一心。何以故？不知離相，必住六塵。心有塵擾，豈能一心！故莫若離相與求生，合而修之。念佛，生心也。離相，無所住也。此心雖空空洞洞，卻提起一句佛號，正是生無所住心也。妙莫妙於此矣！穩莫穩於此矣！」一部《金剛經》很重要的，就是「應無所住，而生其心」，我們念佛是生心，其他的妄念停止就是無住。我們念這句佛號，就是無住生心，修其他法門要修到無住生心，這個也很難。
「故平時修，起心動念時修，之外，更須於對遇境緣時用功，以歷事而練心焉。」所以這個不能躲在山洞裡面修，你要出來面對這些人事物，歷境練心，在這個當中修。過去先師淨老和尚在講席當中常常講，你離開人群，你沒得修行，這個叫歷事練心。「且上來所說，只是修慧，而未修福。當知慧是前導，福為後盾。大白牛車，須具福慧二輪，乃能運到彼岸也。」這段也非常重要，上面說的是講修慧，修觀慧，如果沒有修福，這個也不行。應當要知道慧是前導，好像眼睛一樣，導航，般若智慧是導航。所以這個六度，般若是眼睛，前面五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，好像手腳。這個五度要有般若，才能到彼岸，才是波羅蜜。如果沒有般若智慧，那五度就變成人天善法，出不了六道，不能明心見性，這個不能不知道。般若不能離開前面這個五度，前面五度是修福，般若是修慧，福慧雙修，這樣才能到彼岸。如果不修福，就沒有跟眾生結緣，「雖成菩薩，眾生不能攝受也。」雖然你有智慧，但是不能度眾生。「況福不具足，便是慈悲不具足。」修福不具足，不修福就是不慈悲。「菩提心以大慈大悲，自覺覺他，平等不二，為本。」這是大菩提心。「若不廣修六度萬行，菩提心既已欠缺，般若正智，亦未必能開。」如果你只修慧不修福，真正般若智慧，未必能夠開。什麼緣故？「但修慧不修福，仍是我相未除。既不平等，又不慈悲，諸佛未必護念。勢必障礙叢生，欲修不得故。」這段就很重要了，我們修行人，有很多人都很想用功，但是他只偏重修慧不修福，修行的時候業障現前，不是生病，不然就眾生來擾亂，不然就有很多事情發生，讓你不能安心的修行，業障現前。這個就是福報欠缺，不跟眾生結緣，福報欠缺。
所以《地藏菩薩本願經科註》，過去先師淨老也講過，講過一句很重要的話，就是「福能除障」。因為《地藏經》講修福的，怎麼修？這個講了很多。怎麼為亡人來超度，來替他修福？要做什麼？為什麼？因為福能除障。我們俗話也講，「福至心靈」。你福報修足夠，具足了，也幫助我們開智慧。所以佛稱為福慧二足尊。不能偏，如果偏了，就變成修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽。因此我們要福慧雙修。
好，時間到了，我們就跟大家分享、學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。我們把說聽《金剛經講義》選講的功德迴向給法定師，「願以此功德，迴向法定師」，感謝大家。阿彌陀佛！