要時時觀照自己的心念 成德法師主講 （共一集） 2020/4/19 英國蘭彼得 檔名：55-150-0001
我們有一位同修他就說，他就是提到，他看經典，尤其看《金剛經》，《金剛經》裡面有說到「凡所有相，皆是虛妄」。他就提到，他說：「我看到《般若經》裡面說『一切法無所有，畢竟空，不可得』，然後我再去看儒家的十三經、《四庫全書》，忽然覺得淡然無味。為什麼？因為這些典籍雖然那麼多，這個成住壞空、大三災、小三災劫運一來，這些書不都終歸塵土嗎？中華文化再燦爛、再珍貴，也有消亡之一日。我假如想到這裡，我心裡就空蕩蕩的，好像沒啥底了。我這樣的心態有問題嗎？」
諸位同修，這一位仁者這麼提出來，大家聽了之後，有沒有覺得可以提醒他什麼？
董居士：那這些不也是夢中佛事、水月道場一樣的嗎？
成德法師：對，但是他現在覺得提不起勁。
黃副會長：末學覺得他是因為有求，以有求的心來看世法，所以他會覺得失望。而佛菩薩教我們是以無求的心。
成德法師：我們覺得他是求什麼？
黃副會長：他在求果報。
成德法師：求他自身的果報嗎？
黃副會長：求他所做的事的結果。
成德法師：對，求那個結果，是。
黃副會長：如果這個事沒有結果了，他就覺得沒有意義了。
成德法師：是，好的。
董居士：所以就是說夢中佛事、水月道場，佛菩薩……
黃副會長：佛菩薩教我們就活在當下。
成德法師：對。
董居士：對。
黃副會長：所以我們當下這顆心是決定了我們當前的……
成德法師：對，的自受用。
黃副會長：就決定自己當時的受用。
成德法師：對。因為成德點出這一點，就是說我們聽法，聽法假如心態不對，連法都變毒藥，他本來不消極的，聽了這些話又曲解，自己不得受用還變得消極了。
所以有一次，文殊菩薩就對著佛弟子，當時候他的徒弟善財童子也在，文殊菩薩就對著善財說了：「哪一個是藥，取過來。」意思就是說，在大地之上長的這些草哪一個是藥，取過來。善財童子馬上接了一句話：「遍地都是藥，沒有一種不是藥。」就回應給文殊菩薩。馬上文殊菩薩又講了同樣的話：「哪一個是藥，取過來。」這個時候，善財童子那就不能再接說遍地是，因為老師已經第二次說了，他就順手從地上拔起了這個草藥，就遞到文殊菩薩手上。文殊菩薩就對著大眾說：「此藥可以救人，也可以殺人。」確實遍地都是藥，哪怕它現在還沒有入《本草綱目》，但是它一定有它的屬性，它一定可以治某些偏，所以遍地都是藥。問題是假如你對這個藥屬性不了解，你把它用錯了，那就麻煩了。比方說這個人上火了，你還給他吃人參，人參好不好？人參當然好，可是你用錯了，可能就出問題了，你給他喝生脈飲，他可能吐血。都是藥，可是不對症會出事情。所以為什麼叫因材施教？這就非常重要了。不是說我們覺得這個很受用，然後就介紹給所有的人，我們得要先設身處地他的狀況，才能給他比較適合他的建議。
再來是面對我們自己，假如老人家講的這些法，我們用不對的心態去面對，那可能變成對我們自己造成障礙了，問題不在老人家那邊，問題是我們在領受佛法的心態不對了。所以為什麼佛陀要說四依法？一來是「依法不依人」，不能是搞成情執了，是要依經教、依法；第二，「依義不依語」，要根據那個義理，不能根據他的言說、外在的言說相，所以這個就是不能著相。比方佛法的藝術化教學的表法，東方持國天王，你不能著那個相說東方持國天王喜歡彈琵琶，那就領會錯了，他那個琵琶也是表法的，代表持家、治國不能太緊，也不能太鬆，它表的是中道。就像佛經裡面會講花、會講樹，它的那個都是表修因得果，表要樹立榜樣，它都有它表法存在，所以這個要依義不依語。
「依智不依識」，依智慧，不能依情識。就好像說我們今天聽到「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們假如依情識的話，就會比較容易產生一種消極的感覺，反正什麼以後都會化成烏有，那還有什麼好幹的？其實我們阿賴耶識裡面很多的業習種子，在遇到境界的時候，我們說遇境逢緣，那個最熟悉的就會冒出來。比方說多愁善感的人，他就會出現那個感受；比方說傲慢比較容易起的，它就起現前；或者是貪求、貪著的，就是貪瞋痴慢；或者身見比較重、成見比較重，都會在境界現前的時候，那個強者先牽，就會冒出來。所以事實上，我們每一個人要自知，就是了解自己，其實也不容易。假如我們觀照自己的念頭不夠細，我們真正要清楚自己也不容易。有時候修了好多年，也不是不用功，每天定課也都有，但是感覺好像沒什麼提升，那個可能是我們對於自己的一個念頭裡面有沒有哪些不妥，可能太粗了，沒有看細。
所以叫要從心源隱微處默默洗滌，這句話是《了凡四訓》裡面教導的，「從心源隱微處，默默洗滌。純是濟世之心則為端」，純是利益這個世間、利益眾生，這是端，端正的，「有一毫媚世之心即為曲」，你是要去利益世間，而不是去諂媚，而不是有求的心去做這些事，要贏得別人的讚歎；「純是愛人之心則為端」，都是愛人的心、付出的心，「有一毫憤世之心即為曲」。我明明是要去愛人，為什麼我會生氣？因為我在這個愛人的過程有夾雜了希望人家肯定，有夾雜了希望人家回報，所以因為我愛護他了，他回饋給我的又是惡意相向，所以我接受不了了，我就很不高興了，我都已經對他這樣了，他怎麼還可以這樣？其實他只是一個境緣，我們不能把責任推給他，因為是我們自己動心了，我們那種純粹的心裡面夾雜著對他有要求了。所以不是風動，也不是幡動，是我們的心動了。我們可能都是會看到別人變心我們很生氣，事實上我們自己常常在變心，我們自己沒看到。
所以等於是要能觀照到自己的心念，那是要很深入自己的內心，才比較容易看到。
不知道大家有沒有讀過《俞淨意公遇灶神記》？
董居士：看過。
女眾：看過電影跟電視連續劇。
成德法師：都看過。
董居士：看過的，很震撼。
成德法師：其實成德個人認為，俞淨意公他可以代表每一個修行人必走過的考驗，沒有一個修行人不需要過他這個關，都一樣。而且他離我們都幾百年了，他是明朝時期的人，假如以明理來講，他讀的經書，他還能考上進士，你看他懂的道理有多少。他而且十八歲就考上那個我們說的公家養他讀書的貢生、廩生，他就是秀才了。可是後來，十八歲就考上秀才，到了四十七歲舉人都沒考上。然後五個男孩、四個女孩，最後死到只剩一個兒子走失了，然後剩一個女兒，家徒四壁，在那裡埋怨上天對他不公平。那剛好他還有善根，對灶神爺恭敬，灶神爺就來點化他，然後就說他「意惡太重，專務虛名，滿紙怨尤，瀆陳上帝」。
我們冷靜看，「意惡太重」，假如說一個修行人從一開始意念就能調伏，這個人可能也是再來人，幾乎每一個人都必然要有調伏意惡的這個過程。「專務虛名」，我們就有可能修著修著就修到相上去了。甚至於有很多人，他念佛精進，他是用好勝心在念的，人家三萬，我三萬五、我四萬，他可能都變成換對象了，佛是教我們去貪，可是他進入佛門的因緣，他反而換對象了，那個貪心、好勝心並沒有減少。也可能是希望別人肯定，就會務這個虛名。「滿紙怨尤，瀆陳上帝」，除非我們學佛以後，都不怨天、不尤人，都沒有看不順眼的事了，不然我們也很可能學佛之後還是會有怨天尤人的部分。
結果灶神爺這麼一點，俞淨意公還不承認，他馬上說：「那不是說天地之間任何細微的善都會記錄，難道我這幾十年連一件善事都沒有嗎？」他還沒有馬上承認。結果灶神爺就一樣一樣給他分析，你不是成立文昌社嗎？你不是說不殺生嗎？怎麼你們家那個廚房都還有螃蟹綁在那裡？而且每一次放生都是別人發起的，你從來沒有自己發起過；你說惜字紙，有人在的時候你就撿起來，人家就說你好恭敬字紙，可是你這個私塾班裡面，很多學生就拿著這些字紙去糊窗戶幹什麼、擦桌子，你也從來沒有批評啊？你們還講不要造口過，可是你的言語這麼好，舌鋒所及都觸怒鬼神，你自己也覺得不厚道，但是又控制不住；還有你們戒邪淫，你雖然沒有實際做，但是你看你每次看到那麼漂亮的女生，其實心都動得很厲害，所以其實只是沒有這個緣來了，假如真的有緣出現了，你真的把持得住嗎？就把整個他們文昌社裡面最重要的都給他點出來，然後說連最重視的你都做成這樣了，其他的就不用講了。
而且上帝真的派人來監督你，這麼多年來，看你一件善都沒有，只看到你的「貪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念、憶往期來念」，高己卑人是傲慢，憶往期來是愚痴，都沒有安住當下，只是寄望未來可不可以好，「恩讎報復念」，這是瞋恚心，充滿了你的心裡面，所以你逃禍都來不及了，你還求什麼福？講到這裡，俞淨意公才跪下去，請灶神爺救他，他也不是一開始就承認自己的過。所以等於是《俞淨意公遇灶神記》就是如何打破自欺的一本教材。
而夏蓮居老居士有一段法語特別重要，他說，真正學道的人，「須打破自欺一關，始有商量處」，意思就是說，自欺沒有過，根本都不用談是不是修行，談不上了；接著，「須灼然」，灼然就是很清楚的看到，「須灼然見得自己滿身過失，功夫始有著手處」，我們看到自己身口意的這些錯誤，我們才有有的放矢的去對治它、去調伏它，但是是要見得滿身有這些過失，功夫才有著手處。夏老說，「此兩關不破」，這兩關就是不自欺，然後要看到自己滿身過失。因為老人家也說，修行就是兩件事，知過、改過，但是知過在前，不知過就不知道怎麼改了。所以夏蓮居老居士說，這兩關不破，「任你談玄說妙」，就是這個不自欺跟發覺自己過失這兩關沒有真正過關，縱使他能講《般若》、他能講《華嚴經》，能談玄說妙，「終是門外打之遶」，就是都還在佛法的門外，根本沒有進佛門。所以夏老這一段開示，其實對我們修行首先要過哪些關，就講得非常具體了。
剛剛跟大家提到，我們雖然說發願了，這個任務很重，但是我們理得心安，其實都是佛菩薩、祖先承擔著，我們只要把心用對就好了。但是我們也要在一切境界當中觀心為要，要觀照自己的心念是很重要的，然後心也不能偏掉，甚至於是聽經的時候，領受善知識教誨的心態也不能偏掉，不然這個本來是法藥，我們把它用成毒藥就麻煩了。
所以剛剛跟大家念到，有同修看到「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他反而產生了一種消極的態度。事實上《般若經》統統是在告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，所以是讓我們不要去貪求了，讓我們要去看破。可是我們不能說看了之後變成消極，那事實上是自己的習氣現前了。所以這一句法應該是有自受用跟他受用。所以無所有、畢竟空、不可得，自受用就是什麼都是假的，不要去貪求了，就容易放下。
那他又看到這些十三經、這些傳統經典就好像沒有勁了，事實上是他利眾的心並不真切。但是他會提出這個問題，代表他自己在觀照自己的時候，並沒有看出自己的心偏頗了。所以我們只要身心有煩惱，身心覺得不是很自在，事實上那個當下，我們都是煩惱做主的狀態。因為只要我們是正念做主，應該身心都會比較輕安。這個大家可以冷靜的自己去觀察自己，我們剛剛提到要有自知。
所以當我們聽到一個法會產生消極，我們就要去調整這個消極的心態。《無量壽經》說：「知土如影像，恆發弘誓心。」他知道萬事萬物是聚散無常，可是他也借假修真，他自己是借假修真，他也會藉一切因緣聚散的時候，去把沒有善根的人幫他種善根，有善根的人幫他增長，善根成熟的人他會讓他得度。就好像今天老法師他講經六十年，我們這些弟子真的珍惜跟他的緣，依他老人家教誨去做了，我們就從一個一品見思煩惱都沒斷的凡夫，就到極樂世界作佛了。雖然只是短暫的一生，幾十年的因緣，但是老人家、佛菩薩加持掌握住了，我們就藉這個假的因緣聚散，就恢復了無量光、無量壽。所以佛菩薩同體大悲，哪怕可能這個緣只能二年、三年，最後就沒了，但是只要這二年、三年有一個眾生得度了，他再怎麼辛苦，他也覺得值得。所以這是大作夢中佛事、常建這些水月道場，其實反而可以體現出佛菩薩的同體大悲。
所以縱使儒家的經典終究會消失掉，問題是在儒家經典可以影響全世界的這幾千年，我們能夠傳承下去，哪怕只有一二個人受益，我們覺得也很值得。更何況這個接力棒傳到我們這裡了，我們真把它傳好下去，影響的何止是千千萬萬人？可能影響的是全世界跟幾千年後的人。