佛心佛語佛行 （共一集） 2007/9/16 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1833集） 檔名：29-097-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第十段，「寂用無涯三昧門」第三段，這一大段裡面第三段，一共有三十四首半偈頌。這又分為四個小段，第一個小段是「明根境相對以辨自在」，這四段都是「顯於三世間自在」，這是第一段。在這一段裡面首先有十二首偈，講的是六根六塵。根是眼耳鼻舌身意，境就是色聲香味觸法，六根對六境得自在。我們從體上來看，會深深的感到這正是我們現前需要的，因為我們現在六根對六境是在造業。為什麼菩薩得無障礙法界，理事無礙，事事無礙？我們先把經文念一段，第一首偈：
【於眼根中入正定。於色塵中從定出。示現色性不思議。一切天人莫能知。】
這首講根，接著講塵：
【於色塵中入正定。於眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。】
這是第一對。清涼大師在註解裡面這一段說得比較多。首先這十二首頌，前面是眼根色塵到意根法塵，這十二首偈頌。「十二頌六對」，這六對是非常的明顯，眼對色，耳對聲，乃至意對法，這六對。「一一對中，有十義五對無礙之相」，六對就是六根對六塵，每一對中都有十義，又有五對，說出菩薩的自在無礙。大師在此地特別提示我們，「欲辨無礙，先須明識定慧」。這個很重要，你要想辨別自在無礙，首先你要明瞭、你要認識定跟慧。一切諸佛修行證果，教化利生，離不開戒定慧三學。這每一對裡頭有「三昧起」，這個三昧起就是『從定出』，是出定，『入正定』，第一句是入定，第二句是出定。「三昧起」這是觀，「入正受」這是定，「定慧雖多，不出二種」，一種是事，一種是理。「制之一處，無事不辦」，這是講事定門，「能觀心性，契理不動」，這是理定門。「明達法相，事觀也，善了無生，理觀也」。我們先說這一段，這個明瞭，偈頌裡面意思就全都明白了。定跟慧，定是放下，慧是明瞭，通達明瞭；慧是本有的，定也是本有的。
惠能大師徹悟的時候，大徹大悟，他把他悟入的境界，也就是明心見性的樣子，明心見性什麼樣子？他把這個樣子說出來。這非常難得，不入這個境界說不出來，簡簡單單的五句話就講完了。這給我們後學人帶來很大的啟示，從這五句話裡我們建立修學真正的信心。世尊在經上只講了一句，「一切眾生本來是佛」。為什麼本來是佛？惠能法師這五句就做了註解，說佛是說什麼？佛是自性，自性是佛。沒有人能把自性這個樣子說出來、形容出來。非常難得，惠能大師他告訴我們，第一句話說「何期自性，本自清淨」。自不是他，與他不相干，原本自己就是清淨的。有沒有被染污？沒有，如果會被染污，那就不叫自性，就不叫真如，真是永恆不變，所以叫真性，永恆不變。清淨心裡面什麼東西都沒有，所以《壇經》上惠能大師的偈子，「本來無一物」。你看神秀大師的偈子，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。六祖講的是「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。自性本自清淨，它怎麼會惹塵埃？怎麼會被染污？沒這回事情。所以染污叫妄，虛妄的，不是真的，假的。
我們迷失了自性，就被虛妄的、虛幻的這個東西欺騙了，所以佛法裡面說可憐憫者，你真可憐。如果它真的把你染污了，佛不可以說你可憐，這是講不過去的。根本沒有這回事情，看你這副苦惱的現象，根本就沒有，所以說可憐憫者。你本來是佛，你現在是佛，你永遠是佛。這樁事情我們學到現在逐漸明白個大概，原來妄想分別執著不是真的，那是錯誤的，虛幻不實的相似相續的抽象概念。只要你能把它放下，像惠能大師一樣放下，一切都是現成的；你不肯放下，它就起作用，這個虛妄東西起作用。佛在這部經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是真的，一點都不假。所以定慧是自己本有的。
能大師這五句話第一個告訴我們，你的自性本來是清淨的，第二句話告訴我們，你的自性本不生滅，不生不滅。印度許多宗教他們終極的目標都是希望能證得大涅槃，大涅槃就是不生不滅，自性本來是不生不滅的。第三句話是「何期自性，本自具足」，具足如來智慧德相，戒定慧是自己本來具足的。好人，你本來是好人，中國老祖宗說「人之初，性本善」，佛經一展開，「善男子，善女人」，你本來是善男子、善女人。善的標準是什麼？佛講的十善業道，每個人十善業道都做到究竟圓滿，真的像經上所說的不容毫分不善夾雜，毫分不善都沒有，你的十善是圓滿的。
本不動搖就是自性本定，定生慧，這哪裡是外面？全是自性上本來具足的，外面的現象是自性變的，能生萬法。包括我們現在的身相，我們六根所接觸外面六塵境界相，從哪裡來？自性變現出來的，唯心所現，唯識所變。總要把這個事實真相搞清楚、搞明白，這些東西不清楚、不明白，確實叫盲修瞎練。自己以為修得不錯，分別執著不能放下，分別執著障礙了自性，這個東西要是不放下，你所修學的一切，佛法裡面都是叫世間法，不是佛法。我們想想，我們起心動念還有沒有對立？什麼叫對立？有沒有我、你、他。起心動念有沒有？有我、有你、有他就對立了。對立怎麼樣？對立就不清淨，跟自性就相反。當然你更不知道，起心動念是迷，不起心、不動念那叫悟。我們六根接觸六塵境界，好像沒有辦法做到不起心動念，佛做到了、菩薩做到了、阿羅漢做到了；阿羅漢不執著，菩薩不分別，佛真的不起心、不動念。所以他們都具足自性的戒定慧，這三個人有淺深差別不同，都是性德流露。
從三昧起，三昧是定，從梵文上翻譯，這是正受。正受是什麼？苦樂憂喜捨沒有了，身沒有苦樂，心沒有憂喜。我們要很冷靜去思惟觀察，這是佛菩薩，這是阿羅漢，他們用心如鏡，此地講的是不思議的境界。我們常常想著，我們早晨起來照鏡子，晚上睡覺之前洗臉也照鏡子，當照鏡子的時候就想到，佛在經上告訴我們，用心要像鏡子一樣，鏡子照外面境界明瞭，怎麼會不明瞭？它有沒有分別？沒有，有沒有執著？沒有，有沒有起心動念？沒有。不起心、不動念、不分別、不執著，它照得清清楚楚、明明瞭瞭，這叫觀，這叫照，觀照。開頭就學這個，就學觀照；到功夫現前的時候就照住，觀照往上提升就照住，照住就是阿羅漢；再往上提升照見，照見是什麼？智慧生起來了，那是菩薩。《心經》一開頭講「觀自在菩薩」，觀自在就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時」，為什麼是深？因為它是第三個層次，第一個層次是修觀，觀照；第二個層次是深了，照住；菩薩再高一個層次，深般若波羅蜜多，照見。照見是宇宙萬有的真相清清楚楚、明明白白，這是什麼境界？法身菩薩，再不會迷惑了。
這個地方所說的六根、六塵，這六對真實相，菩薩照得清楚，一絲毫也不迷惑。這是講一個觀、一個定。所以你不入定，你怎麼能起定？我們今天就是沒有入定，沒有入定，這個現象很清楚，它這裡講入正受，這很清楚，沒有入正受，那就是你現在的生活環境裡面，你有苦樂憂喜捨。你要知道，有苦樂憂喜捨就沒有定，沒有苦樂憂喜這才是定。這裡用的詞用得好，這不是普通的定，世間沒有。世間我們講到四禪八定，它算不算正受？它不算，大乘教裡面講它是什麼受？它是把苦樂憂喜伏住，暫時不起作用，所以佛叫它捨受。身捨苦樂，心捨憂喜，它叫捨受。捨受如果是永恆不變，那就叫正受。它會變，也就是它的定功有一定的時間，時間一到，它的定會失掉，就是那個苦樂憂喜又現前，所以叫捨受，它不是正受。伏不行，出不了六道輪迴，最高能到色界天、無色界天，總算是不錯了。這我們要清楚。
我們要怎麼學法？在日常生活當中真修、真幹！這個真字很難，你有這個真，你才是真正的佛弟子，真的放下了。你為什麼能真放下？你真看破了。首先看破色是空的，《心經》上講得不錯，「色即是空，空即是色」。現在的科學家也很了不起，他們也覺察到，物質現象不是真的，他知道物質不存在，物質只是一個幻相，剎那生滅，這個發現跟《般若經》上講的非常接近。真相確實如此，這個色你能執著嗎？你能得到嗎？得不到，你想得到，你以為得到，那是妄想，不是真的。
這樁事情你要不是真正通達明瞭，佛法一般講造業。造業也不是真的，可是你迷了，以為是真的。以為真的，它就起作用，它有果報，果報是三途。果報也不是真的，執著沒有放下，以為果報是真的。就像作夢一樣，做惡夢，不知道作夢是假的，以為是真的，你在夢中真受苦，真受災難。佛教導我們，真的是天天期望我們早一天醒過來，我們迷得太久、迷得太深，對於事實真相一無所知。佛天天這樣給我們講，我們是半信半疑。怎麼知道半信半疑？如果真的相信，你就入佛境界，你今天還不入境界，聽的時候相信，聽完之後就丟掉、就不相信了。這是我們現在學佛的真相。這樣的學佛很難成就，佛法殊勝功德利益得不到。
我們在講席裡面也常常說，展開大經，我們自己的分別執著沒放下，這個大經是世間法，不是佛法。佛法、世法的區別一定要清楚，不是說這個經釋迦牟尼佛說的，這就是出世間法，不是這個意思，那你完全錯了。如果我們真的把貪瞋痴放下，戒定慧現前，那是佛法。不但《華嚴經》是佛法，《弟子規》也是佛法，世出世間所有的文字是佛法，所有的言詞是佛法，所有的行為也是佛法，沒有一樣不是佛法。古德講得好，哪一法不是佛法？法法皆是，法法皆如。對誰說的？分別執著放下的人，就法法皆是、法法皆如。沒有放下，哪一法是佛法？世出世間法沒有一法是佛法。這個話說得好！
我們要怎樣能入正受？正受就是此地講的三昧，入正受，心自在了，正受起作用就是起定，起作用是智慧，是觀照。定慧雖多，不出二種。佛法講得太多，就是這一段經文講了十二個，從眼根入定，從色塵出定；從色塵入定，從眼根出定，入定是放下分別執著，出定是智慧觀照不生煩惱。惠能大師給我們做示範，他對五祖說的那句話用意很深，「弟子心中常生智慧」，這是什麼境界？這不是凡人，不是小乘，不是外道，這是大乘菩薩。明白人一看到這個境界就曉得，那是法身菩薩的境界，這個人超出六道、超出十法界，不是凡人。
定慧多，為什麼那麼多？自性能生萬法，一一法裡面都能入定，一一法裡面都能起用，所以就多！無量無邊。四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，就這個意思。無量無邊法門歸納起來，不外一個事、一個理。所以佛法，諸佛菩薩把宇宙之間世出世間一切法歸納成六個字，總不外乎性相，用性相可以全部包括，或者事理，或者是因果，這六個字把世出世間一切法全部包括盡了，性相、理事、因果。這個地方舉出事、理，事就是事相，理就是性理。
制之一處，無事不辦，這是講事定門。世尊在《遺教經》裡面講的，制心一處，《遺教經》上是「制心一處，無事不辦」，此地制之一處是這個意思。由此可知，佛法裡面也辦道，我們一般講提升自己的靈性。具體來講，《華嚴經》裡面講修行，五十一個階級一層一層往上提。現在我們念這個經，賢首菩薩他是第十信，我們從初信到二信、三信、四信、五信、六信，現在到十信；再往上提升，初住到十住，十住往上提升，十行，十行上面十迴向，十迴向上面十地，十地上面等覺、妙覺，總共五十二個位次，這就是什麼？這是佛道。佛道要如何提升？要制心一處，你才能不斷向上提升。
制心一處，跟諸位說，就是《阿彌陀經》裡面講的一心不亂。諸位要曉得，一心是定，不亂是慧，就是此地講的觀。用什麼方法？用這句南無阿彌陀佛。我們現在念佛效果沒出現，念了多少年，難怪懷疑！不是佛說的不靈，不是佛經上講的不靈，是我們自己學習不如理、不如法，所以沒有效果，我們不懂這個道理，道理是什麼？道理是看破、放下。方法是什麼？方法就是制心一處，這一點我們沒做到。我們這心裡妄念太多，所以道業不能成就。念佛人我們常常看到，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面他才念三年佛，他就預知時至，他就成功了，那是怎麼回事？沒有別的，就是制之一處。那一種念佛人他心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼也沒有，所以他成就了。三年制之一處，三年往生親近阿彌陀佛，這普通的，是真的不是假的。開悟、不開悟不要放在心上，古大德說得很好，「但得見彌陀，何愁不開悟」。如果我們要求開悟，那是個妄念，這個妄念會把我們念佛的功夫破壞，那我們心不在一處。這個方法不能不知道！大勢至菩薩教給我們的方法「都攝六根，淨念相繼」，這個都攝六根就是制之一處。
我們心裡面妄念那麼多怎麼辦？這自己要有高度警覺，如果你真的知道，這一生最重要的事情是要到極樂世界見阿彌陀佛，我們什麼問題都能解決。還要分心，還要想東想西，那你錯了，佛沒錯，你自己錯了。世間事裡面也是如此，世間事講專心，專心就是制之一處。你專心幹一樁事情，你那樁事情一定做好；專心做學問，你學問上有成就；專心在事業，你事業會成功，不能分心。所以佛說「制心一處，無事不辦」，這話真的，一點不假。總而言之，世間事情你做得不好，不是別的原因，你的心太散亂，這才是真正的原因。
這裡面還有理，這是講方法，理，如理如法，制之一處，如法。理是什麼？我們講世間，理，你為眾生不是為自己，你才能無事不辦。古聖先賢的教誨，無論世間、出世間，我們這一生能到這個世間來，來幹什麼的？為什麼要來？這裡頭有個理。我們看美國魏斯醫生的四本書，他說得很清楚，我也很歡喜，他說人到世間來只有一樁事情，學習。就如同學生在學校上學一樣，他就是學習，學習成績好他就升級，學習不好他留級，學習太差就降級。他的話講得很有道理。升級是什麼？你這一生做人做好了；人是什麼？五戒十善，你就是來幹這個的，這個東西學好了，來生生天。你的功課學得很好，及格了，生天；如果學不好怎麼樣？學不好再來，留級，你來生還是到人道，還是來學習，學不好還留級；做得太差了降級，降到畜生、降到餓鬼、降到地獄。這說得好！
儒家、佛家的聖人告訴我們為眾生服務，四弘誓願裡面，眾生無邊誓願度，度是什麼意思？度，用現在的話來說是服務。眾生無量無邊，我應當為他們服務。儒家的教學，昨天我跟諸位略說，先成就自己的道德學問，然後再成就別人，所謂修身、齊家、治國、平天下。先自己修好了，為家庭服務、為國家服務、為世界一切眾生服務。這個大道理不能不懂！中國世間人講立志，立志做聖人、做賢人、做君子，佛法講的發願成佛、成菩薩、成阿羅漢，有志者事竟成，哪有不能成就的！這樣子你這一生到這個世間來，你沒有白來。你這一生當中沒有這個願望，沒有發這個心，沒有立這個志，所以你這一生的功課做不好，恐怕怎麼樣？留級都不可能，那個麻煩就大！留級不可能就降級了。
這個話佛說得好，佛經上三個比喻，說人失掉人身再得人身不容易。這個意思就是說，人在這一生當中功課要是做得不好，不能依聖賢教誨認真去學習，來生多半是降級。一降下去再要恢復人身，再修到人道來，很不容易一樁事情。我們要是肯定佛陀的教誨是真的，不是假的，那我們就要用最高的警覺心來看這樁事情。得人身太不容易，得人身聞佛法這是多麼的幸運，應當把一切都放下、都捨棄，好好的學這門功課，我這一生能成佛、成菩薩、成阿羅漢，不是不能成就。這佛在經上講得這麼清楚，你本來是佛。本來是佛，現在又想成佛，不難；你本來不是，現在要想學，那就困難，那就不容易，那本來是的。這樣一層一層去體會、去觀察，終於有一點省悟，放下。悟了之後最重要是放下，這一不放下又糊塗了，放下才能永遠保持你的清醒。
世間人為什麼放不下？這包括我們自己也是如此，總覺得生活太困難了，我一切放下，明天生活怎麼辦？他有這個疑惑。疑是菩薩修行最大的障礙，這是佛經上說的。什麼人能夠不疑？真正把道理通達明瞭，不再懷疑了，真正能夠依教奉行。依教奉行，把佛在經上講的這些話兌現，我把財物統統放下，沒有想到財物更豐富，這是什麼？這是因果。財布施是因，果報得財富，愈捨愈多；法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，那為什麼不放下？無畏布施裡面第一個，佛就教給我們素食，素食是無畏布施，你把殺害眾生放下，從此以後不再殺害眾生了。
現在世界上災難很多，最怕的是傳染病，中國人叫瘟疫。瘟疫多半是從飲食上傳染的，所以素食，傳染的機會就少了，又何況是不造這個業。禽流感是現在的名詞，中國古時候有沒有？有，古時候不叫禽流感，叫瘟疫。都有單方治大病，中國醫術裡有這些對治瘟疫的單方。如果眾生造的業障太重，那就沒法子。所以真正的病因還是業力。世界衛生組織給全世界提出的警告，我也是偶爾看看那些標題，他們說七０年代曾經發現新病毒大概三十一種，從前沒有的，七０年代是三十年前；最近五年西方醫學界發現新病毒，發現一千一百多種，還在增加。他說太可怕了，萬一這個東西爆發，全球性的災難，叫我們小心提防。
我們也有許多資訊看到的，同學們提供給我的，要想避免這個災難，念佛吃素。真有效嗎？如果你如理如法，肯定有效！什麼叫如理？念佛，你想想佛是什麼？這個要懂，否則的話你白念了，佛的心是什麼？佛的言是什麼？佛的行為是什麼？你至少要懂得這三樣，身口意。佛的心是三昧，是定，是正受，這是佛心。再換句話說，佛的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是佛心。這個心是我們自己的真心，我們本來就是這樣的。現在變什麼？變成虛偽、變成染污、變成貢高我慢、變成愚痴、變成自私自利，我們現在跟我們的真心、我們的本性是一百八十度的相反。這是什麼？我們的心壞了，說老實話，真心在，這叫妄心。真心不做主，妄心做主，這麻煩大！
明瞭之後，我把妄心統統捨掉，我用真心，對人、對事、對物我完全用真心，這叫念佛。真是這樣的，你看看《無量壽經》經題上清淨平等覺，清淨平等覺是真心裡面的深心。菩提心，經論上都講三心，菩提心的體是真誠，菩提心的深心是自受用，清淨平等覺，他受用對別人慈悲，真誠清淨平等正覺對別人就是大慈大悲，這是你念佛，佛心有了，你有佛心。佛的言是什麼？言是經教，經教濃縮成一句南無阿彌陀佛，這是佛言。佛的行是什麼？生活行為，十善業道是佛行。我們今天要加上弟子規、感應篇、十善業，這是佛的行。這樣才叫真正念佛，無事不辦，天天提升自己的靈性，哪有不生極樂世界的道理！叫定慧等修。
所以我們要想想，如果我們的心不是佛心，我們的言不是佛的言語，我們的行為是十惡業，那還得了，那你走的路是地獄道。這擺在面前，災難你很難避免，為什麼？你內心不善，外面業感很容易傳染。如果你是菩提心，你行的是佛行，那個傳染疾病你感染不到。現在醫學裡面講，你有免疫的能力，你遇到了也不會感染，這是真的，不是假的。選擇素食，生活規律，這是方法，外表的方法，對自己來說化解災難。如果每天時時刻刻能把你自己修學的功德；修學功德不是念經，一天念多少部經，念多少聲佛，那是形式、那是外表，重要是裡面，裡面就是你是佛心、你是佛言、你是佛行，再加上外面的儀規，以這個功德迴向就能產生效果。
這個道理跟夏威夷土著心靈療法的理論方法完全相同。他們那個效果，我看到他的報告，內有實質，外面就是制之一處，無事不辦，他用的是持名念佛的方法。我們持名用一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛無事不辦。蓮池大師求雨，就用一句阿彌陀佛，率領出家在家的大眾到稻田裡面去念佛、去繞佛，居然傾盆大雨就下來了。什麼道理？制之一處，無事不辦。事裡面有理，理裡面有事，理事不二，顯著的效果它就現前，這我們要懂。如果不懂，學佛學這麼多年就冤枉學了。
夏威夷土著測驗自己的功夫，他那個方法我覺得好，講得很清楚、很淺顯，你怎麼曉得自己功夫到了，會產生效果了？他說幫助別人先幫助自己，幫助自己什麼？消自己的業障。真正業障消除的人，他的心完全是愛心，他對一切人、對一切事、對一切萬物充滿愛心，業障消除了。業障沒消除，沒有愛心，他的愛心有侷限，這是業障沒消除。這是講心，一片愛心。在事上講，他對事對人對物肯定是謙卑、恭敬、有禮貌，他講了三個。我們印成單張，我把它重要的節錄下來，大家好看，這很有道理。你自己修行有沒有成就，你就看這三樣，你對一切人是不是謙卑？是不是恭敬？是不是有禮？從這個地方來看你業障有沒有消除，這是看外表。從內心，你是不是真的有愛心？佛法講是一片慈悲。你看他用的方法跟持名一樣，永遠沒有間斷的說我愛你，永遠沒有間斷的說謝謝。這兩句話，我在日本訪問江本勝的實驗室，他告訴我，他說幾十萬次的實驗，就是愛跟謝謝這個水結晶的圖案最美。他跟我講，這是不是宇宙的核心？我告訴他，不錯，一點都不錯。
佛門裡面常常講「慈悲為本，方便為門」。什麼是佛法？佛法就是慈悲、就是方便。所以有人要問，這我們同學都應該知道，社會上很多人對佛法不懂得，問你什麼是佛法，你就用這兩句答覆，一點都沒錯，慈悲為本，方便為門。或者用佛門裡面一句偈子答覆，意思是一樣的，說法不一樣，這首偈是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。什麼是佛教？諸惡莫作、眾善奉行是方便，自淨其意是慈悲。為什麼？夏威夷土著這個古老的傳法，第一個是自愛，自愛你才能愛人，你自己不愛自己，你怎麼會愛別人？每個人都說我自愛，我不愛別人，那是假的，他根本不懂得什麼叫自。
身體不是自，起心動念這個相，這不是自，自是什麼？你自己的本性，那是你自己，你的自性是自己。你看你自性裡面，佛講的，有如來智慧德相，你愛你自性本具的如來智慧德相，那叫自愛，你怎麼可能會有貪瞋痴慢，怎麼會有自私自利？這都不是自己，叫不自愛，所以他才產生毛病。中國老祖宗說的「人之初，性本善」，人性本善，你愛你的本善，這是自愛，我自性本善。在中國古時候教學裡面所說的，你能做到孝悌忠信禮義廉恥，這是自愛，為什麼？這是性德，是你自性裡面本來有的德行。在佛家裡面講的戒定慧三學是你的性德，你要真正自愛，戒定慧三學完全顯示在你的生活當中，那是自愛。
戒學尤其要知道，《弟子規》是戒學，《感應篇》是戒學。為什麼？中國的祖師大德把這兩樣東西代替小乘，佛教導我們，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，你沒有遵照佛的教誨，依照這個按部就班來學習。中國從唐朝中葉以後就用儒跟道代替，所以佛跟儒、道關係非常密切，尊重儒、尊重道，自己謙卑。儒跟道也學佛，互相學習，相輔相成，這個事實、歷史總要清楚明白，不可以輕視。能把《弟子規》學好，《感應篇》、《十善業》學好，叫自愛。然後怎麼愛人？你一定依照古聖先賢、佛菩薩教誨，在家庭你為家庭服務，愛家；在社會為社會大眾服務，愛社會、愛國家、愛人類、愛一切眾生。自愛而後才能愛他。
現在為什麼大家做不到？不自愛，把自己忘記掉了，不知道什麼是自己，把虛妄的軀殼假東西當作是自己，真正是佛法裡面所講的可憐憫者。這個軀殼，《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」。真的認假為真，什麼是真的忘得一乾二淨，佛法天天在提醒都醒不過來，還是執著身是自己，還是執著自私自利，還是搞名聞利養，在這造業。業造太多了，造得太重了，哪有不受果報的道理！業因果報絲毫不爽，這話我們都耳熟了，自己也會說，可是怎麼樣？天天還是照幹。這就是我所說的，聖賢教誨聽了不相信。所以信佛可不是那麼簡單的事情！
我在台中的時候，李老師告訴我，信的標準是做到，你沒有做到你不信，信，哪有做不到的道理！尤其是大乘佛法，章嘉大師一再給我說，佛法是知難行易，你認識它很難，你明白、了解它很難，那真的是深；可是你要是真照做的話很容易，一點都不難。所以佛家的教學兩種人最好教，上智與下愚，中國古人也說「唯上智與下愚不移」，不移是他不變，就是什麼？他能制之一處。上智是絕頂聰明，一說他明白了，他會制之一處，他成就了。下下根人，愚人，他雖然愚痴，什麼都不懂，他也不想懂，你跟他講他也不了解，你教他怎麼做，行！他決定不變。你叫他老實念佛，最好的榜樣，諦閑法師那個徒弟鍋漏匠，三十年前倓虛老法師在此地常常講，每年都要講好多次，舉出這個例子來鼓勵大家念佛。他是下愚，他能制之一處，所以他念佛三年就成功了，預知時至，沒有生病，站著走的。諦閑法師一生學生很多，成就無比殊勝的就是鍋漏匠。諦老自己也常說，國內這些叢林方丈，講經的這些大師，沒有一個能比得上他，走得這麼自在、這麼瀟灑，走了以後站三天等他辦後事，真不容易！這就是現身說法告訴我們，行不難，知真難。像鍋漏匠那樣他什麼都不知道，諦閑法師只傳給他一句六字洪名，告訴他你就一直念下去，念累了休息，休息好了接著再念。你看這個方法這麼簡單，又很活潑、又很自在，無拘無束，他就依教奉行，什麼念頭都沒有，一天到晚就是一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著再幹。諦閑老和尚告訴他，只要你真幹，將來一定有好處。他也不想好處，也不問什麼好處，你教我這麼幹我就幹。這是末法時期最好的典型，最好的榜樣。
我在講席裡面也常常提醒同學，世尊跟六祖惠能大師這兩個人示現的樣子，我們要會看，要細心去體會，是我們的好榜樣；世尊為我們示現的是學習，學習十二年，惠能大師給我們示現的，沒學。這就是世間法、出世間法，學可以，不學也可以，那是做樣子給我們看，最重要的是放下。世尊所學的，學了十二年，如果不把分別執著放下，十二年所學的叫世間法；如果把分別執著放下，那叫佛法。換句話說，像現在我們在讀書，我們從小念幼兒園、念小學、念中學、念大學，學了十幾年，如果我們能把分別執著放下，這十幾年所學的全是佛法；如果放不下，放不下是世間法。同樣的道理，我們學佛，我們也學了十幾年，學了幾十年，如果沒有把分別執著放下，你這幾十年所學的是世間法，這要知道；如果把分別執著放下，那全是佛法。兩個人的示現給我們最好的啟示，我們終於明白、終於搞清楚了。搞清楚之後，學也得，不學也得，不學就老實念佛。
總而言之記住，佛心、佛語、佛行，你像個佛弟子、像個修行人，這一生沒有白來。如果你不是佛心，你就是輪迴心；不是佛語，就是輪迴語；不是佛行，你就幹輪迴行，造輪迴業。輪迴心，身口造輪迴業，那你自己好好去想想，你所想的、你所說的、你所做的，你自己細心思惟觀察，就知道你來生到哪裡去，不要問人。標準在哪裡？這三個都是標準，不高，弟子規、感應篇、十善業這是最低的標準。你仔細看看這裡面講的善跟惡，從起心動念、言語造作拿來對照一下，這善我有多少、惡我有多少？這帳一算就知道你會到哪裡去，不必問人。你問人，人家也不會告訴你，真正修行人他對你讚歎，不會說你；不是真正修行人也不會批評，不想跟你做冤家。所以，自己的事情自己比什麼人都清楚。縱然過去今生造作的惡業很多，不要害怕，不要恐懼，不要懷疑，聖賢、佛菩薩所講的句句是真實話，只要回頭都有救，回頭是岸，這是真的。所以入佛門叫三皈依，皈就是回頭，依就是依靠。我從過去今生種種不善回過頭來，依佛菩薩、祖師大德教誨，這叫真正的皈依。皈依達到終極的目標，皈依自性三寶，你看與外頭境界不相干。所以皈依是有次第的，有淺深差別不同。我們初學的人根本就不曉得什麼是自性，所以依佛菩薩、祖師大德的教誨，這樣就沒錯了。
這個教誨最具體的，《弟子規》是中國老祖宗傳統的教誨，儒家做代表，《感應篇》是道家聖賢大德的教誨，《十善業道》是佛菩薩的教誨。依靠這個教誨修學成就的，無論世出世間法，幾千年了，這幾千年是歷史給我們作證，幾千年當中依這個方法修行成就的人有多少，這就是證明！我們今天依照這個方法修學，那怎麼會錯？現在人提出新的方法，老的東西不要了，新的方法沒有通過歷史的檢驗，它到底有真的好處、假的好處？好處多少？沒有人能講清楚，也沒有人能肯定。古聖先賢的東西簡單明瞭，講得很清楚，有歷史作證，我們冷靜去觀察，這可以相信，對你有好處。
實在懷疑，真有，我年輕的時候在台中，李老師勸我修淨土，看到我老是對他敷衍，他看得出來，最後勸我，跟我怎麼講？佛傳淨土三千年，這三千年當中多少真正有德行的人、有學問的人，比我們高得多，這是真的，一點都不假，他們那些人都修淨土，如果都上了當，我們上一次當也無所謂。李老師用這個話來勸我，真叫苦口婆心。可是我怎麼樣？我還是沒有接受。我到什麼時候接受淨土？講《華嚴經》。第一次講《華嚴經》講到一半的時候，這一次是第二次講；《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》差不多也講了一半，有天突然心血來潮，想想《華嚴經》上二大菩薩，文殊、普賢，他們修什麼法門？末後善財童子五十三參，善財到底學哪個法門？這些我們都沒講到的，往後一翻翻到後面，原來文殊普賢都發願求生淨土。這我非常驚訝，文殊普賢修淨土的，那善財是文殊得意門生，是文殊菩薩的傳人，那當然修淨土，總不能跟老師學不同的法門。我就查證，查五十三參，沒錯。再看他去參學，第一個德雲比丘修般舟三昧，專修淨土，求生極樂世界，第一個。第一個重要，為什麼？中國跟印度都有這個說法，先入為主，第一個一定是一生主修的法門。然後再翻到最後，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。我這才相信淨土法門，才接受，真不容易！
接受這個之後，我想想我過去學《楞嚴經》，二十五圓通沒有發現大勢至是第一，沒發現。只是一般祖師大德這些註解，都是註解的觀世音菩薩耳根圓通是特別法門，文殊菩薩揀選圓通，此方真教體，清淨在音聞，選擇觀世音菩薩耳根圓通，大勢至就略過了。我在《華嚴經》裡面看到文殊、普賢、善財童子統統都是修淨土，都是求生極樂世界，親近阿彌陀佛，我相信了。再看「大勢至圓通章」不一樣了，我看明白了，原來大勢至跟觀世音菩薩是同等，都屬於特別法門。大勢至菩薩這個念佛法門，他是對遍法界虛空界，普及一切眾生的根機，「觀世音菩薩耳根圓通章」只契合娑婆世界眾生的根機，我才發現這一點，仔細一看果然沒錯。觀世音菩薩沒有按次序排列，太明顯了，因為觀世音菩薩照理說他排列排在第二，他是耳根，眼耳，排第二。所以很明顯，他排在最後，像唱戲一樣壓軸戲，最好的一齣放在最後。大勢至菩薩他的排列也沒有按照次序，他這個次序是六根、六塵、六識、七大，二十五門。前面三六十八，加上七，二十五門，二十五圓通。七大是地水火風空見識，大勢至菩薩是見大，彌勒菩薩是識大，所以大勢至菩薩的順序排在彌勒菩薩的前面。結果他跟彌勒菩薩兩個對調，彌勒菩薩排二十三，大勢至菩薩排二十四，觀世音菩薩排二十五，他兩個是不按順序的。我就看出這一點，以前學《楞嚴經》，《楞嚴經》講好多遍都沒發現。
我是學《華嚴經》再信淨土的。什麼人把我引進來的？文殊、普賢、善財童子，他們三個人把我勸過來的，很不容易！所以我回過頭來比別人就認真。知難行易，我沒有搞清楚、搞明白，你叫我相信這個，很不容易，太難了！當年在台中李老師沒有把這個事情講清楚，講清楚我會相信、會接受。而是等我自己講《華嚴經》的時候才發現這個問題，那這樣更好，自己把路子摸到了。這總是要曉得，如理如法修行，感應就現前。感應不能現前是章嘉大師講的，你自己有業障，要把業障消除，感應就現前。這話是非常有道理。今天時間到了，我們就學到此地。