修覺正淨能超魔境 （第三集） 2007/7/3 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1778集） 檔名：29-088-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」。前面我們學習到勇猛光，勇猛是講的精進，再末後一首偈：
【勸化眾生令進策。常勤供養於三寶。法欲滅時專守護。是故得成此光明。】
我們引用《四分律》裡面，佛說有五樁事可以令佛法很快的就毀滅，也有五樁事可以令正法久住。我們讀了之後非常的感慨，經論上所說的彷彿就是講我們現前的世界，現前佛門的狀況，無論是在家還是出家。從經教裡面看起來，好像世尊在三千年前把現前的事他都看得很清楚，都看得很明白，不斷的在提醒我們。弘法難，護法更難，護法我們能夠觀察得到，護法的同修是真正發心，難在什麼地方？難在他自己對佛法的修學功力不夠。功力不夠往往還是隨順自己的煩惱習氣，這樣對佛法的弘護自然就造成障礙。不像從前，從前護法的人都是菩薩再來，應化在世間，這是眾生有福，感應到佛菩薩應化。現在眾生沒有那麼大的福報，佛菩薩不來了，弘護都是凡夫，所以障難比過去要增長十倍都不止。所以，世尊在經教裡面時時刻刻提醒我們，要有耐心，要能修忍辱波羅蜜，忍無可忍的時候還是要忍，知道眾生業障重，受的苦難甚深甚大。我們在這個時代，得人身、聞佛法，確實有義務、有使命成就自己，幫助眾生。這兩樁事情都很不容易做，從哪裡做起？還是從成就自己做起，自己沒有成就，幫助人就很困難，一定還是從自己做起。
《了凡四訓》裡頭有段話，那是特別囑咐長者仁人在『法欲滅時專守護』。這段話說「善事常易敗」，所謂是好事多磨，障礙非常多，「善人常得謗」，毀謗、侮辱在這個時代是正常的現象。你是善人，你今天遭受別人無緣無故加給你的毀謗跟侮辱，要知道這是這個時代正常的現象。你做好事，許多的人想盡方法來破壞你、來障礙你，也是正常的現象。這些話都不是現在人說的，古人講的。下面說「惟仁人長者」，仁者愛人，義者循理，總守住一個道理，這是對現代護法人說的。見到這些事情要發心「匡直而輔翼之」，你要用什麼方法去保護他、護持他，「其功最宏」，這個功德最大。沒有這些人來護持，往往這個善事真的就壞了，被人破壞，善人就退心了，這都是很正常的現象，所以需要仁人長者來護持。「或為之獎借」，這是獎勵他，「維持，而白其誣」，這就是他受的冤枉，「分其謗」，這都是真實智慧才能有這個善巧方便，「務使之成立而後已」，這是目的，希望他的好事能成就。善人雖然受很多委屈，依舊能夠不退心，總還有幾個知己，總還有幾個認識他的人。「能如此成全人，便是大學問、大智慧、大福德相」。這是《了凡四訓》裡面的一段話。所以，成全人是成全自己，破壞人是破壞自己，這個道理很深，真正能夠體會的人不多。
古大德魏叔子有幾句話，也是對當時、對後人說的，人要有志，要立大志，在佛法裡面講要發大心、要發大願，不為自己，為正法久住，為眾生離苦得樂。他說「能知足者，天不能貧」，雖然過著很清寒的生活，能活得下去，知足常樂。「能無求者，天不能賤」，不為自己，雖然在社會上沒有地位，社會大眾還是尊敬他，天地鬼神還是保佑他、擁護他，無求。「能外形骸者，天不能病」，這是什麼意思？把自己身體不是看得很重，世間人每個人把自己身體看得很重，為眾生的人，對身體不看得重，生死不在乎，決定沒有留戀。身體在這個世間是為眾生服務的，為正法服務，沒有自己，有這種意念、意志、決心的人，他不會生病。「能不貪生者，天不能死」，實在講，什麼時候都可以死，天要把這個人留住，為什麼？要讓他護持正法，要讓他弘法利生。「能隨遇而安者，天不能困」，這就是隨緣的人，他會不會遇到困難？會遇到，釋迦牟尼佛有馬麥之報，孔子有在陳絕糧，是不是真的把他困住？沒有，他還是能突破，他隨遇而安。過什麼樣的生活都可以，都很自在，絕不計較，隨緣而不攀緣。
「能造就人才者，天不能孤」，在今天環境當中，無論是世法、是佛法，缺乏人才。人才怎麼造就？我們有沒有能力造就？說實在的話，沒有，但是聖人的教誨沒有斷，典籍還在世間，換句話說，造就人才不是沒有指望。只要發現真正有志於續佛慧命的人、有志於承傳聖賢的人，有這樣的青少年，有這樣的年輕人，有毅力、有決心，你再細心觀察，他能孝順父母，他能廉潔自愛，這就是人才。他好學，他肯讀書，我們能夠幫助他，他就能成功。提供他學習的環境，這個人縱然是很清寒，這樣說那得有錢的人、有勢的人才能做到？不一定，真正發心你就能做到。你來帶頭，天會幫助你，所以天不能孤，你不會被孤立。自己有個小茅舍都能供養他，讓他居住得身安，不在乎居住的環境華麗，不在乎，只要能讓他在這個地方安心的居住、讀書，茅蓬都好，沒有人干擾他。簡單的供養，佛法裡面講四事，飲食、衣服、臥具、醫藥不缺乏，他就安心了。好好在這邊讀書，修養道德，這就是古時候所謂「十年寒窗，一舉成名」。真能這樣做，會引發一些善心人士大家同心協力來護持，所以像一個小型的書院不是不能成就，能。不要求人，你自己認真去做，這個地方有年輕人認真學習，聞風而來，護持供養一定有人，這是對護法的來說。
末後一句是對發心弘法的人來講，「能以身任天下後世者，天不能絕」，所以天無絕人之路。你發的大願不是為自己，是為天下後世，中國古人所說，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，有這樣堅定弘願的人，天不會絕你，不會讓你走絕路的。我們一般說佛菩薩保佑你，在中國五千年來列祖列宗保護你。你只要認真努力，困難是不能免的，一重一重的突破，最後你能滿願。這是我們讀到在這個時代護法要有這樣的認知，在任何艱難困苦之下我們都不退心，這一點非常重要。
我們再看下面一段「寂靜光」，這是第十五段寂靜光，有兩首偈，我們把經文念一念：
【又放光明名寂靜。此光能覺亂意者。令其遠離貪恚痴。心不動搖而正定。捨離一切惡知識。無義談說雜染行。讚歎禪定阿蘭若。是故得成此光明。】
這裡一共有八句，是六度裡面的禪定。這個光的名稱是『寂靜』，「寂」是寂滅，是從體上說的，「靜」是清淨，是從相上說的，相上身心清淨。這個清淨從哪裡來的？是從自性寂滅裡面流露出來。這是說禪定。光的作用，『能覺亂意者』，亂意，意是心，心裡面很亂，雜亂，我們一般人講的心浮氣躁，心浮氣躁是病，是煩惱、是業障，佛用禪定來對治，就是用寂靜來對治。所以下面兩句，令其遠離貪瞋痴，恚是瞋恚，「貪恚痴」就是貪瞋痴。我想這一句無論是在家出家，每位同學都想能做到的，可是偏偏做不到。不但不能遠離，已經掉在貪瞋痴的深坑裡面，出不來了，所以戒定慧都不能成就。如果能遠離貪瞋痴，戒定慧就現前。諸位要曉得，戒定慧是自己的性德，自性裡面本來有的，不是從外頭學來的。本來有的沒有了，為什麼沒有？實在說不是沒有，變質了，因為你迷失了自性，把戒定慧扭曲變成貪瞋痴。貪瞋痴跟戒定慧是一個體，一體的兩面，戒定慧是它的正面，貪瞋痴是它的負面，或者說戒定慧是它光明的一面，貪瞋痴是它黑暗的一點。所以，迷了就是貪瞋痴，悟了就是戒定慧。
由此可知，修學最重要的是要覺悟。上上根人修行是走的覺路，覺正淨，走這個路；我們迷得太重，迷得太深，就是業障重，沒有辦法頓悟，沒法子頓悟，覺這個門進不去。佛法八萬四千法門，無量法門，真正走到接近自性只有三門，這個三門就是三皈依裡面講的覺正淨，到最後就這三個門。覺門，要上上根人，中下根人這個門進不去，這個門要像惠能大師那樣的人才行，言下大徹大悟，我們做不到。做不到，走第二個門，正門，正門是正知正見。這就是通常講的八萬四千法門，依我們自己根性去選擇。哪一個法門沒關係，你能夠體會得到經教裡面所講的義理，你有能力落實，把你所學到的都能落實在生活裡，落實在處事待人接物，你真能做得到。正門正知正見，像《法華經》上所說的佛知佛見，就是在經教裡頭依教奉行。
還有一個門，淨，淨而不染，正門是正而不邪，覺門是覺而不迷，覺而不迷是佛寶，正而不邪是法寶，淨而不染是僧寶。淨土宗選擇的是淨門，正門是要學教。淨門除淨土宗之外，給諸位說，密宗也是淨門。密是修清淨心的，可是密跟淨土差別在哪裡？密比淨土難，成就比淨土快，也比淨土高。它跟宗門相似，你要是不能成就你就墮落，好像是一步登天，上不去掉下來就粉身碎骨，所以不容易。淨土宗，下下根人都能修，穩穩當當，它不冒險，它不是一步登天，它是爬樓梯，一層一層往上去，非常安全。這個法門穩當，真的也很快速。它的條件就是信願行，真信切願，一句佛號念到底。所以淨土從印度傳到中國來，曇鸞、慧遠極力提倡，在中國形成主流。在中國的佛教，真正主流就是禪跟淨，禪現在衰了，淨雖然衰了，今天修淨確實有成就，成就的人還是不少。末法時期淨是主流，這是世尊在《大集經》上講的。
《華嚴》大經也提倡淨土，文殊、普賢都示現念佛往生極樂世界，這是給我們很大的啟示。佛在《大集經》上還說，持名念佛這個法門是「無上深妙禪」。禪是什麼意思？六祖說，這是禪宗六祖惠能大師說的，在教授坐禪這一章裡面所說的，「心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪」，這是《壇經》上的話。坐禪，什麼叫坐？你聽祖師這個話，是不是真的坐在那裡？不是。坐是什麼？坐是不動的意思，你看我們人坐在那個地方，規規矩矩坐在那裡，四平八穩的，如如不動，取這個意思。什麼不動？不是身不動，是心不動，那你就明白了，身，行住坐臥，自在活發，心不動，那叫坐。不是身，身不動，心裡面還胡思亂想，這沒有用處，這不是坐禪。這個意思一定要懂，不懂的時候，真的搞個禪堂天天到那邊去打坐，那是形式，教什麼人？教初學的，剛剛入門，教初學的，教幼稚園小小班的。真正修學這個法門，是在一切時、一切處、一切境緣當中，我們明白這個道理，就知道釋迦牟尼佛跟我們講持名念佛是無上深妙禪，我們就完全懂得，知道他這個話的意思。
你看念佛，行住坐臥，無論幹什麼，心裡面佛號不斷，那就是禪、就是坐，跟這個地方講坐的意思一樣。不過禪是念頭不起，這個難，我們念頭起，但是只有一個念頭，念佛；除了佛這個念頭，其他念頭不起，用一念止一切妄念，這也是坐，這個我們就容易做到，要叫念頭不起，做不到。起一念，不起一切妄念，這就叫坐。禪是什麼？內見自性不動。你看惠能大師開悟的時候他說了一句，「何期自性，本無動搖」，那是什麼？那是自性本定，是自性的禪定。這個真的是明心見性，是《華嚴》圓教初住菩薩的境界，不是我們普通境界。但是我們念佛人不是這樣，我們念佛人坐就是心裡面有佛，就這一句佛號，念念就是這一尊阿彌陀佛。所以，我常常勸同學，你們供養佛像，一生就供養一尊佛像，不要換，一尊佛像。為什麼？便於觀想，你時時刻刻會想到，因為你天天看。將來往生的時候阿彌陀佛化身來接引，跟那個像一樣，你會很熟，會很親切，天天在那裡盼望著，終於來了，來接引你了。
我們內心裡面有自性彌陀，這就是禪。禪宗裡面要內見自性不動，我們念佛人是內見自性彌陀，所以確實是如佛所說的深妙禪。這句話是六祖對他的學生說的。六祖所接引的學生，上上根人，不是上根，上上根人，上根都沒有辦法入門。真的是很了不起，他一生當中成就四十三個人，四十三個人真的都得這樣的禪定，也就是大徹大悟，明心見性，跟他的境界是一樣的。用華嚴境界來講，他一生成就四十三個人證得圓教初住以上的果位。在中國佛教史裡頭沒有第二個人，真的是前無古人，後無來者。在淨宗裡面，往生的人那就多了。
《壇經》裡面還有兩句話，這兩句話是對普通人說的，一般教下常常引用，「外離相為禪，內不亂為定」。在中國佛教裡面，諸位常聽到有如來禪、有祖師禪，祖師禪就是講達摩傳來的，惠能大師這是祖師禪；外離相叫做禪，內不亂叫做定，這是如來禪。這兩句話是有來源的，從哪來的？從《金剛經》上來的。《金剛經》上佛教須菩提，告訴他弘法利生要守住一個原則，就是外不著相，內不動心，《金剛經》上的經文說「不取於相，如如不動」。不取於相就是外離相，這是禪，如如不動，內不亂，這是定，這是如來禪。如來禪它的範圍就非常廣，八萬四千法門都離不開這個原則，所以八萬四千修的是什麼？統統修的是禪。我們念佛，念佛也是禪，念佛也要外不著相、內不動心，不取於相、如如不動，就這一句名號念到底，就能成就。你能說念佛不是禪嗎？這是把什麼叫禪簡單的說明白了。
在佛法裡面禪說得太多，通常講有三種禪，第一個是世間禪，第二個是出世間禪，第三個是出世間上上禪。世間禪，佛經上常講的四禪八定，不出六道輪迴。四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，你修這個禪定，得到禪定，什麼叫得到？你禪定的功夫能夠伏住煩惱，沒有斷，能把煩惱伏住，生四禪天，果報在四禪天，不在欲界，超越欲界，在色界。四禪上面還有四定，也是禪定，比這個更高了，修成功生無色界天，無色界天也有四層天。修成功的時候生無色界天，這連身體都沒有了，真的是六道裡面最聰明的人，最聰明的人不要身體，身體是個累贅、是麻煩。色界還有身體，七情五欲控制了，不起作用，他有身體，他出不了六道輪迴。為什麼？我們在《華嚴》裡面討論了很多，就是他的妄想分別執著沒放下。妄想有，分別執著他定功控制了，但是沒斷。定失掉之後，他的妄想分別執著就又起作用，一起作用他還是要墮落，所以這個不究竟，這叫世間禪。
出世間禪，我們用《華嚴經》講諸位就很好懂，真正放下分別執著，這是出世間禪。分別執著放下，出世間，出哪個世間？出六道輪迴。所以他們往生的是四聖法界，也就是說釋迦牟尼佛的方便有餘土，十法界上面的四層，他們到那邊去了。出世間上上禪，那你就曉得，妄想也放下，妄想就是起心動念，沒有了，真的放下了，超越十法界。生到哪裡去？《華嚴經》裡面講的華藏世界，華藏是一真。念佛人是很了不起的，因為念佛人往生極樂世界，我們知道極樂世界有四土三輩九品，華藏也是的。它不同的地方是西方極樂世界四土在一起，不像其他諸佛剎土四土不在一起。好像我們看電視，四土是四個不同的頻道，你看只能看一個頻道，你看不到其他的頻道。極樂世界四土是一個頻道，一個頻道確實有四土，這個不可思議，這叫難信之法。
所以往生到西方極樂世界，我們是帶業往生，煩惱習氣一品都沒斷，生到西方極樂世界當然是凡聖同居土，可能還是下三品。可是到極樂世界你居然能夠見到實報土的菩薩，他方世界你見不到。我們現在住的這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，佛菩薩在此地我們看不到，為什麼？不同頻道，科學家講的是不同一個空間維次，所以我們見不到。但是在西方極樂世界就見到，它空間維次沒有，你才有條件、有緣分跟諸上善人俱會一處。上善是指什麼人？指等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，像他們這種身分，西方極樂世界多，下下品往生到那裡去，天天跟他們在一起。環境有這麼多好的老師，是諸佛如來，同參道友都是地上的大菩薩，等覺菩薩，你就想想，你在那個環境學習，自然進步非常快。那個地方的人各個都是無量壽，下下品也是無量壽，決定一生圓滿菩提。這是他方世界裡頭沒有的，極樂世界的殊勝就在此。
對於禪定，以及禪定殊勝的利益，我們也在此地略略的跟大家做一點介紹。禪宗裡頭有一部很重要的書，《頓悟入道要門論》，這個書流通很廣，幾乎一般道場裡面都有收藏。它裡面有個問答，解釋禪定，「云何為禪，云何為定」，云何就是什麼，現在講什麼是禪？什麼是定？它的解答，「妄念不生為禪，坐見本性為定」，這個禪跟定的說法，我們前面講過了，這是祖師禪。「本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動。」本性是什麼？是汝無生心，無生心就是我們平常講的不起心、不動念。我們眼睛看外面的境界沒有起心動念，這時候就是自性，就是你自己的真如本性。在眼睛叫見性，在耳叫聞性，聞性跟見性都是本性，就是自性。你仔細想想，我眼睛看東西沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，你有沒有看得清楚？有，清清楚楚，聽也聽得清清楚楚；可是你有個念頭，我看得很清楚，我聽得很清楚，你就動念了，那就不是本性。不是本性是什麼？不是本性就變成阿賴耶識，念頭才起就迷失了本性，所以這個很難。
我們在日常生活當中有沒有？有，時間很短，你自己可以試驗，修行人常常做這個試驗，時間很短沒有關係，一秒鐘、兩秒鐘都行。看到外面境界真的沒有起心動念，沒有分別執著、沒有妄想，什麼念頭都沒有，聽得很清楚，看得很清楚；「很清楚」這個念頭都不能有，有個很清楚的念頭已經動念頭了。那你就曉得，諸佛菩薩應化在世間，他們確實就是這樣，他們跟自性相應，他們確實沒有起心動念。起心動念是十法界裡面的佛菩薩，他有起心動念，天台大師講是相似即佛，不是真的，相似，很像；就是他起心動念，但是他沒有分別、他沒有執著，這叫相似，沒有超越十法界。不起心、不動念，超越了，他不在十法界裡頭。他們這些人到十法界、到六道來應化，像釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間，跟我們在一起和光同塵。我們感覺不到，他六根對六塵境界是不起心、不動念，我們六根跟六塵接觸，起心動念、分別執著全都有，他沒有。所以他的境界裡面沒有空間維次，他跟我們住在一起，我們境界裡頭有空間維次，我們不知道他住一真法界，道理就在此地。
這個境界高，我們凡夫做不到，也沒有辦法學，可是底下我們就可以學，「定者，對境無心，八風不能動」。這八風是什麼？他底下說，「八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」，這八個字叫八風，這是境界。利是利益，你動不動心？現在人，你想想看哪個人不爭利？利要是放不下，你的心動了，人見到利生歡喜心，心動了。利的反面是衰，利要失掉了，懊惱、痛苦。毀是毀謗，譽是讚美、榮譽，現在講榮譽，稱是稱讚，譏是諷刺，苦、樂容易懂。這八種境界裡面，你會不會起心動念？你會不會生起貪瞋痴慢、七情五欲？這是外面的境界，引起你裡面的煩惱習氣，你自性本定沒有了，能大師所說的見性的五個境界你都沒有。
你看第一個，「本自清淨」，你清淨心沒有了，你被這些東西染污了，外被外境染污，裡面是被內心煩惱習氣染污，內外全染，哪來的清淨？「本不生滅」，性淨涅槃，自性就是大涅槃的境界，而你現在變成剎那生滅，念念不住。「本自具足」，是的，本來具足的是智慧德相，現在把智慧德相迷失了，智慧德相扭曲了。智慧變成煩惱，德能變成造業，惡業，相好，一真法界的相好，變成六道三途這個境界，統統變了，迷就變了。佛法講「唯心所現，唯識所變」，識就是妄想分別執著，阿賴耶是妄想，末那是執著，第六意識是分別，把一真法界變成十法界、變成六道、變成三途，自作自受。本來沒有，自性裡頭沒有這個東西。這個八樣東西，真正覺悟的人，見性的人，這些境界現前他如如不動，好像與他毫不相干一樣。
「若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位」，這是如來禪，前面講的是祖師禪，後面這個是如來禪。你真的能對外面的境界，就是不取於相，不受外面境界的干擾，程度有淺深不同，確實能夠不受干擾，你得定了。到什麼時候能夠不受外面干擾？可以說小乘初果須陀洹，《華嚴經》上講的初信位菩薩，他就看破了，他也放下了，所以他可以不受干擾。經教裡面說，這時候他的能力開始恢復，最初恢復的是六通的天眼、天耳，這兩個是首先發現的。所以諸位要曉得，定能發通，定功愈深的人神通的能力就愈大。佛給我們說阿羅漢的神通，六通，能知道過去五百世、未來五百世，所以他能夠看的範圍、能夠聽的範圍、能夠知的範圍，他知過去、知未來，他心、宿命這個能力都恢復。
初果須陀洹跟阿羅漢當然不能比，阿羅漢是六通具足，他只有兩個，天眼、天耳。再升一級，到二果，又加兩個，有宿命通、有他心通。宿命通是知道自己過去世，清清楚楚，知道過去，自己的過去生生世世，知道別人心裡面想什麼，別人起心動念。所以這起心動念可以隱瞞別人、凡夫，隱瞞不了聖人，他知道。再跟諸位說，也隱瞞不了鬼神，鬼神有五通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五種有，漏盡他沒有。鬼神的五通不是修的，報得的。譬如生天或者墮落在鬼道、阿修羅道、羅剎，他都有這個能力，這是報得，生到那裡他就有。但是能力都不大，不能跟聖人比，為什麼？他那個還會失掉。
我們每個人，天上住過，餓鬼裡頭也住過，畜生、地獄裡面都不知道去了多少次，現在忘得乾乾淨淨。可是證得聖果，像證得須陀洹果，他能力永遠不失掉，這一點就不同了，所以他叫聖人。六道裡面雖有，還是凡夫，凡夫裡面四禪八定確實比須陀洹的定功還要深，但是他那個定功只伏煩惱，沒有斷煩惱。須陀洹定功雖然不如他們，但是煩惱真的斷掉，這一點不一樣，就是執著真放下了。所以我們從《華嚴》上講的妄想分別執著這三個來說，諸位就很好懂，三個統統都有，並沒有放下，這是世間禪；分別、執著放下，這是出世間禪；把最後妄想放下了，那是出世間上上禪。所以凡夫能夠真正修到外不著相、內不動心，即入佛位，這是什麼位置？《華嚴經》上講的初信位菩薩，這是真的，不是假的。
惠能大師說，《壇經》裡面講的，他引經說，「經云，心生種種法生，心滅種種法滅」，這個種種法就是整個宇宙，我們今天講的時間、空間，時空裡面所包含的森羅萬象。這些東西從哪裡來的？現在科學家都在那裡探討，宇宙怎麼來的？星球怎麼來的？生命怎麼來的？問題一大堆。佛法裡面解釋得很清楚，「何期自性，能生萬法」。自性就是真心，只要一起念，種種法就生了，所以一念不覺，種種法就生，如果一念覺了，覺了種種法就沒有了。這個心生、心滅不是真心，真心沒有生也沒有滅，這個心是阿賴耶識。一念不覺，就現象起來了。相宗講得很清楚，講層次，一念不覺這叫無明。無明生三細相，業相、見相，這是見分、相分，阿賴耶的三細相，能見相、境界相。你看從業相，業是動，起心動念是動，這一動馬上就生能見相，有能見相立刻就有境界相，能見相是精神，境界相是物質，整個宇宙就顯現出來了。所以叫一時頓現，沒有先後次第。
什麼人見到？妄想分別執著統統放下的人就見到，所以這個事情是真的，不是假的。釋迦牟尼佛見到了，說給我們聽，我們無法想像，沒想到在中國惠能大師也見到了，這給我們做了證明。惠能大師怎麼見到的？妄想分別執著統統放下，而且《壇經》裡頭一再勉勵我們，只要我們自己放下，馬上就見到了。《華嚴經》上，佛說「一切眾生本來是佛」，這句話《壇經》裡面六祖說過好多遍，你自己是佛。整個宇宙從哪來的？是你自心變現的，你心生，種種法就生，你哪一天把起心動念滅掉，不起心、不動念，種種法就沒有了。覺後空空無大千，這一念生的時候是夢裡明明有六趣；心生種種法生是夢裡明明有六趣，心滅種種法滅是覺後空空無大千，永嘉大師說的。永嘉是六祖的學生，是四十三個大徹大悟裡面的一個。這些人都給我們做了證明，這哪裡是假的？
關鍵就是在放下，怎麼放下？方法有八萬四千種，所以八萬四千法門，方是方法，門是門徑、門道。我們在八萬四千種方法裡面採取的，念佛的方法。你要是會念，用這句佛號把所有一切妄想分別執著都把它打掉。這一句佛號依舊是妄想分別執著，我就要這一個妄想分別執著，把其他妄想分別執著統統打掉。雖不能明心見性，能到極樂世界，到極樂世界就明心見性。為什麼？到極樂世界的時候，首先佛光注照，佛放光照你，他來接引的時候首先放光照你，佛光一照，你的功夫提升一倍。所以你現在的功夫很重要，他提升一倍。
我們今天的功夫是功夫成片，提升一倍就是事一心不亂，那你念到事一心不亂，提升一倍是理一心不亂。這在前面跟諸位做過報告，講過，《彌陀經》上講的，現在我們念的是鳩摩羅什的本子，一心不亂，這是羅什大師翻譯的。玄奘大師翻譯的是直譯，完全照原文的意思譯，原文不是一心不亂，原文是一心繫念。一心不亂真的我們做不到，怎麼能做到一心不亂，但是一心繫念做得到。繫念是什麼？就是我們現在人講的掛念，心上老是念著，這個能做到。我們看到世間人，尤其很多老人，他最掛念的是什麼？兒孫，兒子長大了，他不掛念了，他念他的孫子，孫子很小，很可愛。他沒有天天念著「孫子，孫子」，他沒有念在口裡，但是心上真有，時時刻刻會想到他，這叫繫念。
如果我們能夠繫念阿彌陀佛，這就行了，這是《彌陀經》的本文。就是你心裡真有佛，真有阿彌陀佛，阿彌陀佛在你心裡面變成第一位，除這個之外你什麼都不牽掛，你就牽掛阿彌陀佛，這叫一心繫念，這叫真正念佛。不一定在口裡，你心裡真有佛，你一天只念一句阿彌陀佛就行，叫真念佛，心裡真有。除這一尊佛、一句名號之外，什麼都沒有，千經萬論，蓮池大師講，三藏十二部交給別人去悟，八萬四千門饒給別人行，誰要誰拿去。他就一句佛號，就一部《阿彌陀經》，這叫一門深入，長時薰修，到西方極樂世界再證這個境界。現在我們聽到大乘教裡面這樣說法，決定不疑惑，佛說的境界是自己的境界，我自己現在業障障礙住，見不到這個境界，到西方極樂世界把這些業障洗刷得乾乾淨淨，這境界就現前了。
下面說「若欲成就種智」，我們要想成就一切種智，「須達一相三昧，一行三昧」，你一定要通達、你一定好好的學習一相三昧、一行三昧。這是六祖教學的時候提出來的。什麼叫一相三昧？什麼叫一行三昧？他有個簡單的解釋，「若於一切處而不住於相」，不住是什麼？心裡頭不要有，這叫不住，「於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊」，這叫一相三昧，這個的確可以做我們修行的參考。這是說一切處、一切時在一切境界裡面不要牽掛，我們今天講不要放在心上，不住就是這個意思，不要放在心上。
在現相裡面，無論這個境界是順境、是逆境、是善緣、是惡緣，重要的，不要生起煩惱。憎是討厭，愛是喜歡，這就是七情五欲，不要讓它起來，完全是個平等的心、清淨心來對待。在境界裡面沒有取、沒有捨，這就隨緣，這樣就好，這才真正叫隨緣，沒有取捨。有很好，我也不排斥它，沒有，我不強求，這就是很正常的。那個不善的一定要把它排斥掉，你取了，你已經取了，所以不動心好。淨宗高明，淨宗在這個境界裡頭，怎麼樣做到不生憎愛？阿彌陀佛。在境界相裡，無論是善緣、惡緣、順境、逆境，阿彌陀佛，統統是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，這全沒有了，憎愛沒有了，取捨沒有了。不念利益成壞，成好，不成也好，沒有一樣不好，你才真放下。所以你才顯示出安閑恬靜，虛融澹泊，這是形容你生活的態度。這個就跟諸佛菩薩應化在世間所示現的很接近，很像了，這叫一相三昧，很值得我們做參考。
下面再說一行三昧，「若於一切處行住坐臥純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。」你看看，我們執持名號，名號念得很純熟，只有一聲佛號，心裡面只牽掛憶念著阿彌陀佛，其他的什麼都沒有，就是此地講的一相三昧、一行三昧。六祖說，「若人具二三昧」，就是有這兩種三昧，「如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行，亦復如是」。好！我們懂得一行跟一相的意思，我們一心執持名號，就是在修一行三昧、一相三昧。就好像地有種，你在這個地方培養它，將來一定茁壯、開花、結果。淨宗結果是成佛，每個往生的人到極樂世界就圓滿佛道，圓成佛道。這些對我們用功真的是有很大的幫助，我們真正能夠認知體會到，才曉得這一句六字洪名不可思議。
一尊阿彌陀佛，總是叫你專。早年我去參訪蘇州靈巖山，去參禮印光大師的關房，關房現在提供人參觀，不能進去。它門口門是開的，拉了一條繩子，你在外面可以看。佛堂不大，還沒有我們攝影棚這麼大，大概只有一半。你看到他只供一尊阿彌陀佛，大概這麼高的樣子，塑像，牆壁上寫一個大字「死」字，只有一對蠟台，一個香爐，供一杯清水，很簡單。你就能看到祖師為我們所示現的，教給我們的，這叫什麼？一門深入，長時薰修。一本《彌陀經》，一句六字洪名，這自己修行；接引大眾，大眾根性不一樣，所以要涉獵經教。你看經，涉獵經教是為什麼？不是為自己，為自己不需要。涉獵經教，你天天要講經給人聽，你不讀經不行，為眾生，不是為自己。雖然涉獵經教，心裡面所牽掛的還是阿彌陀佛。涉獵經教與念佛有沒有關係？沒有關係，不妨礙，心裡面永遠是阿彌陀佛，永遠是一句六字洪名，這就對了。
所以淨宗學會成立，我們念佛最重要的綱領，發菩提心，一向專念。發菩提心就是《無量壽經》經題上所講的，我們加了兩個字，真誠、清淨、平等、覺，後面加個慈悲，要發這個心，發菩提心。一向專念，要看破、放下、自在、隨緣、念佛，念佛功夫才得力；沒有看破、沒有放下、不自在、不能隨緣，念佛功夫不得力。為什麼別人念佛就能見佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，我們念佛見不到佛，什麼原因？沒有放下，沒看破、沒放下、不自在、不能隨緣，就這麼個道理。所以前面這八個字很重要，這八個字做到，念佛哪有不得力的道理？念佛功夫得力，你往生就有把握，你就有信心了，你這一生沒有白來，你這一生就有大成就。所以這二十個字，我想在末法時期對修淨土的人是很好的一個提示。
《傳心法要》裡頭有幾句話，這幾句話是解釋《般若心經》裡面的「照見五蘊皆空」，怎麼照法？它說得好，《傳心法要》說得好。說「一念不受」，諸位要記住，五陰就是色受想行識，「一念不受，即無受身；一念不想，即無想身；一念不遷流造作，即無行身；不思量卜度分別，即無識身。」這幾句話說得好，你看重要的就是一念不，你不受、不想，行是造作，不造作、不分別、不執著，思量卜度是執著，不分別、不執著，就轉阿賴耶識成大圓鏡智。下面總的來說，「一念不起，即十八界空。即身即是菩提花果。不二之性，即是佛性。」這幾句話說得好，最重要的一句話就是一念不起，不起就是不起心、不動念，在《華嚴》裡面講，妄想破掉了。妄想沒有了，分別執著當然沒有，妄想是分別執著的根，從妄想生分別，從分別生執著。這個理事我們肯定，我們相信，我們不懷疑，但是我們自己知道，自己煩惱習氣太重，能不能不起？不能，做不到，真做不到，祖師大德也曉得。
你想想看當年跟六祖修行的人有多少？不止幾十萬人，成就的只有四十三個，真正見性的，那是圓滿的成就，他們作佛了。另外達不到這個程度的，就是像我們這樣的人，我們跟六祖大師也不行，明心見性也做不到。但是接受他氛圍的薰陶，把我們的根性大幅度的向上提升，這個有，這個人多了。這個提升對我們念佛的人來講，使我們念佛求往生有信心、有把握，有大利益，有大的幫助。所以六祖所說的法，也就是《壇經》，就是大乘教裡面的一把鑰匙，這把鑰匙很不容易拿到。修學大乘，他肯定有不思議的威神來幫助你，只要你能信能解，努力去做，用在淨土法門，幫助念佛人一生成就，這是決定沒有懷疑的。我們要學，在一切法當中先學，一念不起做不到，先學不執著，這樣就好。今天時間到了，我們就學習到此地。