修覺正淨能超魔境 （第一集） 2007/7/1 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1776集） 檔名：29-088-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「大用無方」第八段，「明毛光照益三昧門」，我們看第十四個小段勇猛光。這一小段有三首偈，我們把經文念一遍：
【又放光明名勇猛。此光覺悟懶惰者。令彼常於三寶中。恭敬供養無疲厭。若彼常於三寶中。恭敬供養無疲厭。則能超出四魔境。速成無上佛菩提。勸化眾生令進策。常勤供養於三寶。法欲滅時專守護。是故得成此光明。】
這三首偈是六度裡面的精進波羅蜜，所謂勇猛精進。精進這兩個字用得好，進是進步。古今中外所有的聖賢，沒有一個不教人天天要有長進，天天都要有進步。在中國，古大德教我們日新又新，就是天天要有進步，「苟日新，又日新，日日新」，跟佛門裡面講的精進的意思非常接近。不過佛法更殊勝，它還有個「精」字在裡頭，精是純而不雜，這樣精進叫做精進，進是進步；不是盲目的進步，不是雜亂的進步，而是純一的進步。這個意思在《三字經》也講到，《三字經》講到什麼？「教之道，貴以專」。諸位要知道，教學是一樁事情，教，老師教學生要專，貴以專，學生學功課當然也要專。專是精的意思，專是專一，專一就是精而不雜，所以這一句「貴以專」跟佛家講的精進意思就相通。
所以聖人之道，確實是聖人，不是凡人，凡人沒有這麼高的智慧，對於宇宙人生的事理看得清楚，看得明瞭。他是怎麼來的？其實智慧德能，佛經講得好，一切眾生是平等的，沒有差別。可是在現象上差別太大，這個差別從哪裡來的？差別從妄想分別執著而來的。也就是說每個人迷失自性狀況不相同，有人迷得深，迷得很深，有人迷得淺，於是差別就大了。深淺次第用千差萬別都沒有辦法形容，實在講差別之大真的是無量無邊，沒有邊際。迷得淺的人，如果機緣不好，遇到逆增上緣，他的迷惑就加重。逆增上緣是什麼？引起你的貪瞋痴慢，貪瞋痴慢不斷的增長，你的智慧德能就逐漸的萎縮。迷得重的人，如果他的運氣好，我們一般講遇到很好的緣，也就是說遇到聖教，認真學習，他深重的迷惑會大幅度的減輕，他的智慧會逐漸的增長，靈性的提升。
由此可知，所以佛家不講因生，佛法因緣生，佛不講因，佛講緣，有道理，非常有道理。為什麼不說因？因大家都一樣，因沒有差別，緣有差別；緣有差別，果就不一樣。果，大的來說，十法界、三途六道，這是果，果確實是緣造成的。三途六道的因、一真法界的因大家都平等，絲毫差別都沒有，所以佛才說總在遇緣不同。這個話雖然是對念佛往生人講的，往生生淨土「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這個話說得好，這是善導大師講的。善導大師以前那些法師體會的，他們總覺得實報土那是菩薩往生的，方便土是聲聞、緣覺往生的，凡夫怎麼用功只能生同居土。到善導的時候才把這個說法轉過來，告訴大家，凡夫要是遇緣殊勝，他也能夠生實報莊嚴土。很多人曉得善導是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親口宣說的。我們在傳記裡面讀到，善導大師念佛，他念一聲佛號，口裡面就有一道光明，口放光，光中有化佛。我們看到善導大師的畫像，看他口中一道光，光裡頭有一尊佛像，這在傳記裡面都有。所以這都是示現給我們看的。
可是事實上我們知道，自古至今真的有大善知識，大善知識出現的時候跟他學的人多。我們以禪宗六祖惠能大師為例子，他老人家當年住世的時候，追隨他的、跟他學習的人有多少，不止幾十萬，肯定不止，受他教化而真正成就的，四十三個人。通過他的指點、教導，也達到他的境界，明心見性，見性成佛，大徹大悟的，四十三個。在中國歷史上，再沒有一個人能超過六祖的，歷代祖師大德當中，有的一生只有一個學生，有的二、三個，多的不過是三、五個，沒有一個像能大師有四十三個人。你要問這原因在哪裡？我們一般講原因在根性不同。這個也有道理，不能說沒有道理。可是最重要的，就是第一個因素，是精進，根性擺在第二，根性差一點的人，精進他就能超越。
佛門講善根，一般凡夫的善根，佛講三個，叫三善根，無貪、無瞋、無痴。你能真正在這上下功夫，那叫真精進，你這一生想作佛是可以做得到的。做不到是什麼？貪放不下，瞋、痴放不下，那就沒有法子，所以放下就是。世間，世間給你做國王、給你做皇上，你又怎樣？享盡世間榮華富貴，給你生殺大權，你一發脾氣可以殺幾億人，人家殺一個人都要犯罪，那是你多大的福。可是你死了以後依舊脫不了六道輪迴，你說有什麼意思？你在這上搞貪瞋痴，不值得！這個機會太難遇到，真正是百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢，你為什麼還貪戀世間名聞利養、還貪戀世間五欲六塵？這個事情是你自己的事情，你能不能在這一生作佛，能不能在這一生永脫輪迴、永離十法界！
真正明瞭了，釋迦牟尼佛給我們做個榜樣，王位捨棄了，後頭給哪個人問都不問，理都不理，他心清淨。王位捨了，還要問後面繼承人做得怎麼樣，沒有捨掉，那捨的是個形相，心裡沒有捨。心裡面捨了，乾乾淨淨，別人去做，各人因果各人承當，怎麼能還把這些事情放在心上？這叫什麼？難捨能捨，能捨你才能精進，你不能捨，這個東西是障礙，嚴重的障礙，我們一定要真正把它想通、想清楚。到西方極樂世界需要多少時間？通常大概總是一百個人當中至少有九十多個人，三年。有少數人不需要，像宋朝瑩珂法師你看三天，那是什麼？勇猛精進，他做到，真精進，真的萬緣放下，一心繫念阿彌陀佛。三天三夜一分一秒都沒有把佛放下，一分一秒佛號都在心裡，三天的感，阿彌陀佛就來應，就現身。這就是至誠感通，真誠到極處，誠就是心裡沒有一個雜念，精是做到純淨，沒有一個雜念，那個感應太快，三天的時間佛就現前。所以這個事情都在人。
瑩珂我們看他的傳記，普通人，沒有什麼特殊，破戒犯齋，他那個精進的力從哪裡來的？是從畏懼地獄苦。他知道他一生所做的必定墮地獄，想到墮地獄他就生大恐怖，怎樣能夠逃避不墮地獄。同參道友給他一本《往生傳》看，他看了之後非常羨慕，就下定決心身心世界一切放下，關起房門，不吃、不喝、不睡覺，三天三夜把阿彌陀佛求來了。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，等到你十年陽壽盡的時候我來接引你。這是瑩珂的聰明，十年陽壽不要了，他有自知之明，就是禁不起誘惑，沒有這個定力，十年當中又不知道造多少罪業。想到這一點，十年陽壽不要了，現在就跟佛走。所以佛答應三天之後來接引他，他真的三天之後，沒有生病就走了。這是我們念佛人最好的榜樣。至於一般念佛到三年預知時至往生的，《往生傳》、《淨土聖賢錄》就不計其數，太多了。這些人在佛法三轉法輪裡面來講，叫作證轉，給我們做出證明，這不是假的，你能夠如法炮製，試試看。前年深圳黃忠昌他就是試試看，試成功了。他看到《往生傳》上都是三年，他試試看，二年十個月，預知時至走了，才三十幾歲，為我們做出現身說法。所以世出世間法，成大功建大業的沒有別的，就是專一、精進，你就會成就。
經文第一首偈講到精進，這個光是對懶惰的人來說的。懶惰的程度也是千差萬別，一般大乘教裡面叫懈怠、放逸，都是懶惰的意思，就是一般講很隨便。這樁事情可不能把它看輕，你這一生當中修行不能成就，這是重要因素之一。你看佛教菩薩，說出六種毛病你修行不能成就，這六種，第一種就是你有貪心，慳貪，自己有的捨不得放下，沒有的想求得。佛教你用什麼？教你用布施，布施度什麼？不是度別人，度自己，度自己的慳貪。布施是一服藥，治慳貪的毛病。這是真正不能成就的第一個因素，就是你不肯放下。第二個是造作惡業，有意無意的，起心動念、言語造作都是錯誤的。經教裡頭告訴我們，沒有見性，起心動念、言語造作都是罪過，重的是罪，輕的是過失，全是錯誤的。什麼時候沒有錯？明心見性就沒有過失了。這個話說得很嚴肅。第三個瞋恚，這是嚴重障礙。第四個懶惰，你在道業上提不起精神來。第五個散亂，心散亂，精神意志不能集中，佛用禪定。末後一個障礙是愚痴，佛用般若、用智慧來對治。這就是你為什麼修道不能成就，這個不能成就，第一個你修道不解教義，就是說如來所說的真實義你不懂。你會用自己的意思去想、去猜，全錯了，那不是佛的意思，是你自己的意思。所以這是五大類的障礙，叫業障。你連佛經聽都聽不懂，看也看不懂，你怎麼會覺悟？所以學佛，你能夠把這五種障礙放下，那叫學佛；研究佛教，五種障礙都沒有放下，叫佛學。佛學不管事，早年李老師常常給我們講，該怎麼生死還是怎麼生死，對於你了生死、證菩提毫不相關。你要是真正想在這一生成就，慳貪要放下、惡業要放下、瞋恚要放下、懶惰要放下、散亂要放下、愚痴要放下，那就行了，你障礙就沒有了，回歸自性、求證菩提你就一帆風順。諸位想想看，放下而已，大乘裡面的菩薩法。
這段經文都是講這些毛光裡面有六波羅蜜光，有勇猛光，這是精進德裡面流出來的功德。他怎麼教我們？『令彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭』。三寶，佛，本覺本善；法，離一切貪婪，世出世間一切法不貪，這是法。所以我們三皈依說「皈依法，離欲尊」，欲是欲望，對世出世間法所有一切欲望沒有了。只有一個念頭，求生淨土，親近彌陀，除這個之外，什麼願望都沒有。有緣幫助別人要做，做了怎麼樣？三輪體空，心上痕跡都不著，這是真放下。做了好事常常念念在心，沒放下，那叫世間法，六道輪迴裡面你得福報。福報享福，我們知道畜生道裡有享福的，餓鬼道裡有享福的，你要得不到人身的話，就在那兩道裡面享福去了，福享盡了苦報就現前。因為我們在一生當中所作所為並不是全善，善惡混雜，到來生後世，哪個力量強哪個先受報。如果惡的力量強，先受苦，苦盡甘來，你然後再享福；善的力量強，先享福，福享盡了，苦就來了。就這麼回事情，這不能不曉得。
僧是什麼？三寶，僧寶，僧寶是和合、誠敬。佛法裡面也講有兩種精進，這個會用上了，恭敬供養。一種是身精進，對世間人來講，如理如法的修學，修布施。如理如法這就不太容易，如果你對於佛法沒有相當的契入，用你自己意思去解釋經教，那就不如理不如法。這是難，佛法難就難在這個地方。如理如法的修財施，得財富，修法施，得聰明智，修無畏施，他健康長壽，總在是如理如法。這三種果報得到了，用在什麼地方？護持正法，幫助苦難眾生，叫身精進。第二種，心精進。心精進就是斷煩惱，把自己這些煩惱、迷惑、習氣要放下，要不斷的放下，永恆不斷。為什麼？你沒有見性，沒有見性到等覺菩薩，還有一品生相無明，還要放下。到如來地的時候才沒有了，所有無始無明習氣都沒有，都斷乾淨，那才叫究竟圓滿。所以我們放下是決定不能中斷，時時刻刻念念都要想著放下。
從哪裡下手？從恭敬，這要學，現在我們很大的毛病就是不恭敬、不好學，身體動作不合禮就是不恭敬。什麼是禮？儒家有禮，佛家講威儀。戒律就有了，《沙彌律儀》裡你看沙彌戒十條，規矩（就是禮節）二十四門，二十四門威儀，站有站的樣子，坐有坐的樣子。孔子的威儀，學生說出來了，溫良恭儉讓，這是學生對夫子的讚揚，也是真實的體會。孔夫子日常生活、工作、處事待人接物溫和，說明孔子沒有粗暴的行為，溫和。善良，沒有惡意、沒有惡言、沒有惡行。責備人，受責備的人感恩流涕。那個責備，你就曉得，用什麼責備？完全是一副真誠愛心來責備你。責備叫對方感恩，所以他如理如法，如果責備叫對方懷恨，錯了。現在有很多父母責備兒女，兒女受責備之後有很多自殺了，有很多離家出走，這我在外國常見，那就是你責備的態度，你的心固然是善心，態度不如法。一定要曉得對方的反應、對方的承受，這就是有智慧、有涵養，善良。夫子恭敬，敬人、敬事、敬物；節儉、禮讓，處處總是讓，不爭。這說明孔夫子他的這些所修所學的，他做到了。
溫良恭儉讓五德，你們細細去看《弟子規》，《弟子規》裡每一句都具足。這五德要是展開來，把《弟子規》全包括在其中，再細細看，《弟子規》裡每一句都有溫良恭儉讓。所以學弟子規，不要說我學得很好了，還差得遠！能背、能記住，已經能應用在生活上，但是溫良恭儉讓那個標準還差很遠。聖人也是落實在弟子規，賢人也落實在弟子規，凡夫也落實在弟子規，好像都是一樣，其實不一樣，境界差別深淺廣狹真的是不相同。
譬如我們講的恭敬，我們自己以為都做得很恭敬，我們舉一個例子，我常常看到各地的同修寫信來給我，字都寫得很潦草，裡面內容都很恭敬，都稱讚，字很潦草，這就是不恭敬。印光大師他老人家教人，佛弟子，我們不是書法家，我們不一定字要寫得怎麼好，每天去練習這個，那錯了；但是字要工工整整，一筆一劃寫得清清楚楚。你看他老人家就表現這個，印光大師隨便你在哪裡看他的字，他的字沒有一筆是潦草的，這是什麼？他的恭敬在裡頭，你能看到。現在人雖然不會寫字，但是一筆一劃寫清楚，不要潦草，那就是你的恭敬。現在很多人利用機械，電腦打字，打得整整齊齊，這是恭敬。看你有沒有真正恭敬心，都在這些小地方。言語、態度、恭敬、布施、活潑，很活潑，但是你看到的時候很歡喜，他有節度，並不是呆呆板板，那個夫子也不贊成，佛也不贊成，釋迦牟尼佛待人接物很活潑，都是滿面笑容。
我們在這個地方，把我們的身心精進就是表現在生活裡面，這一句就是告訴我們從這裡做起。你從哪裡去做起？我們常常教同學，學佛首先要學謙虛。真的，我們這一想，孔夫子因地我們不知道，我們從跡象上來看他是世間聖人，他不是來表演一個出世間聖人；佛是出世間聖人，他是世間聖人。也就是說妄想分別執著沒有放下，但是比一般人輕，不嚴重，比一般人輕。我們就看溫良恭儉讓，我們能不能做到？那還有什麼值得驕傲的！所以謙卑的心從這個地方就會現前，謙卑。我們看天主教的《玫瑰經》，《玫瑰經》第一段講聖母瑪利亞的謙卑，耶穌的母親，她把謙卑擺在第一條，就是從這裡做起。你要真正做一個天主教徒，第一門課就是學謙卑。
凡是聖教，無不是從這裡開始。自己能謙卑，你才能尊重別人，這是性德的流露。佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個德是性德，相也是性德，所以我們要學著尊重別人，尊重萬物。連《禮記》頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」，對一切人事物統統要有恭敬心。再能夠從恭敬裡面流露出來的關懷、照顧、幫助，這就是佛菩薩應化在世間。自己雖然這麼做，絕不求回報，如果說求回報那就錯了，那就變成生意買賣。沒有求回報的，你的靈性才提升，你的業障才消除，你的智慧、你的福報都能夠現前，也可以說大幅度的提升；如果有求果報，性德就完全迷了。求果報，也許有求得到，也許有時候沒有，為什麼做了這個因，回報得不到？緣不成熟。所以，雖有這個因，還得有緣，因緣具足，果報才能現前；有因沒有緣，緣缺了，果報不能現前，這個道理不能不懂。所以從恭敬做起。
三寶是講的自性三寶，所以我跟諸位說，佛是本覺本善，這是自性三寶。要知道自己本覺本善，別人也是本覺本善，平等的，平等對待就能夠和睦相處，不是用平等心，和睦是決定做不到。從哪裡做起？一定從自己本身做起。我以平等心、恭敬心待人，別人不是用平等心對我，也不是用恭敬心對我，怎麼樣？沒關係，一點妨礙都沒有。我走的這個路對的，正確的，這是什麼？成佛之道。他走的路，他迷惑，他走的路是六道三途，我們很清楚。我們要有耐心，要慢慢的引導他，讓事實、讓時間幫助他覺悟，不能夠急著一時，沒有那麼快，各人時節因緣不相同，要有耐心慢慢等。
精進，佛在大乘教裡面說得很多，通常講三種，第一種是「莊嚴精進」。莊嚴是古時候的術語，現在人講美好，跟莊嚴的意思接近。莊嚴比美好還要精彩，因為它有莊重、有嚴麗，麗是華麗，現在人講美好裡面不見得有莊重，這是我們現在看到的。所以莊嚴兩個字好，莊嚴就是有德行，佛菩薩莊嚴，聖賢人莊嚴，莊嚴裡頭最重要的是品德，我們今天講的倫理道德。倫理的學習，道德的學習，因果的學習，智慧的學習，莊嚴自然就現前。沒有這些教學長時期的薰陶，我們表現出來的是俗氣，《弟子規》裡面講的「市井氣」，就是俗氣。所以這個基礎教育你就曉得多重要。
學佛如果真正落實四個根，除了一般講的儒釋道這三個，弟子規、感應篇、十善業，還加上一個沙彌律儀，那就更莊嚴了。一切時、一切處你都能夠護持，這是持戒，不放逸，都能守住，都能做到，這就是佛法講的莊嚴道果。你做到了那是果，你得受用，你能夠受持就不會退轉，所以這是基本的。佛教裡另一個名詞叫「被甲精進」，內容也是這個意思。這是用比喻說的，古時候打仗都是戴上盔甲，保護自己，現在戰爭也是這樣的，衝鋒陷陣，前面是戰車，戰車就是被甲。我們持戒，我們把這四樣東西做到，這四個根本做到就是被甲精進，這個不能捨。
第二種叫「攝善法精進」，戒律裡沒有講的，但是這個事情是善事，我們一定要做，不能說佛沒有說我們就不要做，那就錯了。佛沒有說的太多了，他說法四十九年，這個世間事太複雜，怎麼能說得完？尤其是時代不斷在演變，佛滅度到我們現在，就是外國人的講法，二千五百年了，二千五百年這個社會有多大的變化。現在所發生的事情從前沒有過，沒有當然佛就沒有說，佛講的是原理原則，你要如何把這些原理原則應用到現前這個時代。佛在原則上講過，細節上沒講，你要懂得。我們今天起心動念、言語造作，瑣碎的細則一定跟佛講的原理相應，跟真誠相應、跟清淨相應、跟六度相應、跟四攝相應，那就對了，就沒錯了。所以知道這是善法，善法是利益自己也利益眾生，一定要做。
第三「利生」，凡是利益眾生的事情，對自己沒有利益的事情也要做。攝善法偏重在自利，利生精進偏重在利他，縱然是對自己不利也要做，這是菩薩。那麼在現在，現前的同學，我們對於六度裡面的精進應該怎麼學法？這就很重要。首先要知道循序漸進，自己一定要肯定我不是上上根人，像惠能大師、像古代祖師大德那樣的修學我們做不到，我們是中下根性。這個中下就是中輩裡面也有上中下，我們是哪一等？我們是中下，不是中中，不是中上，這個一定要知道。人貴自知之明，這是很可貴的，你自己認識自己、了解自己，你就知道你應該怎麼樣學習，怎麼樣提升。人不了解自己，好高騖遠，自己不是上上根也以為自己是上上根，那就壞了。到最後，是自己在這一生當中把自己所有好的緣分都失掉，那就真可惜。
中下根人就一定要照著古聖先賢的教誨，不要違背，你去跟他學一定有好處。他教我們做的，我們認真努力把它做到，不叫我們做的，我們一定守住，不要去違犯。因為他這套方法，我們現在很清楚，是幫助我們、成就我們的戒定慧。戒定慧是性德，是一切眾生本有的，自性裡頭本有的，迷了，他的方法能夠幫助我們恢復。絕對不是像現代人想的要增長知識，佛不是這個意思，恢復德行，為什麼？德行是你本有的，智慧德相是你自性裡頭本自具足。所以聖賢教誨跟我們世間學校教誨不一樣。
現在世間學校是多，傳授的是知識、是科學、是技術，至於怎麼做人他不懂。所以現在很多大學畢業出來之後找不到工作，這些企業家很感嘆，他能做事他不會做人。古聖先賢的教育不一樣，像孔子四科，教學的四個科目，先學做人，後學辦事，做人比做事重要；現代教育是做事比做人重要，做事重要，做人不重要。世間許多的災難、社會動盪不安就這麼造成的，原因你要懂，人不會做人了。古時候在中國，就是儒釋道三教，教你做人；在西方，宗教教你做人。科學發達之後，大家一味都是以科學為標準，所以宗教是迷信，不要宗教了，西方社會亂了。中國人說破四舊，古聖先賢是舊的，舊的東西不要了，要新的，中國社會亂了。你要把根找到。
所以我們今天想到這樁事情，我們不能不佩服英國的一個學者湯恩比博士，不能不佩服這個人。這個人看到世界動亂，看到二十一世紀比二十世紀更嚴重，所以他說要解決這個世界社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法才能救，這他說的。他為什麼能說得出這個話？他是歷史哲學家，他研究歷史跟古今中外一般研究歷史的，有一個很大不同之點。一般研究歷史的，在中國都是研究一個朝代，所謂斷代史；或者是研究不分朝代，自古至今，叫通史。可是湯恩比博士他搞歷史他脫離這個規範，他搞文化史，專門研究文化。研究文化史跟各個朝代沒有那麼嚴肅了，對於不同的國家、不同的族群也不像一般史學家那樣嚴肅，他專門研究文化。從文化，文化就離不開教育，從這個角度來觀察，把動亂的因素找出來了。就像大夫治病一樣，他把病根找出來，然後才知道用什麼樣的藥能對治，對症下藥，藥到病除，這才能收到效果。
我們聽了這個話，我就問一些同學們，我說你們大家想想，他說的孔孟，提到孔孟我們都會想到四書五經、十三經，能救這個社會嗎？大乘佛教一提起來，人家一定就想到《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，管用嗎？研究這些的人很多，學者專家有的是，世界還是這麼混亂，亂到使很多專家學者都感到懷疑，這世界還能好嗎？還有救嗎？信心都幾乎喪失掉，這個太可怕了，也太嚴重了。所以我就提出這麼一個反問。然後我再問，湯恩比的話有沒有說錯？他說的沒錯。你們講到四書五經、十三經、大乘這些經典，這是儒佛的精華，花果，你真正要救，你要找它的根！根是活的，枝葉花果不是活的，你去學這個東西，等於說花瓶裡面插的花，很好看，沒有生命，幾天就枯死了。你要把花的種子找來，你去培養它，它生根、發芽，那個雖然不好看，你知道慢慢培養，它茁壯、開花、結果。所以你找到根。
根是什麼？儒的根是什麼？儒的根是中國傳統的家教，《弟子規》是中國傳統家教的集大成，所以它可以代表，那是根；道教的根是《太上感應篇》，佛教的根是十善業道。你用這三個根就能幫助今天的世界，使動亂恢復到平靜，恢復到正常。怎麼教法？男女老少、各行各業一起學，才能產生效果。我們在廬江湯池做的實驗，不到一年做成功了。前幾天巴黎聯合國教科文組織總部傳來的訊息給我，說去年我們辦的活動產生很大的影響，這也是我們沒想到的。今年還有些人想再辦一次，要邀請我做個主題講演。我早就宣布國內外所有一切活動我從此以後都不參加了，但是聯合國總部這個關係整個世界的和平，邀請我做個主題講演，我說可以。希望把孔孟、大乘教學的理念和方法，以及現在我們看到的效果，能夠推展到每個國家，能夠讓聯合國真正明瞭，它來帶頭。
如果能夠用，就是哪個國家或者是聯合國，能夠用衛星電視、網際網路做遠程教學，我相信一年，只要一年的時間，人性本善、人性本覺就能夠喚醒，這個喚醒就是佛法講的破迷開悟。人只要能從迷惑當中省悟過來，衝突就沒有了，和平就落實。人與人之間都能做到自己謙虛，尊重別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，你說這個世界多麼美好，天災人禍自然就化解。所以這是一樁大好事情，來找我，我怎樣辛苦我也要去做，不是這樣的事情我就不願意再做。今年八月馬來西亞有個活動，這是前年答應的，所以我們要履行。就是一般這些活動我這是最後一次，以後像這種活動我不會再參加，我也不會再答應別人邀請。
我希望我自己能夠靜下來，自己求生淨土重要。如果有志同道合的，我們希望將來能有一個小型的書院，我們來學習儒釋道的三個根，從根紮起。然後把儒釋道主要的典籍好好的來學習，一個人學一樣。儒家最重要的典籍就是《四書》，「大學」、「中庸」、「論語」、「孟子」，這是最重要的。道教最重要的典籍，《老子》、《莊子》，這是它的根。佛法的根可以說《十善業道》、《華嚴》、《無量壽經》，這三種是佛法的大根大本。量不多，展開來是無量無邊，歸納到最後的根本就這幾樣東西。
我們學習一定要遵守佛陀教誨，恭敬供養，無有疲厭，無有疲厭就是精進。要做到真正無疲厭，我們就不能離開經教，為什麼？離開經教我們就會墮落在煩惱裡面。我們是中下根性的人，不能不受社會的影響；能夠不受社會影響的原因，天天在學教。我們如果不是天天在學大乘，天天跟佛在一起，天天聽佛說法，天天佛在幫助我們、在提醒我們、提示我們，我們才有能力避免現在這個社會的誘惑。所以一天不聽經，我們的染著就要加重一點，三天不聽經可能就迷惑了，一個星期不聽經的話就會墮落，你說多可怕。所以經不能不讀，教不能不學。幫助別人是其次，第二個目標，幫助自己是第一個目標，怎麼樣能使自己在這個時代不墮落。
我講經教學四十九年，早年我常常講，我哪裡是講經教學，我是自己在幫助自己提升。所有的聽眾我不把他看作聽眾，我沒有把他看作學生，我都把他看作自己的老師、自己的監學，他們來督促我。而我把自己看作是學生，聽眾都是老師，我上台是對老師、對護法、對監學來做報告，我始終是這麼一個心態。我也曉得許多年輕法師到最後都被淘汰掉了，那是什麼原因？他上台是老師，他是法師，下面是聽眾。這什麼原因？恭敬供養沒有了，對大眾的恭敬沒有了。講經是對大眾的法供養，我上台是做報告，是做法供養。所以，我有好幾個講記是用研習報告，「金剛般若研習報告」。是真的，不是假的。時時刻刻提醒自己不要把恭敬心喪失掉，恭敬心喪失掉肯定要向下滑，你不能向上提升，恭敬供養是往上提升。我們學習半個世紀，能有這麼一點小小的成就還就是靠這個，靠天天不離開經教。
如教修行是真精進，落實戒定慧，落實六波羅蜜。你真正想，這是落實菩薩行，前面講的四個根要記住，沒有這四個根，後面你做不到。三學、六度、普賢十願，沒有前面四個根，你是能說不能行；有前面四個根，能說又能行，你真正能做到。最後要記住，放下妄想分別執著，就明心見性，就功德圓滿，這是要常常提醒的。我們特地做了一個光碟，「凡聖迷悟示意圖」，這個光碟大量贈送。我曾經講過，每個星期至少要看一次，對你會有幫助。不要說一句話，就這示意圖你反覆看，看多了你就會想凡聖是一不是二，放下妄想執著你就是聖，不肯放下那你就是凡。你要想轉凡成聖，什麼時候轉？轉到什麼程度？不要問別人，完全在自己，這全在自己手上，不在別人。
第二首偈是講果，精進的果報。『若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭』，「若」是假設，你真的經常都在三寶當中修恭敬供養，這就是講你真的能落實，你真的能做到。諸位要曉得，尊重別人就是尊重自己的自性，就是尊重自己的性德。我們迷，迷的什麼？就是迷這樁事情，不知道以愛心、以善意對人是尊重自己，不曉得。我為什麼要愛他？我為什麼要尊重他？他根本就不尊重我，我為什麼要尊重他？如果你要是真的搞通，搞明白了，他不知道尊重自己，他不知道尊重性德，我也跟他一樣嗎？他墮地獄，我也跟他下去嗎？不就這個意思嗎？他迷惑顛倒，你並不比他聰明，你跟他是一樣的，就錯了。
所以前面，佛法裡面講三種惡，前面給諸位說過，我們今天再重複一次。什麼叫惡？別人以惡意對我，以惡言對我，以惡的行為對我，我也以惡意、惡言、惡行對他，佛說這是惡，這叫造惡。現在就是這樣的，你看我們在美國，我看到一些同修教他的小孩。小孩剛剛上小學念書，同學欺侮他，他怎麼說？「他要是打你，你打回去，他要罵你，你罵回去，你不可以示弱。」這是惡！第二，別人並沒有以惡意、惡言、惡行對我，我以惡行、惡意、惡言對他，這叫大惡。你看這裡面有差別，這是大惡。第三種是別人有恩於我，對我是善意，我不知道報恩，不知道感恩，而且還以惡來報復，佛說這是大惡裡面的大惡。知恩報恩，以德報怨，這才是善。
所以一定是能夠把妄想分別執著真正的放下，明心見性，這才叫真正精進，究竟精進，圓滿精進。記住，一定是從「恭敬供養無疲厭」，從這裡下手。而且諸佛菩薩永遠是這個樣子的，對人對事對物永遠是恭敬，永遠是供養。供養就是布施，恭敬心的布施叫供養，沒有恭敬心的供養叫布施。所以在事上講完全是一樣，你以財物布施別人，恭敬心、尊重心，這叫供養。像我們說以財物供養父母、供養老師，都有恭敬心，你能夠把對父母、對老師這種恭敬心對一切眾生，不分男女老少、不分種族、也不分宗教，「凡是人，皆須愛」，凡是人平等的恭敬供養，這是行菩薩道。這是什麼境界？是你的真誠心、你的平等心、你的清淨心、慈悲心完全流露出來。這是真正發菩提心，真正在行菩薩道，你跟性德完全相應，自性就這麼流露出來。見性的人他自然的，他就是這樣的，沒有見性的人好好的學，學他，學久了不知不覺自己自性就流露出來，那叫功夫純熟，根熟了。根熟的時候，佛菩薩肯定來照顧，來幫助你提升，幫助你悟入。
我們看這個果，果裡頭怎麼說？『則能超出四魔境，速成無上佛菩提』，無上佛菩提就是成佛，你就證得佛果。注意，速成跟精進相應，精進就能速成，一生成就。在華嚴會上，我們看到善財童子一生成就，是我們最好的一個榜樣，你看善財童子多麼活潑。那你要記住，善財童子是四個根紮穩了，一門深入，長時薰修，他做到了。他學的是哪一門？善財學的是哪一門？跟諸位說，念佛法門。我初學佛，初講《華嚴》的時候不知道，《華嚴》講了一半，第一次講的，這是第二次，第一次也是講到一半，沒有講圓滿。講到一半有一天突然想到，華嚴會上，文殊、普賢是華嚴會上菩薩眾裡面的兩位首領，毘盧遮那佛的助手，等於說一個是教務長，一個是訓導長，這兩個人多重要。我就想到，他們兩個學什麼法門？五十三參做出榜樣給我們看，善財學什麼法門？因為這在後面，經沒有講到，我就一直看後面的經文。看到五十三參，「入法界品」，這才看到文殊、普賢統統是念佛求生淨土，善財童子是文殊菩薩的入室弟子，是傳他法的，傳人，那肯定是傳這個法門。
然後再仔細看五十三參，這才看出來，第一個參訪的德雲比丘，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，是一個人，翻譯不同，是一個人。這位善知識學什麼法門？念佛，念阿彌陀佛求生西方淨土。這時候我就懂得了，為什麼？頭一個去參訪的，中國跟印度都是這樣說法，先入為主，這是他頭一個老師。而且頭一個老師是修般舟三昧的，般舟三昧叫佛立三昧，就是專念阿彌陀佛，一期是九十天，他九十天是一期。在這一個時期的九十天，不能睡覺，不能躺著，也不能坐著，只可以站，只可以走動，九十天，專念阿彌陀佛，求生淨土。所以修般舟三昧這也是勇猛精進，一般人受不了，要年輕體力好才能夠修這個法，還要求三寶加持。在這個九十天當中，你不能坐下來，你不能躺著，你可以走動，你可以站著，你可以拜佛，日夜不間斷，跟閉關一樣，要有人護持，送飲食給你。
看到最後，五十三參最後，最後一位是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，我這才明白，善財童子徹始徹終就是一門深入。五十三參怎麼回事？五十三參就是接觸社會廣大的群眾。所以五十三參，實在講就是現在這個社會從早到晚各行各業、男女老少，你統統可以接觸。你接觸他，對他們的學習統統了解，統統清楚，對自己有沒有妨礙？沒有，決定不放在心上，決定不去學他。哪個法門都通，可以教人，自己不學，自己就是一句佛號念到底，所以一生成佛。善財童子往生那是上上品往生，實報莊嚴土，不是有餘土，一生成就。這是告訴我們，每個人都能做到，問題就是你肯不肯幹！他們是真的把妄想分別執著放下，是為我們做榜樣，為我們做示現，告訴我們這個方法才行，才能成功。
四魔，大小乘教裡頭佛陀常講，像《八大人覺經》上就講得很清楚。第一個是五陰魔，五陰我們前面念過，在前面的「忍嚴光」裡頭講過，色受想行識這五種是魔。這五種現象都不是真的，雖然不是真的，你在這些現象裡面生起妄想分別執著，這就是魔。諸佛菩薩應化在世間，像釋迦牟尼佛示現，祖師大德當中很多都是佛菩薩再來的，印光大師諸位曉得是大勢至菩薩再來的。他們給我們做種種示現，在五陰、十二處、十八界裡面跟我們示現的沒有兩樣，他有沒有超出四魔？他超出了，他是唱戲，做給我們看的，跟我們不一樣，我們是真的執著。所以他們超出，我們沒有超出。他們真正住在哪裡？他真正住淨土，我們不知道。所以第一個是五陰魔。
第二個是煩惱魔，貪瞋痴慢，煩惱魔。第三個是死魔，壽命到了，你死了。死了怎麼是魔？我修行還沒成功，壽命到了，再投胎再來再接著學，至少當中要差十幾二十年，中斷了，這是折磨。最後一種叫天魔，天魔就是講外面的，環境，環境的障礙。前面三個都是你本身的，都是從分別執著裡面發生的，所以你真的能把分別執著放下，死魔你就超越了。所以要精進，你才真的能夠超越。魔，本來這個「魔」字下面不是個鬼，是個石頭的石，意思就是折磨你，這四種折磨你。這個字是梁武帝他造的，他說折磨太可怕，把石換成一個鬼，這個比鬼還可怕。所以這個字是佛經裡面造的字，原本中國字裡頭沒有，梁武帝他是用的這麼一種做法，也很好，以後佛門也就接受了。所以你真正勇猛精進，內外煩惱都不會影響你，都不會障礙你了，這叫超出。這是消業障，下面是證菩提，所以這是精進之果。
後面這首偈是精進的因，精進光的因。今天時間到了，我們下一堂再學習。