十力 四無畏 （第二集） 2007/6/6 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1739集） 檔名：29-081-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。昨天我們講到菩薩十力，講到第六。今天我們還是先把經文念一遍，然後再接著講。
【如來十力無所畏。及以十八不共法。所有無量諸功德。悉以示現度眾生。】
經文裡特別要注意到『示現』這兩個字，唯有示現才能度眾生，可見得示現就是講的身教，自己一定要做出榜樣來，眾生才能夠受到感化。菩薩十力，第七個是「成熟眾生力」，這一句就是講教化眾生。確實世出世間法最重要的無過於教學，所以現在連外國人都知道，我們看美國魏斯醫生的四書，他深深體會到，每個人到這個世間來幹什麼的？是來學習他沒有完成的功課。他這個發現跟《華嚴經》上這一句完全相應，「成熟眾生」。我們到世間來幹什麼？都是來學習的，生生世世都是學習，哪一天學習圓滿了，畢業了，就叫成佛。你要是沒有學得好，來生接著再學，這我們講留級；學習產生錯誤了，降級，降級就是到畜生道去學習，餓鬼道學習，到地獄道學習，無不是在學習。六道十法界的眾生都在學習。善學的、會學的人他年年升級，像在學校念書一樣，每年自己功課及格，向上升；成績不好的，留級；太差的，降級，就這麼回事情。
人道裡面學什麼？這個諸位要曉得，人道裡頭學《弟子規》。《弟子規》要學不好，他就降級；《弟子規》學好了，留級，不能升級，為什麼？《弟子規》是人道的標準。那要升級呢？升級要提升，要學《感應篇》、要學十善業，這就升級。理與事都要很清楚、很明白，我們想想，我們來生希望是留級、是降級還是升級？升級，究竟圓滿的升級，是生到西方極樂世界，那是究竟圓滿，那恭喜你，你一生成佛。這個我們有沒有分？有分。善導大師講得很好，我們要知道，善導大師很多人都曉得是阿彌陀佛示現在我們世間，所以善導大師的話就是阿彌陀佛親口所說的。在淨土宗，他是第二代的祖師，示現在唐朝，那時候佛法非常興盛。
我們看到善導大師的畫像，他老人家念佛，每念一聲佛，口裡放一道白光，光中有一尊化佛，示現給我們看。那時候高麗、日本很多出家人到中國來留學，親近善導大師。日本人對他老人家是無比的崇敬，你看淨土宗的寺廟都命名為善導寺，你一看善導寺，肯定是淨土宗的。善導大師的像在中國很少，但是在日本非常普遍，到處都能看到，有繪畫的、雕塑的，還有石雕的，石雕多半是放在外面，露天放在外面。所以善導跟日本的緣太深了。法師的德號也好，善巧方便，引導眾生，善導，都是幫助成熟。
什麼叫成熟？一切眾生裡面，業障消得差不多了，真正覺悟了，對這世間沒有留戀，真能放下，幫助他在這一生當中得生淨土。生淨土就是成佛道，哪怕是凡聖同居土下下品往生，都圓成佛道，圓滿的成佛，這是淨宗無比殊勝。條件是什麼？這一定要知道，條件是經上講的「善男子，善女人」，你善不善？每個人都以為自己很善，這是在最近這一年多，我們能夠看到許多人都以為自己很善，以為自己做得很不錯；到湯池去參觀一下，在那邊學個三天、五天，才知道自己的善也不過是百分之一二，不及格。你沒有這個環境，你不接觸這個環境，你不知道自己真的是有多少分量，不知道。都以為自己很不錯，那是什麼？是你自己的標準，不是佛的標準。
我們舉個最明顯的例子，前面講過的，「除二邊智慧力」。我們心裡面還有對立、還有好惡，這個我喜歡，那個我討厭，這不行，這不能往生。你要真正生淨土，你要跟佛一樣，我們常講心同佛、願同佛、解同佛、行同佛，佛是什麼？《大乘無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，你起心動念、言語造作跟經上所講的都能相應，決定得生。真的是一念、十念都往生，不在乎念佛多少。如果心行，信解願行跟佛不一樣，對世間還留戀，還有堅固的分別執著，那個佛怎麼念都不能往生，這個要知道。古大德說的話不錯，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你一天念十萬聲、念二十萬聲，沒用，心行不善。所以，要成熟眾生，先成熟自己。
世尊入滅的時候給我們留下的遺教，「以戒為師、以苦為師」，不能吃苦，不能持戒，這就是重大的障礙。你念佛為什麼不能往生？你不能持戒。要知道《弟子規》是戒，《感應篇》是戒，《十善業》是戒，這是最低的戒，最低標準；連這個都做不到，這一生當中求往生的願望是不能實現的，你不能不知道！你要想往生，你就認真努力去做，從哪裡做起？先拓開心量，學謙卑，學尊重別人，你從這裡下手，你功夫才得力。你不從這裡下手，古人有句話說，想用功，功用不上，用不上力，那是什麼？那你就是基本的，你不懂得謙虛，你不懂得尊重；再說，你不懂得感恩，你不知道懺悔。你念佛念得再好，學佛學得再好，講經講得再好，還是隨業流轉，依舊搞六道輪迴，這不能不知道。
成熟眾生就是幫助眾生在這一生當中成就，當然這是指善根福德因緣成熟的人，好教，他一聽就懂。至於善根福德沒有成熟的，也得幫助他；沒有善根的，幫他種善根，種善根很容易，「一歷耳根，永為道種」。譬如你今天聽到一聲佛的名號，看到佛像，你阿賴耶識就種了種子，種了種子就肯定你將來必定成佛。但是不是在這一生，這一生成不了佛，為什麼？你煩惱習氣沒有斷。所以你要問，你什麼時候才能成佛？這不能問人，問自己，什麼時候能把煩惱習氣改過來，你那一生就成佛。現在能改過來，現在成佛；明年能改過來，明年成佛；這一生改不過來，這一生不能成佛，就這麼個道理。所以，貢高我慢、自以為是、自以為了不起，都是三途眾生。
人道裡面，就是人要是學好了，人的道德標準能夠達到，都是謙謙君子，我們在人道的功課及格了。人道在中國是五倫八德，在佛法是五戒十善，這是人道。人道標準達到，你來生往上升，不在人道了，至少生欲界天，四天王、忉利天，往上升！天有天的功課，我們曉得天有二十八層，每一層的功課都能夠做得很好，都能達到標準，不斷向上升，可以升到二十八層天。如果遇到佛法，諸位要曉得，二十八層天裡，四空天沒有佛法，四禪有，四空沒有；換句話說，二十八層裡面，到二十四層有佛、有菩薩，二十五、二十六、二十七、二十八這四層沒有佛菩薩，沒有佛法，叫長壽天。那四種天在我們佛法裡面講八難，八難之一，八難裡面有長壽天，長壽天就這四層。為什麼說他遭難？他沒有機會脫離六道輪迴，沒有機會在這一生成佛，往生淨土的機會他沒有。這就是他的難，他遭了難。
你在六欲天、在色界四禪天，這二十四層裡面有佛、有菩薩，有佛法；換句話說，都有機會往生淨土。在惡道裡面，三惡道裡面，說老實話，地獄裡面沒有佛法，餓鬼、畜生裡頭有，佛菩薩真叫大慈大悲！地獄為什麼沒有佛法？造的業太重，佛在那裡只能幫助他們，替他們服務，做義工！跟他們講佛法，他不會聽，他不能接受。哪一天他能接受，他就超升，他立刻就離開地獄，所謂是一念回光，他就超升。
由此可知，佛確實慈悲到極了，沒有善根，幫助你種善根；有善根的，幫助你提升。我們學佛的同學都是有善根的，我們在這一生際遇當中，要懂得時時刻刻提升，不要墮落，這就好。提升最快速、最有效的，是你要真正懂得放下，放下是非人我，放下貢高我慢。學，認真努力去學，學包容別人，學原諒別人，然後再學尊重別人，學愛護別人，到最後你一定能夠幫助別人，這就有根了。為什麼？所有一切諸佛菩薩統統落實。由此可知，這是性德，自性性德流露。我們迷失了自性，所以才有喜怒哀樂、才有好惡這種分別執著，這是錯誤的，這對我們自己這一生能不能成就關係太大！成熟眾生，先要成熟自己，自性眾生，四弘誓願裡面講「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，這是真的，這不是假的。所以要常常有成熟眾生的心，去幹成熟眾生的事情，漸漸你能夠得菩薩這種能力，你有能力，你能做得到。
第八是「觀法實相力」。法是宇宙之間一切諸法的性相、理事、因果，我們用這六個字把宇宙一切現象全都包括在其中。實相是真相，你能看到一切諸法的真相，這個人智慧開了，這就是《無量壽經》經題上所講的「清淨平等覺」，這個覺是正覺，正覺才能夠看到一切法的真相。真相是什麼？相有性空，事有理空。性跟理是能現能變，相跟事是所現所變，你能看得清楚。看清楚有什麼好處？看清楚就不執著。所以萬相，相有體無，事有理無，你的清淨心就現前，你不會被這些幻相染污，清淨心現前；平等心現前，真的像《般若經》上所講的，「諸法平等，無有高下」，我跟一切眾生平等。上面，我跟佛平等，我跟菩薩平等，我跟一切眾生平等；下面，我跟一切動物平等；再下面，我跟餓鬼、地獄都平等。貪瞋痴慢疑都沒有了。你明白了嗎？為什麼會生這麼多煩惱，會有這麼多不平等？對於事實真相不知道，總覺得自己比別人高，自己比別人聰明，自己比別人能幹，人都不如我，這叫迷惑顛倒。覺悟的人不是，覺悟的人虛懷若谷。
覺太重要了！人人都有本覺，所以覺是平等的。為什麼我不覺？我的障礙沒有去掉，障礙是妄想分別執著，總的說。妄想無量無邊，分別無量無邊，執著也是無量無邊，你得放下！佛很慈悲，知道我們業障深重，一下放，是很想放，沒法子放。所以佛教導我們，你放一分，無量無邊的執著你放一個行不行？放兩個行不行？從這兒學，愈放愈多。放一個，放哪一個？先要放能包容別人。我們的心量現在變得這麼小，變得好可憐！你的心量本來是包太虛、容法界，「心包太虛，量周沙界」，那是你本來的心，是你的真心。你現在心量這麼小，連一個人都不能包容，怎麼會變成這個樣子？迷了。你的心本來是個大海，大海裡起個水泡，你把那個水泡執著這是我的心，把大海忘掉了。所以佛說「可憐憫者」，你真可憐！你跟諸佛如來沒有兩樣，都是心包太虛、量周沙界。這個事情要知道，要很清楚、很明白。
從這個地方開始，然後學什麼？學謙虛。《易經》六十四卦，只有「謙」這一卦六爻皆吉，叫大吉大利。人要謙虛，沒有一樣不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶，唯獨謙這一卦只有吉沒有凶，就這一卦；乾坤都有凶，唯獨謙這一卦是六爻皆吉。所以你就先學謙虛，樣樣先學讓，對別人忍讓、禮讓，你從這裡下手。自己謙虛，自然就尊重別人。這是菩薩道，這是佛道，這是成熟自己，也是成熟眾生，我們講成熟眾生，先成熟自性眾生。你不從這裡下手，你這一生當中不能成就，聽得再多，種善根而已，不起作用。
所以，觀法實相就太重要了，了解事情真相。常常念著《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」。如果看到歡喜的，起了貪心，「凡所有相，皆是虛妄」，貪心沒有了；看到一些不善的，厭惡、討厭他，念一句「凡所有相，皆是虛妄」，我們那個討厭、厭惡的心就沒有了。你常常念這一句，你的心就平靜；心在不平的時候，你就念這句，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，心就平了。不會念這兩句，念阿彌陀佛，無論順境、逆境統統阿彌陀佛，就擺平了。這是最好的修行方法，讓我們常生清淨心、常生平等心、常生智慧心，這個重要。修行的三大綱要，特別是淨宗同學，《無量壽經》的經題，「清淨、平等、覺」。
第九是「入三解脫門力」。三解脫門指的是什麼？空、無相、無願。觀一切法無我、無我所，這是真的，不是假的。為什麼？一切法都是因緣所生。《中觀論》上講得好，「因緣所生法，我說即是空」，所以《般若經》的總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就解脫了。這是從空門解脫。解是什麼？煩惱化解，煩惱就是妄想分別執著，統統化解了。脫什麼？執著解除了，脫離六道；妄想分別解除了，脫離十法界；無明習氣解除了，究竟圓滿的佛果，脫！解是因，脫是果。解脫有三個門，這三個門包含八萬四千法門，我們淨土念佛法門也不例外。如果我們能夠知道一切法都沒有自性，當體即空，了不可得，我們用念佛入空解脫門。
無相是平等觀，相是假相，不是真的，相是幻相。現在連科學家都知道，我們現在所看到一切現象，這在前面學得很多，不是學一次，很多次。我們深深理解，所有現象是什麼？是阿賴耶的相續相，阿賴耶相分的相續相，那個相是剎那生滅。像我們在看電影，在銀幕上看的現象，它是幻燈片一張一張的快速在那裡移動，不是真的。我們看電視上畫面，比那個畫面移動的速度更快，相續相。你要是曉得這個相是當體即空、了不可得，你怎麼會著相？你就不會著相。我們念佛人常常看這一切現象，當體即空、了不可得，從無相入了解脫門。
無願是什麼？首先知一切法無相，無相你就無所作，你作的什麼？釋迦牟尼佛當年示現在人間，有沒有作？講經三百餘會，說法四十九年，你說他是不是作？他有沒有作？我們現在講工作，作為，他有沒有？有沒有作為？我們凡夫看到好像有。為什麼？凡夫著相，看到釋迦牟尼佛有作。而釋迦牟尼佛自己告訴我們，他沒有作，「作而無作，無作而作」，作跟無作全是假的，這叫無願。無願，佛還叫我們發願，這個太不可思議了！發願發什麼願？發求生淨土的願。在有願裡面，只有這一願是真的，為什麼？這一願跟無願相應。往生到極樂世界之後，這個願就變成無願。念佛從無願入解脫門。你看這三門，念佛人無論走哪個門都走得通。無願是作而無作、無作而作，也就是說，沒有一絲毫執著這叫無願，沒有一絲毫分別叫無願。有執著、有分別你就有願，有願就有苦，就有果報，無願沒有果報。空、無相、無願全是性德自然的流露，你要是懂得這個，能入三解脫門，你現在就得大自在，沒有不自在的。
所以作，為什麼要作？自己實在是沒有作，為什麼要作？眾生有感，作也是應。眾生是虛妄的，眾生這個相是虛妄，我們應也不是真實。但是眾生在迷，他不知道虛妄，菩薩在覺，知道統統是虛妄，都是夢幻泡影。釋迦牟尼佛示現在這個世間，夢幻泡影；講經說法教學四十九年，夢幻泡影，一絲毫執著都沒有。所以，他四十九年是作而無作、無作而作，講經說法是說而無說、無說而說。會學的人、會聽的人，聽而無聽、無聽而聽，學而無學、無學而學，他真成就了，真的幫助他成熟了。
末後一句，得「無礙智力」。無礙智，這個名詞很有味道，無礙是沒障礙了，智慧圓滿了。怎樣才能得這無礙智？只要你把障礙去掉，智就現前。你看那個名詞多有味道。你要不把障礙去掉，智慧就不現前；這個礙去掉之後，智慧就現前。所以佛告訴我們，執著去掉，我對人不執著、我對事不執著、我對萬物也不執著。這一切都不執著，還能辦事嗎？能！憑什麼辦事？智辦事，樣樣辦得圓滿。你有執著的時候，你智沒有了，智沒有了是識，智變成識，識就是常識，識裡面有誤差，智裡頭沒有。所以諸佛菩薩智辦事。
我們凡夫是什麼？是自己的煩惱、妄想、習氣在辦事，所以他怎麼會不錯？事來的時候，他怎麼會不煩惱？沒有智慧！智慧是照見，煩惱是想，在研究怎麼想，愈想愈錯，愈想愈複雜。智慧像一面鏡子一樣，現前一照清清楚楚，不要想的。所以無礙智力，你把礙去掉，智力就現前。這是自性本有的智慧，你去掉一分障礙，智慧就透一分；去兩分障礙，智慧就透兩分，就這麼個道理。經教裡說得太好了，執著去掉，正覺現前，正覺現前就是阿羅漢果，你就成了阿羅漢，阿羅漢是正覺。分別再去掉，你就是菩薩，看你去掉多少你是哪個等級的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，你是在哪個階層的菩薩，愈往上去，放下愈多。沒有別的，修行沒有別的，千言萬語，放下而已。真能放下，自性裡面的智慧現前、能力現前、才藝現前、福報現前，全是自性裡頭本有的；自性之外，沒有東西，這個不可以不知道。
所以，佛教人自始至終，從初發心到如來地，都是從自性當中學，你才能真有成就，這叫無礙智力。你一定要知道，你有，你一點都不缺乏。現在這個不能現前，你自己糊塗，把你自己自性的功德全部障礙住，有，不能現前，所以佛菩薩叫你可憐憫者。如果你沒有，佛菩薩說你可憐憫，那佛菩薩太苛刻，挖苦人，這是不道德的。有，你拿不出來起用，這真可憐，不是沒有。《大方廣佛華嚴經》是什麼？是自己本人，是自己圓滿的性德，不能不知道。知是解，知道之後，你要去做。做什麼？把障礙除掉，除掉就是！心量很小，窄小是障礙，把心量拓開。輕慢別人是障礙，你輕慢別人，別人一樣輕慢你。古人講得好，「愛人者人恆愛之；敬人者人恆敬人」，你討厭別人，別人一定討厭你。所以你自己起心動念好好想想，我以什麼心態對人，別人以什麼心態回報，這是真理，這是事實真相。我希望別人對我好，我要以好態度，好心、好態度對人。菩薩十力，我們就學到此地。
下面有『無所畏』，如來果地上也有四種無所畏。這四種無所畏有兩種說法，這都是佛學常識，應該知道的。畏是畏懼，無畏不容易。第一種說法，「總持、知根、決疑、答報」這四種。什麼叫總持？聞法受持不忘。接受到佛法，能夠把總的綱領記住，念念不忘，起心動念、言語造作都不離開這個原理原則，你就是常行菩薩道。日日時時不離菩薩道，怎麼會不成功？在淨土宗裡，最簡單的一個是什麼？南無阿彌陀佛，這是總持。二十四小時時時刻刻心裡有阿彌陀佛，這個人一生決定生淨土。除這一念之外，沒有第二念，這個法門無上的妙法，你什麼都可以不學，你就這一句。自古以來，用這個法門成就的不知道有多少人！我們不能夠輕視。一般中下根性的人，你能夠抓到這個總持法門，三年，我們在歷史上看到，三年決定成功。三年不成功是你放不下，你還有很多雜念，把你的功夫破壞掉了。
最明顯的例子，現代人做榜樣給我們看，黃忠昌居士，年歲不大，三十幾歲，在深圳。聽到這個法門他就要做實驗，就一句佛號念到底，三年，閉關三年，萬緣放下。他兩年十個月，功夫成就了，預知時至，他就走了。做給我們看的，是真的，不是假的。你不能成就，就是因為你放不下雜念，你放不下妄想分別執著，他統統放下。所以，你這一生能不能成就，決定不操縱在別人手上，操縱在自己。黃忠昌有福報，這是很難得，為什麼？他有人護持他，照顧他三年的生活。他三年不跟外面接觸，每天三餐飯有人送給他，換洗衣服有人給他洗，三年是什麼都不要過問，他作佛去了。
我們沒有這個福報的人怎麼辦？沒有福報的人要克服環境，要知道環境是自己的業障。福，自己沒有修福，那沒有法子。什麼都來的時候都要能忍受，忍受是都不要放在心上，那就對了，什麼都不要放在心上，心裡面只有一句佛號。人家要我們做的事情，我們乖乖的替他做，修一點福，要知道為一切眾生服務是自己在修福。人家要我們工作，是我們修福的機會，歡歡喜喜、快快樂樂去修福，裡面佛號不間斷，他就成功。如果工作需要用思考的，用思考，佛號一定停住了，去辦；辦完之後，心裡不要再想，佛號馬上提起來，就能接上，這叫功夫得力。如來果地上就這一句總持法門。
那我們要問，十方如來在果地上總持法門到底是什麼？給諸位說，就是這一句南無阿彌陀佛。怎麼知道？《彌陀經》上釋迦世尊他自己說的。他是在五濁惡世，我們這個世間五濁惡世，用什麼方法成佛的？念佛成佛。為一切眾生說這個難信之法，難信之法就是念佛法門，他用這個方法在五濁惡世裡得阿耨多羅三藐三菩提，這不就成佛嗎？這《彌陀經》上講的。實在講，我們多少人念《彌陀經》都沒有發現。誰發現的？蕅益大師，他老人家在《要解》裡告訴我們，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。我們就曉得，世尊念佛成佛，所有一切諸佛肯定最後也是念佛成佛。所以《華嚴》到末後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，這個氣象太殊勝了，總持法門。我們千萬不要疏忽。
總持是綱領，佛法修行八萬四千法門，綱領太多了。八萬四千法門就有八萬四千個綱領，八萬四千綱領裡面，哪一個綱領是總綱領？就是念佛成佛是總綱領。你明白之後，你才曉得，我們到這個世間來，什麼是大事？念佛是大事，什麼事都可以放下，你只抓到這一樣，你就成就了，一生成無上道。這個才叫做希有難逢的一日，彭際清講的，無量劫來希有難逢。我們今天能夠聽到這個法門，能夠真正認識，真正體會到，那下面就是我肯不肯幹？我要肯幹，我這一生作佛。我知道，不肯幹，那就沒有法子，你業障深重，你不肯幹，你錯過大好機會。
第二個是知根。知根是什麼？知眾生的根性。眾生根性差別無量，佛為說法方便起見，把它歸納為三大類，叫上、中、下三根。上根，我們曉得是無量劫薰習成就的，不是偶然的，不是一生當中修成的，生生世世在修。不過你遇到了善緣，遇到善知識，遇到這個殊勝的法門，可以在這一生當中把你的善根大幅度的提升，這是真的，不是假的，大幅度的提升。遇到淨宗法門，沒有一個不成就的，為什麼？「三根普被，利鈍全收」。下下根人這一生當中，你真遇到這個法門，你真的把握到這一句名號做為你一生的總持法門，那你就成就，下下根也成就。
所以這個法門，善導大師講「萬修萬人去」，一個都不漏失，很有道理，是真話。為什麼從前李老師給我們講，一萬個人修念佛法門，念阿彌陀佛，真正往生的只有二、三個人，不像善導大師所說的，什麼原因？你要知道，善導沒有說錯，李老師也沒有說錯。那個不能去的是什麼？是自己修行不如法，念佛不如法，不如理、不如法，所以他不能成就，只種善根而已。善導大師講的是如理如法，沒有一個不成就。如理就是說你心跟阿彌陀佛的心一樣，願跟阿彌陀佛的願一樣，這一生的生活、行為跟阿彌陀佛一樣，再念佛求生淨土，沒有一個不去！
阿彌陀佛是個什麼心？阿彌陀佛是普度遍法界虛空界一切眾生的心，就是四弘誓願「眾生無邊誓願度」，你有沒有這個心？我也發這個願，我看到那個人還討厭，我看到這種事情不舒服，你的願是假的，不是真的。你什麼時候看到阿彌陀佛對哪個人不高興？對哪樁事情不滿意？沒有。我們常常有，就是我們不是佛的心，我們不是佛的願，怎麼念都不能往生。為什麼？到西方極樂世界，要是看到以前的冤親債主他也在那裡，「你怎麼到這兒來了？」他為什麼能去？他的怨恨沒有了，擺平了。你的怨恨還在，看到他還不高興，「你趕快下去，你沒有資格到這兒來，好好再去學，把怨恨統統化解了再來」，就這麼個道理。
所以我們這一生要去的時候，怨親平等。這句話人人會說，幾個人做到？怨親平等。我們常常勸導同修，從內心裡面把自己對一切人的對立、對一切事的對立、對一切萬物的對立，把它化解掉。他跟我對立可以，那是他的事情，我不能跟他對立，我要是跟他對立，我就不能往生。他跟我對立，我肯定他不能往生；我不跟一切人對立，我肯定我能往生，就這麼個道理。不要再幹傻事了，不要再幹糊塗事了。
能不能往生，頭一個是自信，這是蕅益大師講的，《彌陀經要解》，你看講信，第一個信是自信。自信什麼？相信自己本來是佛。然後第二個，相信釋迦牟尼、相信阿彌陀佛沒有妄語，他所教導我們的句句真實，我們沒有懷疑，依教奉行，那就行了！所以頭一個是信自己，第二個是信他，第三個信理，第四個信事，如是理，如是事；最後如是因、如是果，這個因果是什麼？念佛是因，成佛是果，往生成佛是果。在因果裡面我們只幹這一樁事情，其他的都不放在心上，哪有不成佛的道理！九法界眾生，一個目標、一個方向，一條路，就是念佛成佛。特別在末法時期，上中下三根都走一條路，這是世尊在《大集經》上說的，「末法時期，淨土成就」。
第三決疑，決是決斷，疑是疑惑。任何疑惑到你面前來，你給他一開示，跟他一說明，他就明白，他的疑惑就斷掉了，斷疑生信。讓一切眾生對自己所聞的、所學的、所修的一絲毫疑惑都沒有，他哪有不成就的？
第四個是答報，凡是有人來向你請教的，你都能正確的回答。這種回答不用考慮的，不用思索的，是什麼？自性流露的性德。我們從佛的經典裡面看到，世尊當年在世，每天向他請教的人太多了。提出的問題，佛沒有一個問題不能解答，而且解答的都能叫他非常滿意。
四無畏另外還有一種說法，「一切智、漏盡、說障道、說苦盡道」，這也是如來果地的無所畏。「一切智」，就是對一切法的明瞭、對一切法的照見，知一切法的總相，體、相、作用通達明瞭，這是大乘教的總持法門，也就是《般若經》上講的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們常說的，「相有性無，事有理無」，「萬法皆空，因果不空」，這個意思。
第二個是「漏盡」，漏是煩惱的代名詞，就是說見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡了。諸位要曉得，見思煩惱斷盡，是阿羅漢；塵沙煩惱斷盡，是菩薩，什麼地位菩薩？十信位的菩薩，我們現在讀的是十信位最後一品。無明煩惱盡了，成佛了，這個佛在《華嚴經》裡面是分證即佛。《華嚴經》上講的四十一尊佛，十住、十行、十迴向、十地，四十，還有等覺，這四十一尊佛，都是佛，他們無明也斷了。無明斷了，為什麼還有四十一個階級？我們在前面都有詳細說明，是無明習氣沒斷。無明真的是斷了，也就是確實不起心、不動念，但是他還有習氣。習氣可不好斷，習氣沒有法子斷，只有讓時間慢慢長了，自然就沒有了，所以叫無功用道。
我們一般講漏盡是初住菩薩，禪宗裡面講明心見性，見性成佛，這就是漏盡，真的是漏盡無所畏。但是漏盡，他還有習氣，無明習氣沒有斷。無明習氣要什麼時候斷？證到這個果位，還要三個阿僧祇劫那麼長的時間，那個習氣自然就沒有了。所以他那是用不得力的，你一用力想斷它，煩惱習氣馬上就現前。所以這個東西不能想，不可思議，要用時間去淘汰它。這裡頭顯示出一個真理，這個真理就是時間能夠澄清一切，這是個真理，用在世間法裡頭也是如此。所以功過不要去辯白，時間長久了，自然就明白。你愈辯，愈辯就愈麻煩，問題就愈多；一句話不說，問題就沒有了，凡所有相，皆是虛妄，就是這麼個道理。
所以最後的這無始無明是不能有絲毫念頭的，自自然然時間久了它就沒有了，這是真理。我們要是體會到，能應用在日常生活當中，很有受用。就是一切事情讓時間去澄清，根本不要放在心上，心上放的什麼？阿彌陀佛，就對了，那你就成佛了。所以要記住，佛說得很好，「一切法從心想生」，你心想什麼他就現什麼，你為什麼不想阿彌陀佛？二六時中專想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不想，這就完全正確。那就真正是恭喜你，你真有成就。
第三是「說障道無所畏」，這是什麼？能知、能說一切障礙道的那些理與事，或者是因與果，能夠障道的理事因果都通達、都明瞭。我們今天碰到障道、碰到障礙，碰到障礙往往怎麼樣？會退心。我依照佛法來修行，修的都很如法，為什麼還有這些障礙？那是我們自己沒有前後眼，沒有神通，不知道過去生中，也不知道將來。對佛所講的信心不夠，遇到障道的時候就會懷疑，佛氏門中有求必應，我現在求的沒有感應。幸好章嘉大師早年就跟我講了，有求必應是真的，有求不應是你自己有業障，障道。你必須把業障找到，把業障消除，感應就現前。誰來告訴你？這要靠你真誠的信心，堅定的信心求感應。我們自己沒有這個能力、沒有智慧，佛菩薩會給你感應。真的，只有諸佛菩薩能說障道無所畏。
佛菩薩之外，阿羅漢也能說，說得比較淺，因為阿羅漢他只得正覺，菩薩是正等正覺，比阿羅漢高明太多，阿羅漢也能說。阿羅漢幫我們凡夫也足夠了。我們凡夫遇到障礙往往退失菩提心，算了，我不幹了，這業障重。在這個關鍵求佛，對佛懷疑，那就沒有辦法，「一切法從心想生」，疑是菩薩最大的障礙；這佛在經上說的，對佛菩薩懷疑，對經教懷疑，這是你在修行道路上最嚴重的障礙。所以他把疑看作根本煩惱，貪、瞋、痴、慢，後面就是疑。這個疑不是說對人的懷疑、對事的懷疑，不是說這個，是對佛菩薩有疑惑，對佛的經典有疑，這不是普通的疑。這個就嚴重，為什麼？它會叫你退失菩提心。
這樁事情，自古以來不知道有多少人遇到障難的時候就退心！所以修行人，一百個人當中有九十九個退心的，只有那麼一個成就的。那個成就是什麼？不懷疑。真正有堅固道心，有時候還會有動搖，不過這個時候動搖，佛菩薩會幫助你。沒有佛菩薩的幫助，很難說不退轉。這全憑感應，感應有四種，這前面我們都學過，有顯感顯應，冥感冥應，真有不可思議的威神力在加持。
第四「說苦盡道無所畏」，說盡苦道，苦盡了，沒有了。那誰能說？真的是佛與大菩薩，這不是普通菩薩，要大菩薩，摩訶薩，為什麼？他們自己的苦盡了。要知道，三途苦，六道苦，十法界也苦。十法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，他為什麼苦？他沒有見性，也就是說最後一品生相無明沒斷。所以在十法界裡面，等覺也不行。法身大士他那一品無明破了，破一品無明，證一分法身，法身大士，《金剛經》上所說的諸佛如來。我們《華嚴》是圓教，此地講的初住以上，初住以上都是法身菩薩，都是諸佛如來，他們才能夠說滅苦之道。
道是方法，用什麼樣方法離苦，把所有的苦統統離盡？他能說，法身菩薩能說。像我們現前這種層次，阿羅漢就能幫忙，不但阿羅漢，須陀洹對我們都是最好的老師。為什麼？須陀洹能離八十八品見惑，他斷掉了。我們八十八品見惑一品都沒斷，所以他有資格教我們，我們能接受他的教誨，決定能提升到他的境界。他是個入門的境界，小乘初果，《華嚴經》裡面的初信位菩薩，聖人，就超凡入聖了。究竟圓滿的離苦得樂，這是法身菩薩，他們能夠做得到。這是四無畏，我們就學到此地。
下面經文，『及以十八不共法』，都是如來果地上所證的。「十八不共法」，諸位去看《十善業道經》，《十善業道經》講義裡面，十力、無所畏、十八不共法都講得很清楚，可以做參考。今天我們在此地學習，舉的例子講得多。
再看下面經文，『所有無量諸功德，悉以示現度眾生』，無量諸功德就是無量無邊的法門。諸佛菩薩大慈大悲，示現是做出來給我們看，不是口說而已，他真做到，真的落實，所以才能感動一切眾生。今天我們看社會許多的教學，無論是在家庭、在學校、在社會，我們細心去觀察，這個教學都是要求別人，而沒有要求自己，所以教學收不到效果。我們常常遇到，遇到做家長的同修來訴苦，說兒女不聽話，叛逆；我們也接觸到很多從事教育工作的同修，他來告訴我，學生不好教。為什麼家長教不好子弟、老師教不好學生？沒有別的，你沒有做到示現。什麼時候你做到示現，你教他，你自己都做到，他就服了，他就會聽。如果你教他要學好，你自己做得不好，他會說你騙我，你教我的東西是假的；如果真的是好，你為什麼沒做到？關鍵在此地。
所以我們常常說，孔子為什麼教得好？釋迦牟尼為什麼教得好？沒有別的，他做到了。做到之後再說，聖人；說到確實能做到，賢人；說到做不到，騙人。騙人，誰相信？小孩都不相信你。所以，你要想在家庭裡面把兒女教好，你自己要做到。從哪裡教起？從《弟子規》教起。弟子規要落實，你家小孩自然就聽話；做老師的要把弟子規落實，你的學生對你就服了，真的是心服口服。我們做學生的時代，老師確實還很像個樣子，學生心目當中對老師都有恭敬心，都尊重。凡是學生對老師很輕慢、無禮，他的成績一定不好，他學不到東西。這就是印光大師常說的，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。所以老師在課堂裡上課，四、五十個學生，每個人得的利益不一樣，原因在哪裡？學生對老師有幾分誠敬心，他得的利益不相同，這是事實，一點都不錯。
我當年跟李老師學經教，他老人家開了個班，經學班，就是學講經。同學二十多個人，一個老師，一個星期給我們上一堂課，一堂課大概三個小時，上一堂課，教講經。這二十多個同學，你看都是在一起學習，可是每個人所得到的不一樣，淺深差別太明顯了。為什麼有的人得的多、有的人得的少？你再仔細觀察，對老師的信心，對老師的尊敬心，對老師的相信跟尊敬，就是對你的學業的重視，尊師重道，你看得很重，你認真學習，你就得到了。對老師懷疑，對經教懷疑，你什麼都得不到。你只有等於說在旁聽，聽完之後，你什麼也不知道。
由此可知，印光大師講的那個話正確，中國聖人講的，一切的學問、德行都是從恭敬當中得到的。你有個誠敬心，到處都能學得到；沒有誠敬心，什麼都學不到。所以示現非常重要，不但是老師做榜樣給學生看，學生也做好樣子給老師看，老師才認真教你，要不然老師不會教你。我們再看底下這一首：
【記心教誡及神足。悉是如來自在用。彼諸大士皆示現。能使眾生盡調伏。】
『記心』，在一般講叫他心通。如來能知眾生心想，所以他能應機施教。他心通，什麼人有他心通？斯陀含就有。初果須陀洹，二果斯陀含。初果有兩種能力恢復了一點點，就是天眼、天耳。天眼，別人看不見的你能看見，鬼神，我們人看不見，他能看見。天耳，我們一般人聽不到的音聲他能聽到。初果，就是說你把見惑斷掉幾分，這個能力就恢復。不再執著，我們常常講的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個真的能放下，天眼、天耳的能力就恢復。
再進一步斷思惑，思惑有八十一品，不好斷。八十一品，先斷粗淺的一部分，就證二果。九九八十一品，先斷六品，就證得二果，二果斯陀含，又有兩種能力恢復，一個是宿命通，一個是他心通。宿命通是知道過去、前世，自己過去世，再過去世，至少能夠知道過去幾十世是沒有問題的。阿羅漢能知道過去五百世，他還沒有到這個能力，他這個能力是剛剛現前，我們相信幾十世是沒有問題的，知道自己過去幾十世的事情，宿命。他心通，別人起心動念知道，你瞞不過他。二果斯陀含。
到三果，能力更殊勝，神足通現前，他能變化，他能分身，他去旅行不需要交通工具。阿那含就有這個能力，阿羅漢更不成問題，需不需要交通工具？不需要。到阿那含的時候就有能力，譬如我們從此地想到美國去，把這個身體，身體是物質，把身體變成能量、變成光，那個光從這個地方就到那裡去，光的速度太快，幾秒鐘就到美國了。到美國看到空中一道光下來，你再到光下看，一個人在那個地方，他又恢復，從光再變成人身。就有這個能力，不需要這些交通工具，這些東西很麻煩。
佛告訴我們，這些是我們自己的本能，六種本來的能力，天眼、天耳、他心、宿命、神足，後頭漏盡，漏盡就是煩惱都盡了。這個煩惱盡是見思煩惱盡了，還有塵沙、無明還沒有動；見思煩惱盡了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。所以真的功夫是在放下煩惱，斷煩惱就是放下。你放下，你自己的能力就現前，六祖所說的，「何期自性，本自具足」，智慧具足、德相具足，這是屬於德能，一點都不希奇。神足就是變化。這個地方講如來，如來他是圓滿的，如來用這些東西教化眾生。
「記心」就是他心通，作用在哪裡？作用在契機。『教誡』，教誡是教導，誡就是誡命，我們現在講戒律，你必須要遵守，你要認真的學習。佛統統示現出來，示現在日常生活當中，示現在工作當中。佛的工作就是教學，待人接物你仔細觀察，那都是教誡。
「神足」那是種種莫測的變化。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那是神足。其實七十二變太少了，阿那含這個神足，孫悟空是沒有法子跟他相比的，何況再往上面去！阿羅漢以上那更不必說，這七十二變是小通，很小的一點小神通。這種小神通，鬼神有、天神有，鬼神能力很小，天神就比較大。所以鬼有報得的五通，天人也有報得的五通，我們人間有沒有？人間也有。那個特異功能是報得的，他沒有學過，從小就有這個能力，是報得的。不過這種人不多，他會隨著年齡成長，隨著接觸環境的染污，他能力會失掉。修得的就不會失掉，修得是把煩惱放下，不受外面環境染污，不受他影響，這個能力漸漸會恢復。所以講記心、教誡、神足，舉三個例子。
『悉是如來自在用』，他這裡沒有講諸佛，講如來，講如來是講自性，自性的自在用。說這個意思好，為什麼？說自性，我們都有，一切眾生各個具足。說如來有這個意思，就是你有。但是現在怎麼樣？現在你迷了，你這個作用失掉了。失，不是真的失掉，叫迷失；什麼時候覺悟了，他就又恢復，就正常了。所以，佛經不可不讀，教誡不能不學。你不讀，永遠不知道，永遠在迷；教誡要是不認真學習，永遠不能恢復，知道也沒有用處。教誡實在講，教誡的總持就是看破、放下。所以我感激章嘉大師，在第一次見面毫無保留的傳授給我，這是如來教誡裡面的總持法門，看破、放下；一生成佛總持的法門就是念佛成佛。我們學習要抓綱領，總持就是綱領，總的綱領、總的原則掌握到，成就不難。
你看底下一句，『彼諸大士皆示現』，這個「諸大士」是哪些人？在《華嚴經》裡面，從初住菩薩開始，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，都像諸佛如來一樣，應化在九法界，眾生有感，佛菩薩就有應，應身在九法界示現，慈悲到了極處。他在做種種示現，換句話說，一切時、一切處都在給你做啟示，我們一般教學講提示，你要能領會，你要能覺悟。或者是看到，或者是聽到，或者是接觸到，馬上就覺悟。佛怎麼教眾生？佛幫助眾生破迷開悟。幫助眾生破迷開悟的方法、手段無量無邊，在哪裡？都在日常生活當中，都在你自己的四周圍，從來沒有捨離過，問題就是你會不會？我們在佛門裡看古大德在教學那個關鍵的時刻，會問一句「你會麼？」在這句下，有很多人是一下就悟入，這一個提示，他就開悟。怎麼開悟？「會麼」，會什麼？放下，放下就是！放下執著就成阿羅漢，就是；放下分別就是菩薩；放下妄想，妄想就是起心動念，就是佛。
這些諸大士應化在世間，下面我們就看到了，底下經文我們就看到了，你看具體給我們說出來他們的示現，『能使眾生盡調伏』。但是這些眾生是有緣眾生，這些眾生具足善根、福德、因緣。沒有這三個條件，眾生雖然天天看，不開悟，迷惑顛倒。如果具足善根福德因緣，眾生在這邊，他一看他開悟。他開悟，你不能開悟，他不能開悟，什麼原因？福德因緣不相同，這就是根性不一樣。佛度有緣人，什麼是有緣人？上根是有緣人，上上根是有緣人，他一看一聽他懂，他能體會，能夠契入。中下根，雖然聽了歡喜，還不能夠領會，不能契入，但是也不斷幫助他提升，都有好處。所以聽經，有人聽三、五年開悟了，這是上根；有人聽十年、二十年、三十年開悟，中根；有人聽到四、五十年才開悟，下根。下根要有福報，他有那麼長的壽命，他要沒有那麼長的壽命，他開不了悟。所以福報很重要。有長壽命就能夠多聽，多聽，慢慢會開悟。這是「能使眾生盡調伏」，就是應該調伏的全都調伏了，「應」這個字很有道理。今天時間到了，我們就學習到此地。