不求五欲及王位 （第六集） 2006/8/14 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1608a集） 檔名：29-051-0006
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，發心行相偈頌第二首，我們先把經文念一遍：
【不求五欲及王位。富饒自樂大名稱。但為永滅眾生苦。利益世間而發心。】
前面我們學習到清涼大師在《鈔》文裡面，跟我們講發心錯誤的十種相。我們今天接著看第七小段，「若其心念念欲大威勢，身口意業，才有所作，一切弭從，此發欲界主心，行魔羅道」，這個「七」就是第七段。這在我們世間也是常見，我們看到這些現象，回過頭來想想看自己有沒有？念念都想求，威勢就是我們今天講的權力地位，現在人講權位，不僅是在政治上、在軍事上，今天的社會，工商業裡面也不例外。人民團體，有些大的團體走向國際組織，聯合國有政治的組織，也有其他不同學術方面的組織，譬如教科文組織，教育、科學、文化，全世界每個國家地區都可以結盟，都可以參與，走上國際化。是不是都爭這些權位、都要向高峰去攀緣？
底下這一句，身口意業，才有所作，一切弭從。就是我們今天講的，全心全力爭名逐利。這個問題歸根結柢總是一個教育問題。中國自古以來的教學，有沒有教人去爭名位？沒有。中國教育主要的目的是教人要做一個好人，好人的教育，愛人的教育，服務社會大眾的教育。無論是什麼樣的身分，是什麼樣的行業，無非是為社會大眾造福，不爭名利。在因果教育裡面講得就更好。中國自古以來，因果教育可以說相當發達，相信人有命運，所謂命裡有的肯定是有，丟也丟不掉，命裡無時莫強求。有沒有競爭的心？沒有，真的像佛法所說的一切隨緣而不攀緣。
位高權重，古時候做到宰相、做到總督，可以為國家人民服務。如果是個布衣百姓，沒有這種權位，像孔夫子、孟夫子沒做官，能不能為國家服務？能，不但為國家，為整個民族；不但為當時，為萬代。聖賢事業，這是大事，比做宰相、做總督的還有意義，還有價值，為國家作育人才，你說這種事業多偉大！從事於教學的工作。所以無論哪個行業，不分貴賤，都要懂得捨己為人，處處與人方便，這就對了。
所受的教育，倫理教育是和睦人群。今天我們處在亂世，我們有非常深刻的體會，人與人為什麼不能相處？本來是和睦的，為什麼會變成這個樣子？沒有教。能不能怪人？不可以。你怪人，你有罪過，你只有憐憫他，只有同情他，他沒有受過教育。從小沒人教他，所以從小就隨順煩惱習氣養成習慣，少成若天性，習慣成自然，中年以後要想改可不是那麼容易。中國教育是從小，從嬰孩教起。
我常常說，我們的傳統教育至少斷了三代，有人斷了四代。我這種年齡，如果是生長在都市那就完全斷了，斷四代。我們生長在農村，農村還樸實，還有私塾，傳統舊的觀念還沒有完全丟掉，所以小時候還受了十年這個教育。十年這個根紮得很深，影響到一生。處處要體諒人，好心對人，人家未必好心回報，我們是不是要求回報？不是，如果要求回報，事情就不能做。我們只有一個目的，希望把傳統的，祖宗留下來的好東西，讓現在人能夠認識、能夠覺悟，我們目標在此地。
所以做好事不可以希求別人表揚，沒有人表揚你。今天做不善的事情，有人表揚，有人讚歎；做好事人家不罵你就算是好了，就難得了。所以今天我們做的工作比過去古人，也像我們這個身分，或者是像民間教私塾的先生們，一般講窮秀才，我們今天做這個工作比他們難上十倍，乃至於幾十倍，這是我們心裡清楚明白。為什麼？那個時候的社會風氣好，你做這個工作確實有人表揚、有人支持，今天不是這樣，所以今天做得很辛苦，非常辛苦。要不要做？要做，為什麼？不做就不得了，再過個十年、二十年想做，神仙都無可奈何。
中國古聖先賢的教誨，倫理、道德、因果、智慧，如果要是一旦喪失，這個世界的動亂要想恢復到安定和平，永遠沒有希望。你說這個事情是不是大事？疏忽了將近一個世紀，你要再做怎麼會不困難？沒有人了解你，沒有人體諒你。我們從小讀聖賢書，對這樁事情認識得很深，不知道那情有可原，知道而不做，我們對不起祖宗，對不起民族，對不起人民，對不起後代。今天也只有像古人所說的鞠躬盡瘁，死而後已，不求名聞利養，不求人了解。那我們做的，要問是不是有人知道？有人，太少了。所以事情只要帶頭，響應的人有，我們肯定祖宗的大德不會把傳統文化在這個世間消失掉。這是從我們湯池種子老師裡面得到莫大的安慰，我們三十個老師裡面至少有一半覺悟過來，我們真正志同道合走這條路，捨己為人，就跟這首偈裡面所說的意思完全一樣，『不求五欲及王位，富饒自樂大名稱』。
我們求的是道，我們的任務是傳道，是把中國傳統的道統介紹給大家。口頭上介紹還不算，一定要做到，「學為人師，行為世範」。在日常生活當中、工作之中，處事待人接物，要知道天天都在磨鍊，天天都在考驗，是不是關關都通過？在裡面最難的是人的磨鍊，一定要把自己磨得很圓、很光滑，從前李老師給我們講水晶琉璃球，一個稜角都沒有，這就成就了。所以對於天天找麻煩來磨鍊的這些人，感恩，沒有這樣的磨鍊，你怎麼曉得自己煩惱習氣（我們不講斷）控制住？真正的降伏，並沒有滅斷，降伏了，能禁得起考驗。
所以人知道有命運，命運從哪裡來的？前世所造的業。你命裡面有財，有大財富，你過去生中修財布施；命中有大威勢，高官厚爵，你在過去生中修積大功德。佛講得好，人生酬業，人到這個世間來幹什麼？酬償業報的。過去生中修積善因，你到這個世間來享福；過去生中造不善因，你到這個世間來受罪。享福是學習，受罪也是學習。所以真正會學的人，無論什麼樣的環境，他都會把這一生的功課做得圓圓滿滿。你看釋迦牟尼佛做到了，孔子做到了，孟子做到了，顏回做到了，這是幾個很好的例子。這一生當中的功課修好了，他就提升了。有人告訴我，孔子在忉利天，我相信。細心的觀察，這些人都是菩薩再來，不是凡人，無論在哪一界都是大慈大悲，都是幫助眾生覺悟。
這個工作就是幫助眾生破迷開悟，果報自然就是離苦得樂。苦從哪來？迷來的。樂從哪來的？覺來的。覺悟就樂了，與財色名食睡不相干，與這些財富貴賤地位也不相干，最重要是要覺悟。顏回在孔子學生當中，是最被孔子常常讚歎的好學生。他沒有地位，他沒有財富，我們講是既貧又賤，沒有地位叫賤，沒有財富叫貧，聖人。以他的能力去追求五欲及王位行不行？行，他確實有能力去追求，為什麼不求？給世間人做個好樣子，這些東西不是我們生存的目的。
生存的目的是要求道、要求覺悟。一般人迷惑，不知道這一生生存的目的，以為目的就是追求財富、追求權位，把這個當作目的。所以清涼大師在《疏》裡面給我們說得很清楚，念念追求五欲享受，增長貪欲，貪欲是餓鬼道的業因。你一生追求，求得再大的富貴，你來生到鬼道去。我在前面說過，那不是留級，降級了，你說你做對了還是做錯了？你就很清楚、很明白，降級了。
所以真正覺悟的人，他要給世間人做個好樣子，現身說法，不求這些，什麼都不求，求覺悟。人人都覺悟了，天下太平，這個世間沒有競爭的，沒有對立的，沒有怨恨的，你說這個世間多麼美好！人與人都知道互相尊重、互相敬愛、互助合作。你知道因果，你會更歡喜，知道這一生所作所為的是向上升，不是向下墜落。遇到淨土法門的人，我相信尤其是法喜充滿，為什麼？他知道他決定得生淨土，起心動念、言語造作與道相應，與西方極樂世界諸上善人具備的條件相應，他怎麼會不往生！
所以很多同學問我，我們今天要從哪裡做起？沒有別的，從《弟子規》老老實實的做起。那是聖人的胚胎，那是佛菩薩的基礎，你從這裡去扎根，你決定正確。我們現前這真正修行的人，有修得不錯的，怎麼看出來？他知道他自己的過失，雖然知道，還沒有辦法改過來，習氣很深。這叫始覺，他開始覺悟，能夠發現自己過失，也能夠真正在改自己的過失。我們老祖宗常說「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉」。你要說無過，夫子說過，連堯舜都做不到。這是中國歷史上最偉大的聖賢，他們有個什麼好處？知過能改，善莫大焉，天天改過，到老死還是在改過。
到什麼人才沒有過失？在佛法裡面講，沒有過失只有一個人，究竟圓滿的佛果。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是過失。佛講得清楚，儒跟道都沒有講得這麼明白。我們把標準放低，沒有明心見性統統都有過失。這個自己要承認，我沒有明心見性。明心見性是什麼樣子自己曉不曉得？曉得。明心見性就像六祖惠能那樣，世出世間一切法沒有學過，接觸就通。你看惠能不認識字，沒有念過書，無論什麼樣的經書、什麼深奧的道理，你念給他聽，他一聽就明白，他就可以跟你講得頭頭是道，這叫見性。佛法如此，世間法也不例外。換句話說，那個境界就是「無所不知，無所不能」，他真見性了。煩惱永遠不會生起，對人永遠謙虛，你看看《壇經》上所記載的惠能大師。
所以我們末世的後學從什麼地方去覺悟？從經教。覺悟之後，明白之後，你就曉得你這一生應該往哪裡去，應該用什麼樣的心態處事待人接物，你是真菩薩。我們現在很清楚的知道，菩薩斷一切分別執著，世出世間一切法再沒有分別、沒有執著了。惠能大師是中國人，我們中國人提起他最為親切。他放下了，本來無一物，何處惹塵埃，徹底放下了。放下一切妄想分別執著，他不但是分別執著沒有了，妄想沒有了，這就是明心見性，見性成佛，達到究竟圓滿的境界。
佛菩薩應化，眾生有福。眾生有福報的時候，佛菩薩應化在這個世間做國王、做大臣，做各個行業裡面的領導人，眾生有福。眾生要沒有福，該受罪，這各個行業的領導人就變成修羅、羅剎。這個話不是我說的，曇鸞法師說的，在什麼地方說的？《往生傳》的註解，《往生傳》他有個註解，他在註解裡面說，眾生沒有福報的時候。
所以你不能夠怪外面境界，沒有一樁不是自己的業力感召的，你怎麼能怪人？怪人就錯了。堯舜，這在中國文字記載裡頭最早提倡教育的，這文字上有記載的。教什麼？教倫理道德，教人斷惡修善，最後教人行有不得，反求諸己，這是他們自己本身做到了。事情遇到障礙，過失不在外面，一定是自己，這是我們要學的。如果說過失都在外面，你就成不了佛，過失在自己才成得了佛，自己永遠改過自新，佛法裡面成就是從這方面講的。
自行化他，自覺覺他，覺行圓滿就成佛。自覺是阿羅漢，覺他是菩薩，覺行圓滿就成佛。我們這個覺他，覺他怎麼會圓滿？現在世界上還有這麼多人都沒覺悟，釋迦牟尼佛為什麼成佛？這個話，我有一次在馬來西亞弘法，一位泰國的小乘法師特別來看我，就提出這個問題。釋迦牟尼佛發願要度盡眾生，他才能成佛，他說為什麼我現在還是凡夫，沒有得度，他為什麼成佛？問得很好，很多人有這個疑惑。你要曉得菩薩度他就是度自己，是要在度化眾生裡面成就自己。阿羅漢說得好，眾生不好度，所以很多阿羅漢行菩薩道不久就退心了。菩薩不退，這三不退裡面叫行不退，堅持，在這個境界裡面修自己，成就自己，所以他才能圓成佛道，他才能覺行圓滿，是自己圓滿不是對方圓滿。
佛度眾生，對方，這大乘教裡常講，佛不度無緣眾生。哪個眾生跟佛沒緣！這句話怎麼講法？無緣怎麼說？無緣是不接受，那就沒辦法。只要他肯接受，佛統統幫忙，沒有一個不幫忙。這個我們在講席裡常常跟諸位報告，我們要學，沒有善根的，幫助他種善根；有善根的，幫助他善根增長，幫助他提升；已經增長的，幫助他成就。說佛不度無緣眾生，單單講那個善根已經成熟的，講這一類的人。這是如來出世主要的目的，讓這些眾生在一生當中作佛。世尊的教化，那我們就不提了，太多了。在中國，我們六祖惠能大師，他在一生當中幫助學生真正達到明心見性、見性成佛，跟他的地位一樣的四十三個人，在中國禪宗歷史上找不到第二個人。很多自己覺悟了，一生當中可能遇到一個、二個，哪裡一生當中能遇到四十三個？惠能大師以前沒有，惠能大師以後到今天也沒有，這叫有緣人。佛不度無緣之人，他這四十三個是有緣人，其他的怎麼樣？其他幫助他提升，幫助他種善根，但是不能在一生當中幫助他作佛。
可是淨宗是個例外，這個諸位要知道，淨土宗是例外。你看看在稱呼上來說，這是常識，我們必須要懂得，佛門裡面稱大師，這個稱呼不能隨便稱的，大師是對佛稱呼的，成了佛才能稱大師，菩薩稱大士，不能稱大師。你有沒有看到稱觀音大師？沒有。觀音大士，大士是菩薩稱呼，開士都是菩薩的稱呼，唯獨大師是對佛的稱呼。你看看各個宗派的祖師，沒有一個稱大師的，只有淨土宗的祖師稱大師。我們稱印光大師、蓮池大師、蕅益大師、慧遠大師，淨土宗稱大師。換句話說，淨土宗的這些善知識，他們所接引的眾生跟禪宗裡面明心見性沒兩樣，就是帶業往生，只要能往生，他就成佛了。所以這個法門叫一生成佛的法門，叫易行道。
但是易行道，我在前面屢次跟諸位同學提起，自己一定要在功夫上成就上品十善才能往生，如果自己不是上品十善，佛對你沒辦法，所以上品十善的人在淨土宗來講就是有緣人。我們看到許多念佛真正往生，瑞相希有的老太婆、老阿公，細細觀察，大多數是老實人。老實人的心地善良，別人欺負他、侮辱他，阿彌陀佛；他除了阿彌陀佛之外，他什麼都沒有，心行善良。為什麼會往生？就憑這個。
淨宗法門裡面，祖師大德常講「唯上智與下愚不移」。能往生的是哪些人？上智，絕頂聰明智慧的人，他一聽都明瞭，他沒有疑惑，學了之後，他真能夠做到，他能往生。下愚就是老太婆、老阿公，不認識字，也沒有聽過經，也沒有學過教，什麼都不懂，叫他念這句阿彌陀佛，他就老老實實認定，決定不會更改。人家對他好，阿彌陀佛，你要罵他，阿彌陀佛，人家欺負他、侮辱他，阿彌陀佛；除這句之外，什麼都沒有，心地清涼自在，這種人決定往生。你不能輕視他，他有的時候往生品位還很高，往往都是什麼？預知時至，無疾而終，走的時候不生病，沒病苦。一切時、一切處保持自己的清淨平等覺，他自己並不知道，他不懂這些道理，可是他做到了。你跟他講，他也不懂，但他真正做到了，百分之百的做到，這是我們一般稱之為下愚。這兩種人不變，很好得度，這就是淨土宗的有緣人。但是這個下愚在其他八萬四千法門裡頭不行，其他八萬四千法門真的要上智，可是唯獨淨宗，下愚能得度。堅定的信仰，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，相信我自己一心念佛，阿彌陀佛肯定來接引我，這決定得生。
所以我們一定要知道，我常常講，我們學佛的人要從自己內心深處，把對世出世間一切人、一切事、一切物對立的念頭，要把它化解掉，永遠不會跟人對立，我們的身心和平、和諧，這樣就能相應。如果這個對立不能夠消除，你會看這個人喜歡、看那個人討厭，這能不能往生？不能。你看不順眼的人，人家念佛往生了，到極樂世界再碰到的時候，難道還要吵一架、打一架嗎？那你不是把極樂世界鬧翻了嗎？所以，為什麼不能去？原因在此地。什麼時候你有把握？我心目當中一個對立的都沒有，你就有把握往生。為什麼？你的心跟阿彌陀佛的心一樣，你的願跟阿彌陀佛的願一樣，言行當然是一致。
淨宗學佛就是學阿彌陀佛，不是學別人。世間這些五欲六塵、名聞利養、七情五欲統統放下了，大威勢也放下了。追求這個沒有好處，這是什麼？都是欲界，沒有離開欲界，在欲界裡面總是想做領導人。在今天，領導人非常廣泛，各行各業，都想當領導人，有這個心，想盡方法來爭取，這個道是魔道不是善道，這一點我們要清楚、要明白。所以在一個機構裡頭，真正有德行、有學問的人，推舉別人，決不是自己，自己總是學謙讓，為什麼？自己是教學為第一，教學要身教，處處都是退一步，這就是教化眾生。處處謙讓，不敢為天下先，這教什麼？教那些喜歡爭的人。每個人都爭，社會就亂了；每個人都讓，天下就太平。讓，帶頭讓，那就是真正有德行的人他帶頭，帶頭讓。選賢與能，讓他們去做，自己全心全力協助，在一旁協助，不是不管事，協助。總而言之一句話，要一切時、一切處保持自己的清淨平等覺，《無量壽經》在經題上就教導我們，這個可決定不能失掉，清淨平等覺。好，現在時間到了，這段我們就講到此地。