六波羅蜜實踐在日常生活中 （共一集） 2006/9/4 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1626a集） 檔名：29-050-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，略示勝能最後的一首偈頌。
【是故依行說次第。信樂最勝甚難得。譬如一切世間中。而有隨意妙寶珠。】
這首偈清涼大師給我們解釋是「總結勝能」。前面是法說，後面兩句是比喻，喻說。我們看清涼大師的《疏》，「信樂者，信三寶性已，於方便諸度，求欲修行。信樂二字，是菩薩正意，由此二故，於諸行有能，故名最勝。非佛不信，故云難得」，到這裡是一段。這是說大菩薩的信心，我們常常念「菩薩摩訶薩」，摩訶是梵語，就是大的意思。通常我們稱四聖法界裡面的佛、菩薩，我們通稱為菩薩，四聖法界的佛也稱菩薩。一真法界，圓教從初住以上都稱之為摩訶薩。天台別教裡面講的三賢，那個三賢位，別教的十住、十行、十迴向，就是四聖法界裡面的佛、菩薩，是這個位次。別教初地，破一品無明，證一分法身，摩訶薩。別教初地斷證的功夫跟圓教初住相等，圓教初住也是破一品無明，證一分法身，跟別教初地相等。通常我們講三賢十地都是說別教。這是佛學常識不可以不知道的。
我們看清涼大師的開示，信樂，樂比信又進了一步，樂是愛好，我們講非常愛好。這個字念去聲，不念樂（ㄌㄜˋ），樂是快樂的樂；念樂（ㄧㄠˋ），樂好的樂。這裡面有殷切的希求在裡面，從信生出來的。信三寶性已。三寶的性就是佛性，佛說「一切眾生皆有佛性」，對有情眾生說的。有情眾生包括十法界，畜生、餓鬼、地獄都是屬於有情眾生。換句話說，統統具足三寶性，佛性、法性、僧性。僧是清淨，法是平等，佛是正覺。諸位想想，是不是就是《大乘無量壽經》經題上所說的「清淨平等覺」？覺是佛，平等是法，清淨是僧；清淨是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學，佛法僧三寶。你看那個題目上，三學、三寶、三性具足，你就知道這部經的殊勝，這部經的不可思議。
同樣，《華嚴經》亦復如是具足。古德稱《華嚴》是大本《無量壽經》，《無量壽經》即是中本《華嚴》。說中本，當然還有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。古人把這三部經看成一部，大中小，《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《彌陀經》是小本。把這三經看成一體，分量有大小不同，義理沒有差別，大小不二。《無量壽經》要是細講就是《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》要是略說（簡單介紹）就是《阿彌陀經》。我們在這個地方建立了信心。
信心怎麼建立的？明白了，信心才能生起。如果對這個經不明白，了解不夠，這是我們現在的話說，你的信心生不起來。「樂」這個字更了不起，樂是愛好。你看今天對這個經有信心的人，不少！他喜不喜歡學習？有問題了。喜歡學習，是不是真的喜歡學習？這真喜歡學習，一堂課都不缺。常常缺課，就是沒有樂這個字，有信，沒有這個字。如果有樂這個字，肯定一堂課不缺。為什麼？「學而時習之，不亦說乎」，如果在經教裡面沒有得法喜（法喜充滿，常生歡喜心），這個字生不起來。凡是真的有了愛好，我們講十分的歡喜、無比的歡喜，那得受用。無論世法、佛法，你要不是真正在那裡得受用，這個歡喜心怎麼能生得起來？
《華嚴》，無上的法門，古人把它判作一乘法，比大乘還高一級，一乘法。為什麼說一乘法？成佛之法。這在後面我們看到，善財童子一生成就，沒有說到第二生，這一生就成就。《華嚴》是一乘法，《法華經》有龍女，龍女八歲成佛，一生成就。一生成就才叫一乘。大乘一生成不了佛，成菩薩，菩薩在第二生、第三生以後慢慢再成佛。小乘的目標是阿羅漢，證到阿羅漢，在小乘就是圓滿成就；在大乘，一定是破一品無明、證一分法身，這是究竟成就。小成就，小乘初果，證須陀洹，大乘初信，我們這十信位的初信。
真的是初信，那對這個法門就無比的愛好。我們有這麼一個機緣在一起學習，確實他一堂課不會放鬆的，無論有什麼要緊的事情，他都會把它安排恰當，不妨礙來學習。即使非常重要的事情，沒有辦法，不能分身，他一定很快就來補課。所以這個樂是關鍵，從這個樂你能夠體會他契入的淺深。信裡面要有樂好，儒釋道三家都不例外。只要契入了，他一定會落實在生活；要不落實在生活，這個愛好不是真的。唯有落實在生活，就是說我們把所學習的跟生活完全結合成一體，跟我們的思想見解成了一體，跟我們日常生活言行融成一體，這裡頭才有樂。
所以底下一句，於方便諸度，求欲修行。方便是善巧方便。諸度，《華嚴經》裡面講十波羅蜜，通常在大乘裡面講六波羅蜜，他會在日常生活當中落實。自己的生活行為就是六波羅蜜的善巧方便，用這個把我們日常生活當中所犯的錯誤行為全都修正過來。
六波羅蜜裡面，第一個布施，一切時、一切處布施波羅蜜沒有間斷。布施是什麼意思？就是現在人所講的服務，為一切眾生服務！你在家庭裡面，為一家人服務，這是布施。從小到老，每個人有每個人的工作，每個人有每個人分內的事情，都能做好，自己把自己做好了，還可以幫助別人。在家裡頭，父母幫助兒女，兒女幫助父母，大家庭裡面有兄弟姐妹，有長輩、有晚輩，人人都有個熱心為這個家庭所有人服務，這是修布施波羅蜜。放下慳貪，慳是吝嗇，貪是貪欲。兒女懂得了，《弟子規》就落實了。早晨早起，不敢貪睡，貪睡也就是貪心，貪心就是吝嗇，不肯為家裡服務。早晨起來，晨昏定省。這是布施波羅蜜用在家裡面。
在古時候，男子外出工作賺錢養家，財布施；婦女在家裡面教育兒女，法布施；一家和睦相處，互相照顧，讓這一家人無有後顧之憂，無畏布施。布施波羅蜜用在家庭。家裡面有規矩，雖然沒有用文字寫出來，叫不成文的規矩，父慈子孝，兄友弟恭，各人遵守自己的道德規範，各人有各人自己的工作，把工作做好，互相照顧，持戒波羅蜜。人是凡夫，煩惱習氣沒斷，偶爾也有煩惱起現行，彼此互相包容，要能夠寬容別人，忍辱波羅蜜。一心希求家裡面的生活水平漸漸往上提升，如理如法的改善生活環境，提升自己倫理道德與智慧，這是精進波羅蜜。一切時，身體輕鬆，不要那麼緊張，心地安定，不會被外面境界動搖，這就是禪定波羅蜜。於家內，於家外，家外面是社會，清清楚楚、明明瞭瞭，沒有迷惑，般若波羅蜜。這六波羅蜜的善巧方便應用在家庭，這是菩薩家庭。所以這六波羅蜜用在家庭。
你在公司行號裡面服務，六波羅蜜可以用在公司，用在你的工作上，用在處事待人接物，一切時、一切處善巧方便的六波羅蜜。在《華嚴》說得更細，十波羅蜜，十波羅蜜是後面五個是般若波羅蜜開出來的，般若波羅蜜是根本智，如果是六度，後得智也在這一條。講十波羅蜜，般若波羅蜜是根本智，後面的四條是後得智，有方便、有願、有力、有智。這四個合起來，在佛法裡通常用一句話說明，善巧方便。你學了會用，六波羅蜜會用。要達到善巧，一定要配合「四攝法」，就做到善巧。這四攝法是世尊教給我們，人與人相處的關係法。四條，頭一條也是布施，布施、愛語、利行、同事，後面我們會詳細說到。
所以這方便諸度是在一切時、一切處，無論是個人的私生活，還是團體生活，你都會用上。以這個為標準，起心動念、言語造作、待人接物，凡是我們行為與這個不相應的，就是錯誤的；與這個相應的，正確的，菩薩行。錯誤的趕快修正過來，這叫修行。所以，他要不是真正得到法喜，真正在這裡得到樂趣，這個他做不到。六度學過，四攝法也學過，用不上！無論在自己個人生活、家庭生活、團體生活，統統沒有用上。這是我們學的佛，不能說沒有學，都學了，但是都用不上，所以不得利益、不得法喜。用上之後，才真正得法喜。
一個人，我們講出家人，在家的老人，已經退休的人，他沒有工作，年歲也大，我們用什麼方法來修布施？最殊勝的方法，讀經、研教、念佛，提升自己的境界，這三種方法就是修戒定慧。以自己修行的功德迴向給一家人，乃至於迴向給虛空法界，迴向給一切眾生，法喜充滿。我這一天沒有空過，不是沒有工作，是換了另一種工作，這不能不知道。非常的認真。老人可以把每天自己修學的心得、悟處，利用空閒的時間講給家人聽，沒有雜心閒話；親朋好友來訪問，可以把自己修學心得跟他們做報告，一個人也可以，兩個人也可以，沒有雜心閒話。這樣做報告，自他兩利，他聽到了，他得利益；自己說一遍、說二遍，就是古人所說的「溫故知新」，常常讀，常常給人講，就有很多的悟處。一般人不開悟，自己沒有去做，也不願意跟人講，凡是遇到人都是雜心閒話，他怎麼會開悟？
所以我們這些年來，深深體會到釋迦牟尼佛講經說法四十九年。我初學佛的時候，聽到這一句話有懷疑，總以為釋迦牟尼佛上課的時候跟大家講經，一天幾堂課，難道每天都是八個小時，四十九年不中斷？以後才完全明白，釋迦牟尼佛除非不開口，開口所講的就是經。無論在什麼時候，無論在什麼場所，對一個人還是對多數人，都一樣，從來沒有一句話是廢話，只要開口都會叫人得利益。不但言語，身體動作也不例外，動作是身教。
動作是什麼？動作就是戒律。你把釋迦牟尼佛一天行誼記錄下來，那就叫戒律。戒律不是他發明的，也不是他制定的，是什麼？是他日常生活行為就是這樣的，每天都如是；無論你在什麼時候看到他，在什麼場所看到他，皆如是！行為世範，一舉一動都是世間最好的榜樣，最好的模範。小事，從穿衣吃飯，我們講穿衣有穿衣的相，吃飯有吃飯的相。佛家裡頭所講「三千威儀，八萬細行」，他有沒有刻意去做？沒有，自然的，不是刻意的，刻意是做作，裝模作樣，自然的。
示現在這個世間，無論在這個世間住的時間是長是短，只有一個目的，利益眾生。對自己來講，有沒有利益？有，菩薩有。菩薩對自己什麼利益？我們知道菩薩無明雖然斷了，無明習氣沒斷，對菩薩來講，斷無明習氣。但是無明習氣雖然沒有斷，它不障礙，不障礙你教化眾生，就是不障礙菩薩跟眾生感應道交，不障礙。眾生有感，菩薩就有應，應以什麼身得度，這不是菩薩邊事情，眾生邊。大乘經上常講一切法從心想生，諸位要曉得，菩薩沒有心想，眾生有心想。因為菩薩分別執著都斷了，他沒有想；要是法身菩薩，無明都破了，更沒有想，他能跟眾生起感應道交，眾生有感，他就有應。眾生希望佛來度我，他就現佛身來度；眾生希望基督來度我，他就現基督身來度。我剛才還聽到有個同學說，他的老伴是信基督教的還是天主教，他往生了，到天上去，聽說做了護法神。心想生，你想什麼，他就現什麼身。我們學佛的人知道。
所以我常講，世界上宗教是一家，是佛在各個不同環境當中現不同的身，說不一樣的法。說雖然是不一樣，但是你細細去觀察，他的方向目標是一樣的，都是趣向無上菩提。但是他有階段。就像辦學校一樣，終極的目標是要辦研究所，是讓你都拿博士學位，博士學位就好像是佛，要成佛。但是你現在程度是小學程度，先辦小學，適合你程度，幫助你到小學畢業；小學畢業，告訴你上面還有，還有中學，那再從中學念起；中學念畢業，上面還有大學，這叫循序漸進，這就是善巧方便。對於天才兒童，非常聰明伶俐的，不需要這些階級，就是頓超。法門有頓、有漸，有圓、有別，都是適合不同根性而說的。在佛菩薩那裡，尤其一真法界菩薩，這些差別完全都不存在。妄想分別執著都沒有了，還有什麼差別？所以隨心應量，隨眾生心，應所知量，那個感應就恰到好處。我們懂得這個道理，了解事實真相，所以叫善巧。巧是方法巧妙，善是善於誘導，不斷把他向上提升。
底下說「信樂二字，是菩薩正意」。大師這一句我們可不能疏忽。我們常問，你什麼意思？菩薩什麼意思？菩薩的意思是信樂。那我們也要有這個意思，那你就是菩薩。至於信前面講得多，用前面的標準來比照一下，我們是第幾等的信心？不能說沒有信心，這個信心裡頭有等級，大的等級，有迷信、有強信（勉強相信）、有正信、有真信，這是大分。每個等級裡面，你去細分，等級就多了。我們自己也曉得自己現在在哪個等級。是不是年年向上提升？月月向上提升？年年向上提升就不錯，很緩慢，也很危險。危險的是什麼？外面的誘惑太多，名聞利養、五欲六塵的誘惑現前，你沒有法子抗拒，你就把這信心放下，你的信心轉變，信名聞利養、信五欲六塵，你去信那個去了，你對那個產生愛好。某個生意可以賺錢，一個月可以賺幾十萬、賺幾百萬，馬上就去，佛教慢慢來，等我老的時候再來學。
我在初學佛的時候，有個長輩，是我父親的老朋友，我學佛之後，他也很讚歎。他的事業放不下，他說這個好，等我將來老了、退休了，我再來學。他真的是老了，跟我講話的時候，六十多歲，沒有幾年過世了。這是什麼？放不下，眼前得了一點名利，沒有學佛得的利益殊勝。學佛如果年歲老的，一心專修淨土，幾年之後，他到極樂世界去了，那個福報多大。為了在世間這名利沒有放下，縱然是得到了，死了之後也是三途。
所以菩薩在這一章裡頭，第一句就是告訴我們，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，不能求！這兩句就是我們講的名聞利養、五欲六塵。我們活在這個世間，生活所需很少，何必要把精神、時間放在那上面，太可惜！日食三餐，不需要多；有幾件換洗衣服，足夠了；有個小房子可以遮蔽風雨，知足常樂。
人不能不知足，不知足的人是最苦的人，佛經上常講「可憐憫者」。世出世間聖人都告訴我們，知足者富，他真的富有，為什麼？他沒有求了；不知足者貧，他還是貧窮，為什麼？他還需求，他還需要。這裡不需要了，不需要有，滿足了，你說多快樂！你想想看，一個滿足的人快樂，還是不滿足的人快樂？你從這個地方就能知道，苦樂不一樣！並不是說，一切擁有就是樂，那你就錯了。釋迦牟尼佛什麼都沒有，他全放下，得大樂。孔夫子、孟夫子生活都很清苦，不富裕；換句話說，日常生活勉強能過得去，他不求，很快樂。他天天幹的什麼？求學、修道，這裡頭有真樂。
所以無論是世法、出世法，你沒有真正契入，你得不到，你也不懂。看到一般人追求世間名聞利養、五欲六塵，以為那個是快樂。如果你冷靜的觀察，凡是追求這些的人，他心神不定，患得患失，沒有得到的時候，想盡方法求；求得之後，又怕丟掉，身心不安，六神無主，他哪一天過過清淨的日子？哪一天過過真正快樂的日子？真正快樂，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，我們現在人講沒有壓力，身心沒有壓力。不行，這些人，凡是追求的人，晚上睡不著覺，要吃安眠藥，所以安眠藥的生意很好。跟知足的人不能比。
知足的人有信樂，不知足的人，這兩個字都沒有。所以清涼大師講，這兩個字是菩薩正意，說得好！我們要不是這麼多年的放下，五欲六塵、名聞利養統統放下，才懂得！要不然這兩個字不懂。體會不到它的味道，你怎麼能講得出來？現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的《疏》文，「由此二故，於諸行有能，故名最勝」。此二就是指的信樂，具足信樂，於諸行你就有能力，你就能做到。換句話說，你現在為什麼做不到？你沒有信，你沒有愛好，所以你做不到。真正相信、真正的喜愛，沒有做不到的。所以說是做不到，還是認識不清楚，這解跟行，為什麼不能行？解得不夠透徹，解透徹了，真的明瞭，拼命他也要去幹，什麼力量都障礙不了他，他喜愛。
做不到是不願意去做，不是做不到。這樁事情，我在初學佛的時候，跟章嘉大師討論過，就是知跟行的問題。一般人講知易行難，我請教章嘉大師，大師告訴我，佛法不是這樣的，佛法是知難行易。他舉例子告訴我，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，沒有教人修行。為什麼？行太容易了，明白了，你自動就會修。我聽了之後覺得有道理。如果行是那麼難，知是那麼容易，釋迦牟尼佛何必苦口婆心要講那麼久？表演一下給人看不就行了嗎？他確實也表演了四十九年，言教、身教融合成一體，真做到，一生沒有改變，有能。
他的信樂跟我們完全不同，不同於六道，不同於十法界。他那個層次太高，他是什麼？大慈大悲，救苦救難，他哪有自己！眾生有感，佛菩薩有應。所以三千年前，佛陀降世是應身，這我們要懂。而我們在學的學生，在學有信樂，你才會精進不懈，你對於這一門東西，無論是行門、解門，產生了樂趣；你會覺得這個比世間什麼樣的學問、什麼樣的事業都快樂，感到這個有價值、有意義。不是說我們全心奉獻，那不是的，奉獻還有點勉強的意思；愛不釋手，是樂此不疲，這做得多麼快樂、多麼高興，是這麼個道理，不能不知道。有能，他真能做到。故名最勝，這經上講『信樂最勝甚難得』，最勝是這個意思，真有。這是賢首菩薩告訴我們的，他給我們現身說法。
「非佛不信，故云難得」。這個「佛」有兩層意思，一個是指心性，大徹大悟，明心見性，前面講了，本來是佛。所以佛家講信，蕅益大師在《彌陀要解》裡面，這個信他講了六個，第一個講的信自，非佛不信，你要相信自己本來是佛。如果這一條沒有，你只是信他佛，信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，你永遠成了不佛，你永遠入不了佛門。頭一個信自己，這是在其他宗教裡頭沒有的。
我早年在美國達拉斯，那邊有一次基督教會有六、七個人來訪問，裡面三個是牧師，他們來跟我談。他說佛教的淨土宗跟他們基督教沒有兩樣，信、願、行！我們講信，他也是講信，他講信上帝就能夠到天國。我就告訴他：我們講的信跟你的信不一樣。他說怎麼不一樣？頭一個相信自己，第二才相信上帝，相信阿彌陀佛、相信釋迦牟尼佛，頭一個相信自己，這真的是不一樣。你自己不相信自己，你怎麼會成就？自己相信自己，那個勇氣就來了，我本來是佛，我現在為什麼搞成這樣？搞成這樣是羞恥。古人所說的「知恥近乎勇」，勇猛精進，我要雪恥，我怎麼會搞成這個樣子？那個勇猛精進的那股勁、那個力量從哪裡發生的？就是從知恥來的。
佛這一告訴我們，我們明白了，真的，一點不錯，本來是佛，為什麼變成這樣？那就是我們的自性被妄想分別執著染污，我們自性裡面本具的智慧德能被煩惱習氣障礙住，統統透不出來，才搞成這個樣子。這以前沒有人告訴我們，釋迦牟尼佛給我們說明白，我們也真的聽懂了。這是佛對我們的恩德，這是佛對我們最大的貢獻，把事實真相為我們說穿，往後事情是該我們自己做，那就是佛講的「若能轉物，則同如來」，就跟他一樣。問題你能不能轉？通常我們簡單的講，講三句，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。佛弟子沒有別的長處，就是會轉。這是在經上講得很多，「順違皆順」，這就轉了。
順境好、善緣好，逆境、惡緣呢？逆境惡緣你怎麼能把它轉成順境，惡緣轉成善緣，逆境轉成順境，在乎你會轉！能轉得過來嗎？能轉，為什麼？因為境緣不是真的，都是假的。從哪裡轉？從自己內心轉，不是從外頭境界轉。他跟我作對，我不跟他作對，就轉過來了；他毀謗我、羞辱我，我讚歎他、恭敬他，就轉過來了！所以這些境界現前，學佛的人要把它當作我的老師出題目來考我，看看我的功夫。題目才出來，自己煩惱習氣全部現行，這很糟糕，你學的是什麼？學得再多，不能起用，境界一接觸，全都忘掉了，你怎麼行？
境界現前，你看看清涼在此地教給我們的，「方便諸度，求欲修行」，這就是講在日常生活當中、工作當中、待人接物當中。為什麼？凡夫他不知道，他怎麼知道他是佛？我們要不是遇到釋迦牟尼佛，我們也不會知道。知道之後，我要恢復，我要回頭，我要回到佛的原點。我迷得太久，我迷得太深，所有一切不良的煩惱習氣，自性裡頭統統沒有，本來無；所有一切的善德、善能，自性裡頭本來具足。這不是學的，絕對不是佛菩薩制定這些東西教我們做的，不是，你要認為是他制定的，那錯了，那他多事，不是制定的，是性德。告訴你，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是你性德裡本有的。你要是見了性，自自然然表現在你的行為當中，不要人教，你也不要學，自然的，性德的流露！那個要教、要學是迷得太深、迷得太重，回不了頭，所以教他學。向誰學？向已經回頭的人學。已經回頭的人，自性流露。你要是到他那個境界，你跟他完全一樣，決定沒有兩樣。
所以這個佛是兩個意思，一個是信自佛，一個是信他佛。為什麼？我雖然知道我是真佛，但是我的妄想習氣還沒有放下，沒有放下怎麼辦？沒有放下，跟他佛學，他已經放下。已經放下，你要知道，完全是自性自然的流露，沒有一絲毫造作，他不是裝個樣子給我們看，不是的，本來就是如此，懂這個意思。
我們自己把妄想分別執著放下之後，跟他一樣，就是他這個樣子。生活是他這個樣子，工作也是他這個樣子，處事待人接物，你去看他，就這個樣子。這個樣子，我們現在講隨順自性。我們現在跟他的樣子完全相反，這是什麼？我們隨順煩惱，這就不一樣。隨順煩惱有什麼過失？有，煩惱決定造作一切不善，一切不善必然感到，他有這感應，一切法從心想生，那個不善的心想、不善的行為會變現出不善的果報，三途六道。不信佛變現出來的，不信自己是佛，不但三途六道，十法界也是你變現出來的。
所以，破一品無明、證一分法身，回歸了，回歸到自性，回歸到本來是佛，不但六道沒有，四聖法界也沒有了。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。大千裡面包括十法界，所以十法界在夢中，帶著迷，就好比是夢，不是真正的境界。這難得，真難得！幾個人懂得？這幾堂課，幾個人認真在學習？不容易！實在講，太難了。我們希有難逢，居然遇到了，自己要知道寶貴。
所以下面佛用比喻說，『譬如一切世間中，而有隨意妙寶珠』。「喻如意珠」，妙寶珠是如意珠，隨心所求。清涼給我們解釋如意珠，「略有五義」，從五點來說明。第一個是「勝義，法寶中王故」，在法寶裡面，王是第一，說什麼？真實、最上、不變，這是法寶中王。你居然信了佛，尤其是信自己本來是佛，這真是太難得，這就是法寶中王，沒有比這個更真實。為什麼？一切諸法都是生滅法，都是會變的，都是假的，都不是真的。真的是什麼？永恆不變。我們現在，我們的自性、佛性有沒有變？沒有變，這個諸位要知道。現前，不但是我們，縱然淪落在畜生、餓鬼、地獄，一絲毫都沒變。所以佛看一切眾生本來是佛，哪有不恭敬的道理！哪有不讚歎、不供養的道理！
大乘教裡頭，我們常常看到，一切恭敬，一心頂禮，禮敬諸佛。這個諸佛就是一切眾生，情與無情全部包括在裡頭，《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」。它的性，在無情講法性，有情講佛性，佛性、法性是一個性，永恆不變，是真實的，沒有生滅，沒有來去，能現萬物。這是自己本有的，從來沒有失掉過。迷，是不是真迷了？不是。如果它真的有迷，它就不是真的，它怎麼會迷？哪有這種道理！所以你要曉得，迷是假的。你看那個迷的根，那個根是什麼？根是想，想就是起心動念，想上加個妄，妄就不是真的！
所以要有人追究這妄想什麼時候生起的？什麼原因生起的？那就是妄想裡頭加妄想。它既然是虛妄的，不是真的，還有什麼可追究的？所以妄想又稱之為無始無明。佛說得好，無始是沒有開始。為什麼？它是虛妄的。如果有始，那就有終，它就是真的。根本沒有開始，哪來的終結？沒有，這才叫妄。佛說的話意思很深，我們一般人沒聽懂，聽錯了，扭曲了佛的意思。上上根人一聽就明白，一聽怎麼樣？他就斷掉。既然虛妄，不是真的，那算了，我就放下。這一放下，本來是佛，就現前！就那麼容易，就那麼簡單。佛所講的這個東西，有很多被那個麻煩的人說麻煩了，很淺顯的東西，說得太深，說得叫人不懂，其實不難懂。這是殊勝，都是說的信樂，信樂太殊勝！信自己是佛，信釋迦、信彌陀、信毘盧遮那是佛，信法身菩薩、分證佛。
第二個是「希義」，希是希有。希義怎麼說法？真正明白的人太希有了。諸位要知道，統統都是比喻，如意珠比喻信樂，能信、能愛好，太希有了。下面說「非佛輪王，餘無有故」。這是講如意珠，寶珠，這寶珠什麼人有？大福報的人有，佛有、轉輪聖王有，福報大，其他的人沒有，如意珠。你有如意寶珠，隨心所欲，像西方神話傳說裡面所講的神燈，有求必應。而如意珠比神燈還要希有，因為神燈裡面有一個神靈在裡頭，你要什麼東西，他替你辦到；如意珠不是的，你念頭一起，自然就現前。輪王有。類似的是化樂天，欲界第五層天，佛在經上告訴我們，第五天人所有一切需要的東西統統是變化的，你看多自在。我想衣服，衣服就現前，就在身上；想吃的東西，吃就擺在你面前。一切希求，隨心所欲，統統會現前。第六天就更妙了，第六天不用自己去變化，他的一切所需，第五天就供養他，他化自在天，這是最高的。化樂天，第五天人會供養他，第五天人變化種種供養第六天，這個希有！
下面第三個意思，「淨義，能清不信濁故」，這要知道，《金剛經》上說的，「信心清淨，則生實相」，清淨信，信樂生智慧；翻過來，信不清淨，有疑惑，半信半疑，不生歡喜心，生煩惱！煩惱，染濁，不清淨。從這個地方我們就要體會到，我們現在煩惱太多，憂慮、牽掛，甚至於很多人身心都不安，每天為什麼要用安眠藥、要用鎮靜劑？我們有沒有去想想？那就是非常的不正常，用現在一句話來說，心浮氣躁。用藥物來麻醉，他才能得到短時間的休息；沒有這些藥物幫助他，他的煩躁不能止住，你說那多痛苦？所以他有點樂，那個樂是苦中作樂，不是真樂。
真樂是什麼？真樂是清淨心，禪悅是樂。心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有欲望、沒有希求，《壇經》上說「本來無一物」，這個樂！清淨心裡面自自然然現出來的。大乘教裡面常講的菩提心，真誠，從真誠上起的作用，這個作用是清淨、平等、正覺、慈悲。從這個心裡面再流露出來萬德萬能，我們中國人所講的，仁義禮智信，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，都從這裡流出來的。
世間法跟佛法從哪裡區別？也在這個地方。世間法沒有菩提心有善，五倫、八德、十善，他真正很用心的去學，也很認真努力去做，他做到了，也得到少分的清淨。這是世間聖賢，為什麼？他沒有離相，他還有妄想分別執著，沒有離相，離相才是聖人。離相是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，一切都無，表現在世間跟一般人一樣，五倫八德表現在外面，這個人是大善人，心地清淨一塵不染，菩薩應身，這才叫菩薩。所以從事相上看，跟世間聖人沒有兩樣，骨子裡頭不相同。骨子裡頭，一個妄想分別執著沒有斷，一個妄想分別執著統統都斷，不一樣。
斷有三個層次，這我們不能不知道的，妄想、分別、執著。有斷一個的，斷執著，還有妄想、還有分別，這叫阿羅漢。阿羅漢是聖人，世間聖人不能跟他比，為什麼？世間聖人還有執著，阿羅漢沒有執著。菩薩，菩薩還有妄想，分別、執著都斷了，比阿羅漢更清淨，阿羅漢還有分別，菩薩沒有。到佛，佛是最清淨，妄想沒有了，菩薩有妄想，出世間的大聖。佛是大聖，菩薩是中聖，阿羅漢是小聖，都是聖人。六道凡夫不能比，六道凡夫妄想分別執著統統都有。
所以我們自己要常常用這個來警惕自己，為什麼不把執著放下？執著裡頭最重要的，成見，我的想法、我的看法、我的做法，堅固執著這些，麻煩！不能像諸佛菩薩應化在世間，恆順眾生，隨喜功德，沒有執著。跟眾生相處，你愛怎麼做就怎麼做，菩薩可以隨順，善隨順，惡也隨順。造作惡業要墮阿鼻地獄，還是隨順你，為什麼？菩薩知道那是業力煩惱習氣。你去教他，他不會接受，你只有看他造業，看他墮落，看他受報。菩薩知道！他受報，到受報快盡的時候，菩薩來幫助他，那時候他覺悟，菩薩跟他說法，他相信。在他不能接受的時候，給他阿賴耶裡種善根種子，大乘教裡面常說的，「一歷耳根，永為道種」，讓他在這一生當中有機會看到佛像，聽到佛的名號，看到佛經，聽到經名，或者一句、二句，阿賴耶識裡都種了佛的種子。
所以佛菩薩對於業障煩惱習氣特別深重的人，給他種種子，不會期望他在這一生成就，他成就不了，金剛種子先種下去。種下去，他把佛教毀掉也沒有關係。毀掉怎麼樣？他墮阿鼻地獄，他受報。墮阿鼻地獄之後，他知道了，知道他錯了。而實在跟諸位說，阿鼻地獄知道錯了也是不容易，他堅固的執著，他不知道自己是錯誤。到什麼時候吃盡苦頭，受盡苦報，他知道錯了，那個一念覺得自己錯了，就離開地獄。離開最重的地獄，還有小地獄，他還要受，就是看你覺悟的程度。知道錯了，但是還不肯悔改，阿鼻地獄離開了，八寒八熱地獄他要受。所以，也是不斷知過，不斷的提升，從阿鼻到大地獄，從大地獄到小地獄，慢慢提升才離開地獄。
離開地獄，要還債、要還命，譬如殺人，殺人要還命，欠債要還錢。還命債、還錢債，多半是在畜生道。畜生道被人殺了、吃了，還命的；替人工作，像牛馬替人工作，還債的。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，佛講得很清楚！這首偈不僅僅是講出家人，在家人也不例外。我們在家人謀財害命，你將來一定要受果報。這種果報的事實，現在外國人懂得。
我是在最近有同修送給我美國魏斯他的催眠報告。他是個心理醫生，給病人用催眠的方法，讓他回到過去世。這他才真正發現，真的有輪迴，真的有報應。寫了四本書，這四本書是流通到全世界，暢銷書，已經有三十多種文字的翻譯，流通量聽說超過二百萬冊以上，這都是他自己沒想到的。他這個書對世界和平會有幫助，人要知道有因果，知道有報應，起心動念、言語造作自然會收斂一點。東方人清楚，但是現在大家忘掉了，不講了。「一飲一啄，莫非前定」、「善有善果，惡有惡報」，東方人在幾千年前就知道這個事情。所以城隍廟裡頭閻王殿把這個事實給我們顯示出來，讓大家有警覺心，不能做壞事，不能欺騙人。這是淨義，不信就是煩惱，就是污染、濁惡。
第四個意思是「貴義，出位行寶等，不可盡故」。位行從哪裡來的？從信樂生的，位是什麼？菩薩四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這位次。這位次從哪來的？從信樂來的；換句話說，哪有什麼位次？信樂裡頭分等級，四十一個等級，從這出的。你信得愈深愈歡喜，地位就高；到最高的時候就是究竟圓滿佛。「寶」在此地也是比喻的意思，難得！在位行裡面，顯示出無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，這寶不可盡故，是這個意思。圓教初住菩薩，他所起的作用跟究竟果位很相似，究竟果位只是斷盡無明習氣，而他的無明習氣沒斷。這也沒有什麼方法斷的，就是與一切眾生感應道交，自自然然斷掉的，沒有一絲毫勉強，所以叫無功用道。
最後一個，「蘊義，蘊眾德物，無障礙故」。蘊眾德物，蘊是蘊積、蘊藏無量無邊的德能。無障礙就是《華嚴》裡面所講的四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，教化一切眾生，幫助一切眾生回頭，幫助一切眾生覺悟。看眾生的根性，根性鈍的，幫助他轉惡為善；根性利的，幫助他轉迷成悟；根性大利的，幫助他轉凡成聖。一個方向、一個目標，回歸性德，就是禪宗裡面講的明心見性，見性成佛，本來是佛。這一大段「略示勝能」，我們就介紹到此地。