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四十八大願 （第十一集） 1999/8/21 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0061集） 檔名：29-049-0011
請掀開經本，《科會》第十九面，經文第五行，這是第十八願：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這一願是大願的核心，也是全經最重要的一段真實開示。上一次跟諸位報告過，隋唐古大德將一切經做一個比較，都以為《華嚴》是在一切經中最真實；《華嚴》與本經比較，本經是真實當中的真實，這些話前面都曾經跟諸位報告過了。從古德這一些言論當中，我們才曉得，十方三世一切諸佛教化眾生最真實的一句話，就是這一願；換句話說，千經萬論，諸佛無量的教誨，總不出這一願，所以這一願我們要特別重視。
修學大乘的同修都知道，《金剛般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們為什麼貪著這一切虛妄？原因就是對於事實真相，沒有能夠了解，沒有能夠明白。縱然是學佛，學了不少年，甚至於出家，也講經說法，也做了大法師，可是到最後還是淪落在三途，還是要墮在阿鼻地獄，原因是什麼？雖然天天讀經，雖然天天在講經教人，自己深入得不夠，所以毛病習氣改不過來。最大的毛病，我們在講席裡面常常跟諸位同修提起，就是欲望：一個是「嗜欲」，就是你的嗜好，你的愛好斷不掉，一個是「愛欲」；這四個字，就把我們的法身慧命斷送掉了。這四個字在我們日常生活當中，就是貪圖名利，名聞利養，一般人講的財色名利，這是禍害，決定不是好事情，佛教菩薩，特別是初學的菩薩要迴避、要避免，絕對不是兒戲，這樁事情用粗俗的話來說，開不得玩笑。何況經裡有明文告訴我們，「財色名食睡」是地獄五條根，有一條都會把你牽到地獄裡面去，如果有個三條、四條、五條都具足，你決定墮阿鼻地獄。往生是世出世間法裡面第一殊勝，要求往生，地獄根要斷掉；不但地獄的根要拔除，三界六道種種誘惑，你都能夠不動心，你才有把握往生，這個事情不能不知道。
這一願裡面，願文講得很清楚，『十方眾生，聞我名號』，這一句就是說明，眾生成佛這個機緣是平等的，人人有分。十方世界諸佛剎土，十法界裡面眾生，人人有分。你能不能往生？就在底下這四句：『至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國』，能不能在這一生當中成就，就在這十六個字。十六個字裡面，最重要的一句，就是「至心信樂」。我們對於西方世界「信樂」，沒有做到「至心」，為什麼？這世間種種的貪愛沒有放下；總以為西方極樂世界太遙遠、太渺茫，眼前的名聞利養，總是不能夠離開，生起深重的貪愛，這種貪愛超過佛法不知道多少倍，你怎麼能去得了？我勸勉真正發心修學的同修，要知道回頭，要懂得放下，把菩提道上所有一切障礙統統放下，我們就成就了。
昨天李居士告訴我，我怕忘了，要人寫個條子告訴我，李老居士，六十二歲，前天下午五點鐘往生了。李居士告訴我，在好幾天之前，她見到西方三聖，真金色身。老居士常常在我們念佛堂念佛，她也是癌症，在念佛堂念佛。病重的時候，十八號通知李木源居士，要求李居士送她往生，替她辦後事。李居士告訴她，他說他這個月二十六號，率領一個團到中國去朝山，他說：那你要往生，你要在我出發之前走，你要提前走，我才能給你辦後事。她就答應了，好！他就選擇二十號下午五點鐘，告訴李居士，十八號跟他講的，選擇這個時辰；到二十號下午五點鐘，一分鐘都不差。因為她病重，她的兒子把她送到醫院，她到醫院就大聲念佛，那醫生對她也無可奈何。病人大聲念佛，搞得醫院裡面所有人都跟她念佛，所以把這個醫院就變成念佛堂了；不但她自己往生，她度了多少人，給多少人種了善根。說五點，走的時候，她兒子在場，看看時間一分一秒都不差。
我跟諸位說過，我們念佛堂有很多佛菩薩在念佛，哪些是佛菩薩？這些人就是佛菩薩，他到西方極樂世界作佛去了。李居士告訴我，在臨走之前，她家裡人問她的事情，她根本理都不理，這就是世緣統統放下了，把世緣，世間的情緣轉成佛緣，她度化她一家人，示現給他看。你信不信？李居士剛才來給我說，他今天又送兩個往生，都是要求幫他辦這些後事；換句話說，都要趕在他到中國之前。這個事情不是一次，已經很多次了。這是我們人生唯一的一樁大事，幾個人肯辦？如果我們依舊不能放下財色名利，你就愚痴到了極處；還有貪圖世緣的，就注定不能往生。如果是出家人，決定墮阿鼻地獄，為什麼？打著佛的招牌，欺騙眾生。我們言行不相符，就是欺騙眾生；不要以為我們在講台上說得沒有錯，我自己沒做到，自己做不到，說出來也是騙人的。
這許多人為我們現身說法，為我們做見證，他們為什麼能這樣殊勝往生？見佛，走的時候還見到一片金光，助念的人都看到，關鍵就在「至心信樂」。有許多同修對佛法非常熱心，很難得，到處勸化眾生，將佛法介紹給別人，這是好事，這是善事；但是要知道，如果是有心去做，攀緣去做，有目的去做，那就不是善事，善裡頭夾雜著惡。如果有一念為了自己的名聞利養，自己的利益去做，你就不是真善，就不是此地所講的善根。我勉勵同修們，我們要存善心，唯一純善之心、純善之意、純善之行，這個樣子心心回向，決定得生；而且往生，確實是自在的，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也不妨礙。為什麼要多住幾年？只有一個因素，把佛法介紹給眾生；眾生與你還有緣分，你應當幫助他、勸勉他、成就他，只有這一個條件。如果眾生跟我們的緣盡了，這個時候趕緊去親近阿彌陀佛，等待這一方眾生緣成熟了就再來，乘願再來。
前天有個同修來問我，乘願再來是不是一定到西方極樂世界去了之後，再回到我們世間來，又來投胎，又來作人？我給他回答，「不盡然也」。我們在這一生，這個身體還沒有壞，還可以用，可以用盡量利用它、充分利用它，你已經取得淨土了。什麼叫取得淨土？你已經可以隨時往生，「我還不著急走，我要回過頭來幫助一切大眾」，這就是乘願再來。要知道一切眾生到這個世間來受生，是業力主宰的，現在我們念佛，我們的願力超過業力，超過太多了，那就是乘願再來，不必很麻煩到極樂世界去一趟，再換個身體，不必找這個麻煩，所謂是轉業力為願力。真正轉過來的人，在這個世間教化眾生，無論是順境逆境、善緣惡緣，總不動心。所以這種情形，別人不知道，自己很清楚。六根接觸六塵境界，確實做到像佛在《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，你就知道你現在不想走，你已經是把業力轉過來了。假如六根接觸六塵境界，還會起心動念，順境還有貪愛，逆境還有厭惡，還有點兒不高興，你還沒有轉過來，你還是業力主宰你的命運。這是事實，我們一定要警惕，希望在這一生當中有圓滿的成就；經文擺在這裡，「十方眾生，聞我名號」，就是個個人都有機會。
往生西方世界品位高下，善導大師講得好，「總在遇緣不同」。緣是什麼緣？實在講，就是聞法之緣。聞法的緣，是世出世間第一個殊勝的緣。諸佛菩薩示現在世間，天天講經說法；世間的聖人，在中國的孔老夫子，也是每天講學教人，我們要細心去體會。智慧從哪裡開的？教學相長，智慧是這麼開的。我們不是上根利智，中下根性的人不走這個途徑，就永遠開不了智慧。但是你要把這個話聽清楚，天天講學，講的是道理，講的這些道理有沒有落實？如果不能落實，所講的都要落空，因此解跟行決定要相應。清涼大師在《華嚴經》上，《華嚴經》的註解裡面說得好，有解無行不能成就，有行無解也不能成就。他說，有解無行是邪知邪見；有行無解，一定落在無明裡頭。所以解跟行分不開，解要用行去證實，那個解是正解，真的理解，真明白了；行必須是清清楚楚、明明白白，像我們走路一樣，我們沒有走錯方向，到達某一個地方，清清楚楚、明明白白。如果只管走，也不認識方向，也不曉得目的地，那你到底走到哪裡去？清涼說得非常好。
所以夫子講學，他也有行持，行持是改過，有過決定要改。過從哪裡發現？講學當中發現的。你要不講學，你就不知道你自己的過失；知道自己過失，立刻要痛改前非，我們這一生就得救，這一生就成功了，永遠脫離三界六道，往後到這個世間來教化眾生，那是菩薩乘願再來。菩薩生活的空間太大太大了，不是我們這個地球、不是人間，虛空法界隨類化身，你說多自在！所以真正聰明人，真正有智慧的人，要把這一次的機會抓住，決定要看破世界，世界是假的，名聞利養、五欲六塵是誘惑，決不能上它的當，決不能受它欺騙。落在它那個圈套裡面，可憐，一切諸佛雖然慈悲，也救不了你，你是自作自受。所以我們時時刻刻要提醒自己，要用真心學佛，至心就是真心，心真誠到極處才叫至心，決定相信。
過去印光大師說得很好，淨土三經，《華嚴》一部，菩薩遊樂在其中，那個境界多殊勝！多美滿！我們應當要學習。今天我們的道場，就是印祖所說的境界，這個機緣很難得，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，一點都不假。特別是居住在新加坡的同修，我們在這一生當中，一年當中，一天當中，什麼樣的生活最真實？居士林的講堂、念佛堂的生活最真實。從外地來參學的同修們，你們在這裡住一天，住一個星期，住一個月，是你一生當中最真實的生活，時間雖然不長，成就無比的殊勝。這個話是真的、是假的？只要至心信樂，我講的就是真話。如果在這個地方，在講堂、在念佛堂，一面修學，一面還打妄想，那你這個功德就大打折扣了，這個不能怪人，總要怪自己。既然進入這個道場，萬緣放下，過去的事情不想了，昨天的事情也不想了，明天還沒有到也不要想，只有今時今處。一心稱念，念佛堂，一心憶念，講堂，講堂跟念佛堂合起來，「憶佛念佛」，大勢至菩薩跟我們說的效果，「現前當來，必定見佛」，現前真的見了佛。
什麼時候你才覺悟到你現前見佛？這個人往生了，真的往生了。諸位要知道，往生就是去作佛了，不僅僅往生是佛，他沒有往生的時候，也是一尊佛坐在那裡，我們不認識，等到他往生，我們才恍然大悟，原來前幾天跟我在一起的他是佛，給你說那是真佛，不是假佛。我跟同修們說過，道場的殊勝決不是人多，講堂聽經的人多，幾千人聽、幾萬人聽，聽完了，一個都沒開悟，這道場不殊勝、不莊嚴；念佛堂人多，幾百人、幾千人念佛，一個都沒有往生，這談什麼殊勝？談什麼莊嚴？所以念佛堂的殊勝莊嚴，看有多少人往生；講堂的殊勝莊嚴，看有幾個人開悟。世間人不懂得，人多熱鬧，這個人氣很旺。人氣是很旺，佛氣不旺，那有什麼用處？往往有小道場，人數不多，人氣不旺，佛氣挺旺，那才是佛經諸佛讚歎的殊勝莊嚴，我們要懂這個道理。
我們到這個地方來弘法，來介紹淨土，這些年來，這一邊往生的同修很多，他們的瑞相非常希有，而且非常清醒的告訴我們，他見到佛，見到觀音、勢至來接引，走的時候，心不顛倒，不驚不怖。許多人不但是預知時至，而且自己能夠選擇時間，跟李居士密切配合，配合得那麼好。你說一個、兩個，它是偶然，跟李居士配合的，我看應當差不多有十個人，可能有十個以上，這不是偶然的。一、兩個也許偶然，偶然哪裡會這麼多人？這些人給我們做見證，使我們中下根性的人在這裡堅定信心，講堂裡面聽了，事實上你們看見了，這是佛法叫「三轉法輪」。示轉，經典展開是示轉，我們講解勸導大家是勸轉，那些往生的是作證轉，在這個道場三輪具足，如果你還不相信，那就沒法子了，佛菩薩對你也無可奈何。我們看到如此的殊勝，應當要效法，他是我們的好榜樣。
應當生起真正愛好之心，愛好念佛，愛好往生極樂，愛好親近阿彌陀佛，參加諸上善人聚會的俱樂部，我們要成為他們的一員。這樣的信心，這樣的愛好，才叫做「至心信樂」。果然至心信樂，給諸位說，世出世間一切法真放下了，決定不沾染，我們在世間跟一切大眾相處，確實做到隨緣而不攀緣了，順境逆境、善人惡人，心決定是清淨平等，自在隨緣。我們現前這個境界轉過來了，轉凡成聖，轉迷成悟。轉不過來，這個道理、事實真相沒有認識透徹，我們常講是「一知半解」，所以應該放下的你放不下，應該提起的你提不起來，道理就在此地，希望我們要好好的努力。
「善根」，根是比喻，像大樹一樣，這個樹根深蒂固；這個根是善根，善有根。其實善根從哪裡來的？善根還是從解悟而來的。你沒有真正理解，沒有真正覺悟，雖有善心，那善心沒根，漂浮不定。遇到善，你有點善心；遇到惡，善心就沒有了，這是沒有根。佛家給我們講「五根、五力」，他講五種：「信、進、念、定、慧」，這五種都是善心。信，信順佛教，這個地方一定要聽清楚，我們講佛教，怕大家誤會這宗教裡的佛教，我們講信順佛教，信順佛對我們的教導。所以我們自己一定要承認，我們是凡夫，我們沒有智慧。我們自己心裡想的，佛說全是邪知邪見，我們承不承認？換句話說，我們所思所想全是錯誤的。你要以為你想得沒錯，你看得沒錯，那是什麼？你搞六道輪迴沒錯，出不了六道輪迴，你是輪迴的思想，你是輪迴的心，輪迴的見解，那怎麼行？佛祖教導我們，一定要把自己的這一些妄想分別執著統統放下，隨順佛陀的教誨。
隨順佛陀教誨，第一個條件要相信，對於佛在經上字字句句肯定相信，絲毫疑惑都沒有，佛教我們做的，要認真努力把它做到，佛教我們不可以做的，決定不能做。這一部《無量壽經》，自始至終，佛講得太多了。特別是第三十二品到第三十七品，這一部分的經文，古大德為我們指出內容，就是詳細說明五戒十善，落實在我們生活之中。這裡面說得很多，哪些佛勸我們要做，哪些不可以做，我們把它選擇做為「淨宗朝暮」的晚課，每天念這一段經文，每天反省，每天改過，你就是真修行。不知道反省，你是迷惑，不知道改過是大惡，知道自己有過失不能改，這是最大的惡。我們怎麼會有成就？
前兩天，從杭州東天目山來的五位居士，這裡頭齊居士帶頭，她給我講天目山道場恢復的經過，很不容易。這個道場已經荒廢了四、五十年，沒有人住，殿堂都倒塌了，她發心把它恢復起來。四年當中，山上感應不可思議。她是個居士，道場恢復，總希望有出家人常住在山上修行用功，這是她的一個心願。所以遇到法師，只要是出家人，她是真誠的恭敬，恭敬供養；縱然在規矩上有些不如法，她心是真誠的，這個太難得了。真誠心供養，感動鬼神，那確實是諸佛護念，龍天善神擁護，這裡面還有鬼神。我聽到她講的故事，裡頭有一段說，鬼神附在一個人的身上。這鬼神也還不錯，山上那些修行人，他不附；鬼神附在身上，人這個體力的消耗太大，身體弱的人吃不消，所以他找一個年輕力壯的人，附在他身上。這個人齊居士也認識，但是那一天看到他，臉色蒼白，非常難看，一進門來，把屋子裡頭的人統統趕走，門關起來，說：我有話，對妳一個人說。「你今天怎麼搞的？」他說：我剛剛從地獄出來的。跟她講天目山的因緣。他說：本來妳上山，我不同意妳來的，結果看到妳心很真、很真誠，沒有為自己，妳是為佛法、為眾生，我們護妳的法，護持妳。告訴她，山上裡出家人，妳不要待他太恭敬，那些人都沒有道心，我都恨不得趕走。那些出家人，果然一個一個被他趕跑掉了。真的是舉頭三尺有神明。
你這個道場，真正修行的道場，你不是真心修行，那你住不住？修禪的、修密的，到這個山上去住，頂多住兩、三個月就要走，少的住三、四天就要下山。打坐坐在那裡，鬼神把他推下座位，跌得一身傷痕。半夜兩點、三點，青面獠牙的鬼出現了，天天晚上出現，只好捲鋪蓋趕快下山，都是出家人。她說在山上念佛的，有不少老太太、老阿公在山上念佛，一個個都平安無事，住得非常好。這個道場難得，護法神在那裡監督你是不是真幹？真幹，擁護你，真的讚歎擁護；不是真幹，趕你下山。所以我告訴我們同學們，齊居士到這邊來，是佛菩薩派她來給我們做見證的，警策我們，勉勵我們。希望我們出家同修，將來都到她那個山上去住一段時期，看看會不會被護法神趕出來，到那裡去考試，考驗考驗。
所以善根一定要培養。佛在經教裡面告訴我們，世間法的善根，這個沒出輪迴，也就是說生三善道；三善根：無貪、無瞋、無痴，如果我們連這三個條件都不具足，換句話說，將來的前途是三惡道。也許同學要問，這三善根的標準是什麼？佛給我們訂的標準是十善業道。十善五戒是不是真正做到？我們要常常檢點，天天反省，天天改過。果然把五戒十善都做到，給諸位說，你決定不墮三途，我們對自己有了信心。同修們當中，有不少都受過菩薩戒，受過五戒、菩薩戒，要講到十善，往往就把它看輕了，沒有在意。殊不知十善是五戒的基礎，沒有十善，你怎麼可能有五戒？人從哪裡學起？一定要從這個地方學起。
印光大師對於我們現代眾生的根性，他太了解、太明白了，他一生的示現就是我們最好的榜樣。他教人從哪裡學起？從《了凡四訓》學起。《了凡四訓》講什麼？深信因果，《了凡四訓》是教我們深信因果的課程。教給我們學《感應篇》，《感應篇》是什麼？就是十善業道，斷惡修善，佛家的十善業道，整個《感應篇》都包括了。所以它是大乘佛法基礎的基礎，根本的根本，你說多重要！我們今天講不殺生，真能做到嗎？我沒有殺眾生的命，有沒有叫眾生生煩惱？還有念頭、行為，叫一切眾生因我而生煩惱，這個帳算在殺生那一條裡頭。更何況佛在經上講，眾生是兩條命：一個生命、一個慧命；殺害人生命，那個罪還不算很嚴重，要斷眾生的慧命，那個問題嚴重了。我們有意無意之間，是不是常常在造作？不容易！
諸位如果要把十條裡面的內容搞清楚，那就是一部《太上感應篇彙編》。或者諸位去讀《沙彌律儀增註》，那裡面說得很詳細，內容很豐富，你都要明瞭、都要清楚、都要記住，你才知道怎樣學習。佛法，尤其是出家，出家從哪裡學起？行門從《沙彌律儀》做起。在家是十善業道，然後才是三皈五戒。我們在這上面，沒有下功夫，沒有紮實堅定的基礎，所以我們修行功夫不得力，原因在此地。我們今天在此地講「所有善根」，我們想一想，我們哪來的善根？至心沒有，善根也沒有。看到別人念佛往生，我們自己一點把握都沒有，搞了這麼多年消息都沒有，還能不覺悟嗎？還能不回頭嗎？
經教裡面，這麼長的時間，這些道理、因素，我們都能夠理解，能夠想像得到，跟自己起心動念、一切造作核對一下，就發現我們的過失究竟在什麼地方。十善我們具足幾條？五戒、十戒，這不說多了，我們真正能夠受持的又有幾條？天天還在求佛菩薩保佑，求護法善神擁護，哪有這個道理！我們很清楚，能得諸佛護念，龍天善神保佑，那是心行相應才辦得到。不要說佛菩薩、護法神，就剛才講的連鬼神，他對於善人他都尊敬，對於惡人他都厭棄。這一些都是千真萬確的事實，我們要不真正回頭、真正懺悔，這一生太可惜了，你這一生空過了。佛在經上講，得人身，聞佛法，談何容易！人身易失而難得，佛法更是不容易遇到，我們在這一生當中，有這麼殊勝的緣分、機會，懂得珍惜的人，這個人在這一生成就了；不懂得珍惜的人，空過了。雖然這個法門，萬修萬人去的法門，關鍵就在「至心」跟「善根」。
而釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》，對韋提希夫人的真實教誨，我們決定不能忘記，時時刻刻放在心上，依教奉行。淨業三福是「三世諸佛，淨業正因」，也就是無量無邊的法門，不管你修哪一個法門，成就究竟的佛果，你的基礎都是這三條十一句四十四個字，你要是不具足這個條件，無論修學什麼法門都不會成就。世法的善根，你得人天果報，不會墮三惡道。第一福四句十六個字，你要真正去做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們想一想，我們做到沒有？這就是六道裡面的善法，所以想起來很難。如果六道裡面，三善道我們都沒有把握拿到，要想出三界，要想往生，沒那回事，決定不可能的。這是如來真實教誨，佛說得這麼清楚、說得這麼明白，我們將來墮落，決定不能怪佛；只能怪自己疏忽了，太大意了，把佛的教誨當作耳邊風，沒有時時刻刻去想它，沒有認真去做到，所以才墮落。
墮落的樣子，給諸位說，在現前就看到。我們照照鏡子，看看自己像不像個人？仔細看看是人相、還是鬼相？人相是什麼？五戒十善都做到，是人相。五戒十善沒做到，貪名、貪色、貪利，貪是鬼相；瞋恨嫉妒，地獄相；愚痴，連邪正是非、善惡利害都搞不清楚，畜生相。每天照鏡子有沒有發現，鏡子裡頭到底是個什麼相？所以修行這一樁事情，說難真難，說易也很容易，難易都在自己一念，克服了自己的煩惱習氣，不難；隨順自己煩惱習氣，那就太難太難了！我們供養佛的場所叫「大雄寶殿」，「大雄」是什麼意思？平常人做不到，他能做到，這是大英雄。平常人做不到的是什麼？克服自己的煩惱習氣。佛能做到，他能把煩惱習氣克服了，所以他叫大英雄。由此可知，我們如果能把煩惱習氣克服住，我們也是大雄，真正的英雄豪傑。所以佛家講英雄豪傑，是從斷煩惱上說的，斷習氣上說的。同樣一個名詞，佛講得很深很廣，我們要能夠體會到。
從世間善奠定這個基礎，我們再學佛，佛是出世間的大善。從哪裡學起？三皈五戒，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們想一想，我們有沒有做到？這是入佛門的初步，上學一樣，小學一年級的學生，我們想想有沒有做到？三皈，皈是回歸、回頭，依是依靠。「皈依佛」這個意思，從迷惑顛倒回頭，依自性覺，叫皈依佛。我們從早到晚，是不是這樣修學的？有沒有入這個境界？法是正知正見，「皈依法」就是從邪知邪見回過頭來，依正知正見。這是我常常勸勉同學們的，要把自己的妄想執著成見統統放下，依佛的教導，這是皈依法。僧是六根清淨，一塵不染；是教我們從一切染污回過頭，依清淨心。這叫三皈依。
所以真正回過頭來的人，他的生活是「覺正淨」的生活，跟凡夫不一樣，凡夫的生活是「迷邪染」。我們想想，我們今天過的什麼生活？依舊是迷邪染，就要警覺，我們學佛學錯了；不是佛錯了，我自己錯了；佛教得沒錯，我沒有依教奉行。如何永脫迷邪染，趨覺正淨？那就是世尊四十九年一代時教，佛就是教我們這樁事情。佛教的方法巧妙極了，方法也太多太多了，我們只要學會一、兩樣，一生就受用不盡。可惜的是我們總是隨順煩惱，很想隨順佛的教誨，偏偏做不到。在這個情況之下，我們有沒有認真去反省、去檢點，把這個原因找出來？這就是會學佛的人，真用功的人。把這個因素找出來之後，這個因素消除，我們障礙就沒有了。
世間人，這古人講的，最容易犯的過失就是妄語，欺騙人，有意無意已經養成習慣；能不能從這裡回過頭來，以真誠心處事待人接物，沒有一絲毫的欺誑別人的念頭，當然更沒有欺誑別人的行為。宋朝大儒司馬光，那也是學佛很有成就的人，這在家居士。他在晚年的時候，把他自己住的房子捐獻出來，做寺廟。他告訴人，他一生最得力的功夫，就是不妄語。那我們要想想，我們為什麼要欺騙人？常常打妄語，常常騙人，騙人回頭之後，要想一想我為什麼要去騙他？把原因找到，從這個地方改過，真改。騙人總有個道理在，什麼道理？為了自己的利益，保護自己的利益。其實自己利益不需要保護，為什麼？丟不掉的。你要想盡方法去保護，愈保護那個圈子愈小，你的利益就小；愈怕跑掉，再綑緊一點，又小，愈保護愈小；到最後自己利益沒有了，落空了。要想自己真正護持自己的利益，要放大，愈大利益愈大，這是真的不是假的。
你們想要財富，財富從哪裡來？布施來的。在這個地方，你們很明顯的看到，居士林天天修大布施，所以居士林的財源滾滾而來，像長江的水一樣攔都攔不住。什麼原因？布施得來的果報。他要是很小氣，人家來吃一餐飯，看看有沒有捐一點功德？那他的財就沒有了，他每天供齋就供不成了。他是歡喜布施，每個人來吃都歡喜，不管你信不信佛，你罵佛、污辱佛、恨佛，來吃飯都笑臉相迎，所以他才會興旺，世法、佛法一個道理。所以你要想得財富，儘管布施，愈施愈多，毫不吝嗇，你就富甲天下，這是佛教給我們。
你要想得聰明智慧，修法布施，喜歡為人演說，你得智慧。你要想得健康長壽，喜歡改過，喜歡懺悔。什麼樣的果報，它有什麼樣的業因，因與果一定相應。種善因一定得善果，絕對沒有說種惡因會得善果，沒這回事情，善因得惡果也沒有這個事情，因果決定是相應的。這也要「至心信樂」，才能辦得到；否則的話，從經上看到佛這樣的教誨，自己半信半疑，又想做，又不敢做，這個樣子，果報不能說沒有，不明顯，不顯著。所以一定是如理如法的修學。布施決定不求果報，果報自己就來了。布施不是貪圖果報的，貪圖果報，這個心不善。
有許多人在佛門裡修福，聽說什麼？佛門修福，得福最快，而且最大，一本萬利，捨一得萬報。大家都到佛門捐錢，捐了之後，自己也沒有發財，也沒有升官，這個錢財白白的丟到水裡去了。那是什麼？不善的心去修一點善事，所以不能說他沒有果報，果報很小，微不足道。大的果報，心量大，修善決不求果報，果報還特別來得大，也特別來得快，這奇怪了！其實這裡頭有大道理，我們一般凡夫愚痴，參不透，這裡有大道理。所以深入經藏之後，漸漸你就明白了。明白之後，你信心就堅定，依照佛的教誨去做，愈做愈自在，愈做愈幸福，愈做愈美滿。佛在經上所講，我們把它證明，兌現了，完全落實在自己生活當中，使自己生活跟佛的教誨融成一片，我們過佛菩薩的生活，不再過六道輪迴的苦日子了。
現前的生活，無論是富裕、或者是貧賤，你都會過得非常自在、非常幸福，你不生煩惱了。生活的需求，你會愈來愈少，愈來愈自在。我們佛法裡面，有持午，有日中一食，生活需求量愈來愈少。前天，我們應「回教協會」的邀請，跟他們有個聚會。回教裡頭有一位大德，他告訴我，他今年七十五歲，他也節食，身體非常健康。他告訴我，他中午不吃飯，早晨吃一點點，晚上吃一點點。我們佛家是中午，中午吃飯，他早晨吃一點，晚上吃一點，中午不吃東西。身體好，他看到我非常歡喜。所以物質生活愈少愈自在，沒有負擔，沒有累贅；多餘的供養那一些缺乏的人，哪些人缺乏，哪些人需要，幫助他們。幫助人，隨緣隨分，非常自在。不必你有多的東西，天天拿到外頭，誰要？誰要？那也是攀緣，那很累人。佛法告訴我們，總在一個緣字，你能把「緣」這個字解開了，悟入了，你就會很自在。真正是祖師大德們所講的，一生當中如理如法，隨順性德。
這是說我們的善根，善不能不修，要天天修，它才會生根。生根的意思，要養成行善的習慣，養成一個好善的習慣、行善的習慣，這個習慣很堅牢，牢不可拔，那你的善就有根。喜歡幫助人，真正喜歡幫助人的人，就會想得很周到。我們想幫助人，有時候想得很不周到，那是什麼？我們那個善沒有根。真有根，把別人的利益想作自己的利益，你就會想得周到。凡夫對自己的想，想得很周到，對別人就很疏忽。所以從這個地方，也能夠觀察自己，自私自利這個妄想捨掉了多少，幫助別人的願心你增長多少，都在日常生活當中能看得出來；不難看出來，很容易看出來。可是往往自己疏忽了，這個疏忽就是迷，迷而不覺。
佛家講到至善、講到真善，那是三福的第三句，「發菩提心」是真善。發菩提心是什麼？破迷開悟，覺悟的心叫菩提心。菩提是梵語，意思是覺悟，不再迷惑了。換句話說，對於十法界依正莊嚴的現象很清楚、很明白，不再迷惑，不再執著。迷就有執著，不迷的人，決定不會執著。所以從分別執著裡面去觀察，我們覺迷的程度，從這個地方來觀察。如果我們對於一切境界，分別執著今年確實比去年淡了一些，這是你有進步。如果我們對一切法的分別執著，今年跟去年還一樣，你毫無進步。如果說今年比去年還要嚴重，這個執著還要堅固，你已經退轉了。我們要不認真的反省，不認真的檢點，你怎麼可能進步？
五根，信之後，就是精進；精進之後是念。在淨宗念什麼？念佛，在一般大乘法裡面念自性，然後才能成就定慧。定慧就是大乘經上常講的寂照，寂是定，照是慧，「寂而常照，照而常寂」，你就轉凡入聖，就把自己提升到佛菩薩的生活水平。佛在經上所說的，都是我們這個世間人能做得到的；我們這個世間人做不到的，佛決定不說，那個說那是廢話、那是玩笑，吊胃口的，佛不說這些話，佛的話句句真實。
所以在這一句裡頭，我們要特別注重這六個字：「至心信樂，善根」，我們迴向求生淨土就是這六個字，如果我們沒有這六個字，我們拿什麼迴向？每天念迴向偈，「願以此功德」，什麼功德？「至心信樂，所有善根」是功德。如果我們這六個字全都沒有，這「願以此功德」，這一句話是空話，這一句話是假話，所以迴向也就落空了。因此我們必須有真實的功德，迴向、願求才能得到圓滿，這重要條件！蕅益大師在《要解》裡講得好，能不能往生就在「信願之有無」，這才講往生，能不能往生就在這裡。「品位高下，決定在念佛功夫的淺深」，沒有說多少，說淺深。你念佛功夫深，往生品位高，念佛的功夫淺，往生的品位低，所以「淺、深」兩個字我們要細心去體會。
經文到這裡，「心心回向，願生我國」，就決定得生。至於念佛，這是阿彌陀佛自己講的，『乃至十念』，就能往生。「十念」，古來祖師大德告訴我們，就是十聲佛號。所謂是十念、一念必定得生，減到最低是一念。這一念是什麼時候？臨命終的時候，最後這一念是「阿彌陀佛」，這個人決定往生。日本有一派，他們專門著重這第十八願，其他的統統都不要了，平常在生活當中也不需要檢點。為什麼？到臨命終時，最後那一念就行了，就可以往生。在理論上講是講得通，沒有問題，怕的是到最後臨命那一終，他不念佛怎麼辦？我們要想到這個問題，就不要被人騙了。
他們叫什麼？叫本願念佛；本願就是指第十八願，其他都不要了。本願念佛可能沒有人往生，為什麼？心不真實；果然「至心信樂」，你就不會執著在這一願。你要曉得，一願即是一切願，四十八願任何一願裡面，都包括其他的四十七願，願願如是。如果還有這些妄想分別執著，守定這一願，已經把佛的意思完全錯會了。尤其是執著本願念佛，我們修淨土，他都排斥、都毀謗，他認為他們那是真正的淨土修學法，我們都走錯了，都不能成就。謗佛、謗法、謗僧，後面說得很好，『唯除五逆，誹謗正法』，他能往生嗎？他不能往生。因為他毀謗正法，他怎麼能往生？
這個地方為我們提示，不但我們修淨土，不能謗淨土，而且對於所有大小乘佛法都不可以毀謗。為什麼？這些佛法都是佛說的，你要說他不是，批評他，你是批評如來，你不是批評別人。有這種意念，毀謗三寶的罪名就成立了，你怎麼能往生？世尊慈悲到極處，在《華嚴》末後，五十三參表演給我們看，五十三位善知識所修的法門各個不相同，我們在裡面仔細去觀察，沒有互相毀謗，只有互相讚歎。為什麼互相讚歎？《金剛經》大家念過，佛在經上講「法門平等，無有高下」，只要是佛說的、是菩薩說的，都應當讚歎，不可以毀謗。毀謗是什麼？是斷別人的法身慧命。
人家修學這個法門，你說這個法門不好，說這個法門不能成就，我這個法門好，你已經犯菩薩戒了；菩薩戒裡頭說「自讚毀他」，你不就犯戒了嗎？而且這個毀他，還不是普通的毀他，毀謗三寶。我們自己好好反省反省，我們在日常生活當中，接觸一些廣大群眾，有沒有幹這個事情？如果有幹這個事情，要懺悔，真正懺悔；不懺悔，這一生不能成就。業障習氣夠重了，還天天在增加，那怎麼得了？消業障都已經是消不了，天天還在增加罪業。所以我們要曉得，我們念佛、學佛，搞了這麼久，消息都沒有，這原因總算找到了。
我們的心不像佛心，我們的願不是佛願，我們的行也不是佛行，我們的「心願行」全是在輪迴，輪迴心造輪迴業，我們幹的是這個。我們用的是妄心，不是真心；我們的信是假信、迷信，正信都談不上；我們的樂，樂在五欲六塵，樂在財色名利，我們以這個為樂，不是佛菩薩的樂。這個幹法不墮地獄，誰墮地獄？古人常講，「地獄門前僧道多」，這話不是罵人，這話是事實。出家人打著佛的招牌，接受一切大眾的供養，日子過得舒舒服服的，還是輪迴心造輪迴業，這就墮阿鼻地獄了。為什麼？欺騙如來，欺騙眾生，這個罪還得了嗎？不要以為我沒有什麼錯事，沒有做錯事，沒有過失，等到閻羅王給你宣布的時候，已經後悔莫及了；我們不要等到他宣布，我們自己先要想一想。
所以「十念必生」，我們要懂得它的真實義。本願念佛，如果真正通達教義，他決定不毀謗。無論你依哪一部經論，念佛求生淨土，甚至於不是依淨宗經論；我們在《無量壽經》看到，「三輩往生」經文裡頭末後的一段，修學大乘者，無論修學哪一個宗派，無論修學哪一個法門，只要將功德迴向求生淨土，統統可以得生。你說這個門多廣大，顯示出來阿彌陀佛真的是「心包太虛，量周沙界」，對於虛空法界一切眾生沒有一個不攝受，慈悲到了極處，怎麼可以批評？怎麼可以毀謗？所以此地講「唯除五逆，誹謗正法」的意思，非常非常之深，我們自己要很謹慎，千萬不要造這個罪業。
我們到別人道場，只有讚歎，只有謙虛恭敬。有一些知道我的一些法師們，他們很歡迎，請我去為他們信徒講講話。他為什麼喜歡請我？他知道我不破壞他的法，我讚歎他的法。你們有很多同修見到，往年我在香港，大嶼山聖一法師請我到他道場裡面，跟同參道友們結結緣。他是修禪的道場，我進入他的道場，對每個人讚歎禪，淨土一字不提。為什麼？人家禪宗道場，已經修學那麼多年了，讚歎禪，讚歎他的法師，讚歎他修學的方法，讚歎他們同參道友，讓他們更精進。佛家常說，「寧動千江水，不動道人心」。只有那些無知無識的人，到那裡，「你這個法門難，恐怕不能成就，還是念佛好」，你不就把人家心都搞亂掉了？不可以，各人根性不相同，不能把那些人都看作是自己的根性。所以一定要自謙而尊人，我們要學《華嚴》五十三參。
過去演培法師請我去講演，到他道場。演培法師修彌勒淨土，我到他那地方讚歎彌勒菩薩，讚歎彌勒淨土，決不提彌陀淨土，這懂規矩。這一套規矩，是我從前在台中跟李炳南老居士，他老人家教導我們的，決定不能夠破壞別人的修行，不可以破壞人的正念；無論修學哪個法門都是正念。現在我們應用得更廣，我們接觸許許多多宗教，我們接觸天主教，讚歎天主教，接觸回教，讚歎回教，它都是正法。實實在在的，基督教的牧師，回教的阿訇，我眼睛裡面看都是佛菩薩的化身。度那一類的根機，要用那些方法來度他，佛菩薩隨類現身，隨機說法，我們怎麼敢輕視？凡夫只有我一個人，那些都是佛菩薩化身。我們用什麼心看待？孝順心、恭敬心，像孝順父母，恭敬諸佛一樣，我們才能成就。這個觀念轉不過來，佛法修學就會有障礙，就會有困難。今天我們就講到此地。