慚愧知恥 （共一集） 2006/6/4 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1563集） 檔名：29-045-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第七段第十三首看起：
【見慚恥人。當願眾生。具慚恥行。藏護諸根。】
這也是在乞食之中遇到的。這些人，我們從第七首一直到底下一首十四首，總共八首偈都是說供養的人。供養的人心態不相同，根性不一樣，可以說是各種各樣的人都有，乞食的時候遇到，引發菩薩稱性的大願。這是遇到什麼？遇到具足慚愧，懂得恥辱，這個人很難得，這是個好人。所以菩薩發願也是具足慚愧心，也是具足知恥的行為。慚愧知恥則能『護諸根』，才能護諸根。現在社會動亂，在中國儒釋道三家學者的水平確實是古人所謂一落千丈。真正修行的人少了，不是沒有，而大多數都不如法，就是說沒有真正的依教奉行，這就是這首偈跟下面一首，這兩首偈所講的。
我們先說什麼叫慚愧。在《百法明門論》裡面為我們說了二十六種煩惱：六個根本煩惱，八個大隨煩惱，二個中隨煩惱，還有十個小隨煩惱，實在講隨煩惱都非常嚴重。《百法》裡面的二十六個煩惱，《瑜伽師地論》那是廣說，天親菩薩把《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納為百法，把它簡化，因為對初學人來講就便利多了。初學人學太多不容易契入，不但不容易契入，連記都記不住，記不住你怎麼能夠觀想？在日常生活當中太繁瑣了，你就提不起來，所以行門要抓綱領，愈簡單愈好。慚愧是隨煩惱裡面的中隨，中隨就是兩個，就是慚、愧。慚是什麼意思？我們今天所謂，我起心動念、言語造作，我們常講問心無愧，這就是具足慚愧。愧是什麼？愧是輿論，是外面輿論的批評。慚是我們中國人講的良心，是對自己。你起心動念、言語造作問問自己，能對得起自己的良心嗎？當然內不違背良心，外面自然就不會有輿論的批評指責，就不會有，所以在古時候這兩個是善行。
無慚無愧就是煩惱，這就是中隨煩惱。無慚就是我們術語一般講沒有良心，無愧是不怕別人的批評，不在乎別人指責，他還是照做。由此可知，慚愧兩個字，具足慚愧，規範自己的行為。我們自己起心動念、言語造作一定要想想如不如法，中國人的反省，能不能對得起父母？能不能對得起祖宗、對得起自己的天良？這是具足慚。能不能不讓別人批評我、指責我（輿論不至於指責）？這是外面的力量約束著自己。孔子作《春秋》，《春秋》裡面就有批評，善有讚歎，惡，把你的惡行統統寫出來。這寫出來讓現前後世人看到會對你批評，具足慚恥者就不敢為非作歹，這《春秋》起的作用。《春秋》是中國歷史的開端，它有這個用意在。如果是無慚無恥，孔子《春秋》對他就不起作用，他做惡事不在乎別人批評，只顧自己的貪婪欲望，沒有想到什麼叫倫理、什麼叫道德，根本他不理會這些東西，那就是無慚無恥。
清涼在這段有註解，我們看清涼大師的「藏護諸根者，瑜伽名善守根門」。瑜伽是《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》裡面講的善守根門就是此地所講的藏護諸根。「淨名云」，淨名是《維摩詰經》，它說得比較詳細。「所見色與盲等，乃至云，知諸法如幻相是也」。這個說法我們還是很難懂，清涼大師知道，所以後面再作註解。註解的註解叫做鈔，鈔裡面就講得詳細，我們看他的《鈔》，「瑜伽名善守根門者，即第二十三論」。《瑜伽師地論》有一百卷，二十三就是第二十三卷。二十三卷裡面有這麼一段話「云何根律儀」。根是根本，也就是此地講的根門。根是什麼？六根，六根統攝一切善惡。他的註子解釋說「謂如有一能善安住，密護根門，防守正念，乃至廣說。云何名為密護根門？謂防守正念，常委正念，乃至防護意根，及正修行意根律儀等」，這是一段。我們看這段，意思就很明顯。《瑜伽論》裡面講的根門，這個根是意根。
確確實實戒經裡面常常教我們，而經論裡面也非常之多，戒經上講「約身如繩」，我們約束自己的行為（身體的造作）就像繩一樣，繩索，繩索有好幾股搓成一起，如果你要是不約束它，鬆散的時候它就散掉，所以一定要遵守，這就是約身。「守口如瓶」，我們知道瓶的肚子大，口很小，就像一個人一樣。一個人好比是個瓶，口就是瓶口，要好好的守住，不要造口業。「防意如城」，意是什麼？意是念頭，防意就像守住城門一樣，這戒經上說的。守護三業，意是根，這根門是意根。念頭好，你的言語行為一定都是善的；念頭不善，身跟口才造業。總的來說，不外乎十善。佛在《無量壽經》也是這樣教我們的，言語雖然稍稍有點變更，意思完全相同，但是《無量壽經》把這個順序，它把口擺在第一，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，跟《論》裡面所講的意思完全相同。
一個人，人不能不修行，所以一般人看到出家、道士，那是修行人；換句話說，不是出家、不修道的就不要修行，這就是不懂得「修行」這兩個字的含義。自古以來，只要是人就不能不修行。修行這兩個字怎麼講？行是行為，就是指的三業身口意，就是指這三樁事情。行是行為，身的行為是動作，一舉一動，在儒家講要如禮，禮規範我們的行動要合禮。言語、起心動念，禮之規範就如同佛家的戒律一樣。禮是作來幹什麼？修身的。總的綱領、總的原則在經典上。
古時候無論讀書或者是不讀書，都聽過修身齊家治國平天下這些道理，修身擺在最前面。《大學》上講得很好，「自天子以至於庶人」，上從帝王，下至平民百姓，庶人是平民百姓，「壹是皆以修身為本」，你說要不要修？修身，身就包括語跟意。壹是以修身為本，那怎麼能不修行？我們的身體造作、言語、起心動念、想法看法錯誤了，把這些錯誤修正過來叫做修行。所以修行在現在這個時代不能不補充幾個字進去，怕人誤會，「修正錯誤的行為」，這大家就明白了。我們的想法、看法錯誤，這是起心動念的行為，是思惟見解的行為，這個行為錯誤了，要加以修正。言語的行為錯誤，哪些是錯誤的？妄語是錯誤的，挑撥是非是錯誤的，說話很粗魯是錯誤的，花言巧語欺騙人是錯誤，要改正過來，改正過來就是修行。起心動念自私自利是錯誤的，貪求名聞利養是錯誤的，瞋恚發怒是錯誤的，是非邪正沒有能力辨別是錯誤的，凡是錯誤的都應當把它修正過來，這叫修行。
會修行的人抓住根本，根本是起心動念。念正、心正、思惟正，那一切都正，這就是此地講的藏護諸根，這諸根是講的六根，六根是眼耳鼻舌身意。而《瑜伽論》裡面講的善守根門跟我們經上講的是一個意思，它這個根門裡面也是講的六根。註解裡面給我們就講得比較詳細。所以我們如果要懂得善護諸根，要靠什麼？要靠慚愧，要靠知恥。
有一年我在美國休士頓講經，遇到一位蔡教授，蔡念生老居士的兒子。蔡老居士當年也住在台中，我們常常見面，那個時候他兒子在美國留學。我在美國講經的時候，他已經在美國教書。有一天我們在一起吃飯，他就告訴我，今天社會的動亂、敗壞，總的因素就是不知恥。我聽了他的話，我很贊成，真的，不知恥，不懂得恥辱。世人常講不要臉就是不知恥，他什麼壞事都做得出來，沒有慚愧心。所以那個時候他就給我講，他說我們搞一個知恥學社，我們來提倡搞這個運動，完全用知恥、慚愧來挽救人心。我說好，這個活動值得讚歎，應當推廣發揚光大。
這不但是中國人，全世界的人，人都有良心，你看《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，本性本善。在佛法裡面講，本性具足無量智慧、無量德能，純淨純善。所有一切不善，本性裡頭沒有。不善從哪裡來的？不善是從迷失了本性。迷失本性，我們要問是不是不知恥？是，這個意思講得深、講得廣。從這個深廣的意思裡面去看，什麼人是知恥？什麼人具足慚愧的？阿羅漢以上，超越六道輪迴，這個話是真的。我們不管怎麼好，你還在六道，你怎麼能對得起你的良心？你怎麼能對得起你的本善？你本性是本善，你怎麼會跑到六道裡去搞輪迴？所以嚴格的來講，阿羅漢以上才算是具足慚愧，真正知恥。人墮落在六道那就是恥辱，為什麼？你本來成佛，你怎麼會變成這個樣子？本來具足慚愧，慚愧是性德，知恥是性德。
你看在中國八德裡頭，孝悌忠信禮義廉恥，這八個德目就是「人之初，性本善」。這八個德目在中國傳統裡頭有兩個講法，我剛才講的是第一個講法，以後又有一個講法，忠孝仁愛信義和平，兩個說法。這兩個說法有重複，有四個重複，四個重複去掉那就十二個字，這就很圓滿。這十二個字，我們今天在很多地方講都講十二個字。十二也是圓滿，一年有十二個月，一天有十二個時辰，中國用十二，子丑寅卯十二個時辰，人身體有十二個最重要的經脈，所以十二是個圓滿的數字。我們講十二個德目是很圓滿的，就是孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平，這就非常圓滿。這是性德，自性裡頭本來有的，現在為什麼沒有？沒有就是恥辱。怎麼沒有？佛給我們講迷失了自性。
知恥的人，中國古人說得好，「知恥近乎勇」。人，為什麼他能夠勇猛精進，發憤圖強，那個力量從哪來的？這個力量不外乎知恥，這個力量推動他，在佛法裡面講是精進的動力。菩薩善根只有一個：精進。世間善根有三個，無貪無瞋無痴叫三善根，世間一切善法的根就是不貪不瞋不痴。佛法裡面修行當然要具足世間的三善根，沒有世間三善根不能修行，這是一定要具足的。在三善根當中還要有一個特殊的善根：精進不懈。精進使一個人從初發心到如來地。成佛之後休不休息？不休息，依舊勇猛精進應化在十法界，為什麼？普度眾生。到那個時候，他那個觀念又不相同了，看到有一個眾生還沒有覺悟、還沒有成佛，覺得那是我的恥辱。這就很難懂，這是什麼道理？
見性的人跟不見性的人不一樣，沒有見性的人在迷，不知道宇宙萬事萬物的真相，所以他的思惟是侷限的，不是圓滿的；見性之後，知道宇宙萬事萬物的真相。真相是什麼？是一體，《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」、「十方三世佛，共同一法身」，這不好懂。我常常舉比喻，我們把宇宙整體比作我們一個人身，十法界就好比我們不同的器官，一切眾生好比我們身上組成器官的細胞。我們身上任何一個細胞出了毛病，我們都希望把它治好，要沒有治好，我怎麼對得起它？你從這個比喻細心去體會，你就曉得佛菩薩的觀察跟我們不一樣。一個眾生沒有成佛，性德不圓滿，性德不圓滿這就是恥，然後你才曉得這些諸佛跟法身菩薩為什麼跟十法界眾生感應道交。眾生有感，他就有應，真正叫我們眼目當中來看他們是不辭辛勞、不怕辛苦，哪裡有求，哪裡就有應；不僅是我們這個地球，在太空當中無量無邊世界無量無邊眾生，眾生有感，佛菩薩就有應。
感應這個事情不難體會，諸位同學在大乘經教能夠稍稍契入少分，那不是多，如果我們用百分比來說，你真正能夠契入一分、二分，百分之一、二分，你就能看得很清楚。這怎麼個清楚法？你能夠看出諸佛菩薩應化在世間，就在此時此處，就會被你看見、被你發覺。你還是看不出來，換句話說，你是連一分也沒契入，契入一、二分就看出來。在哪裡？真的是無時無處不在。那我們初學佛的這些學人，初發心的這些學人，感恩的心油然而生，知恥、慚愧心當然也就生起來了。於是這才真正懂得我應該要依教修行，感激佛菩薩的恩德，感激老師的恩德，感激一切善友的恩德，所謂是「上報四重恩，下濟三途苦」。誰叫你做？不需要人叫；誰督促你？不需要人督促，你會自動自發，你在這裡面得法喜充滿。現在一般人講，你在這個地方得到不同維次空間的訊息，得到許許多多的能量，這是現在一般人口裡頭的術語；在佛法裡面的術語，得諸佛菩薩的加持。我們叫加持，現在人講能量、訊息。
所以你要是懂得你就明瞭，科學所說的、哲學所說的、宗教所說的，跟佛所說的、跟聖賢所說的，術語儘管不同，是一樁事情，是一個意思。這是什麼？這是通，就貫通了，你才能體會到《論語》裡面所講的「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」，你才真正體會到。不契入，體會不到。那我們怎樣才能契入？煩惱輕了，我不說斷，煩惱輕了就能契入少分，一、二分。如果契入個五、六分，那要斷少分的煩惱。
這個斷有轉變、有伏煩惱，伏煩惱我們可以做到；斷就是轉變，這就難，真的不容易。如果是轉，給諸位說，為什麼我說轉？煩惱跟菩提是一個體，迷的時候叫煩惱，悟的時候叫菩提，如果你說煩惱斷了，那菩提也斷了，哪有這個道理！所以諸位要曉得，佛門裡面常講斷煩惱其實是轉煩惱成菩提。煩惱沒有了，煩惱那真的是斷了，煩惱已經變成菩提，所以諸位也許常常聽到佛門裡面常講煩惱輕、智慧長，就是這個道理。這是一個明、一個暗，明來了，暗就沒有了；暗來了，明就沒有了，互為消長，是這麼個意思。為什麼？它的體是自性，自性沒有生滅，只是迷悟不同，所以要曉得真的是轉煩惱為菩提。
你看戒經裡面，轉慳貪（慳貪是煩惱）為布施，布施是性德，一個人沒有慳貪了，非常慷慨大方，歡喜布施；轉惡業為持戒，轉瞋恚為忍辱。我們用六波羅蜜來說，所謂六度，六度從哪裡來的？轉煩惱變現出來的。所以一般我們常常聽法師講經，布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴，這又是說無量無邊的煩惱歸納成六大類，更簡單。《百法明門》還有二十六個，這個地方只有六個；菩薩修學的綱領已經更簡化，只有六個。你怎麼能把它轉？轉過來是覺，沒有轉過來是迷。
古時候宗門教下大德常常提醒我們，修行最重要的是要提高覺性，時時刻刻能夠警覺，所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，念是迷。這一覺醒了，迷就沒有了。用什麼方法？方法很多，就是八萬四千法門，八萬四千法門裡面最重要的，歸納起來最重要的，戒定慧，戒定慧裡頭最重要是定慧。戒是手段，教初學的。初學的沒有定、沒有慧，怎麼辦？教他持戒。持戒就是什麼？先約束他，用戒律約束他，慢慢從約束當中他的心就得定，所謂因戒得定，因定開慧。由此可知，持戒的目的是得定，這個要懂得。戒律持得很嚴沒有定，這戒管不管用？不管用。不能明心見性，但是戒律持得很嚴的人不墮惡道，這是真的，他離不開欲界，三界裡頭離不開欲界。因為色界他要有定才能去，他沒有定，他到不了色界。所以持戒果報在人天，天只限於欲界天，這個諸位不能不知道。戒律持得再好，出不了欲界。
要是破戒不持戒，果報在三途，那真叫奇恥大辱。所以具足慚愧恥辱的人，知恥的人，我們今天講這個人決定不造惡業，為什麼？造惡業是羞恥。人身再來生到三惡道，你說這是不是恥辱？做人最大的恥辱無過於是，不能不知道。知道了，他的行為一定有規範，在儒家講的是守禮，學佛的一定持戒，不墮惡道。那他還沒有懂得不出惡道是大恥辱，這個他還沒有發現，他要發現之後，那就一定要在這一生當中大幅度提升自己的靈性，要藏護諸根。
藏護諸根在淨土裡面講就是大勢至菩薩給我們講的都攝六根，跟都攝六根是一個意思，這就好懂。念佛人如果這一生不能往生西方極樂世界，那是真慚愧，那是真正恥辱，我們不能不知道，不能不認識清楚。希望在這一生當中要有成就，有決定的成就，能不能做到？只要你肯做，沒有一個做不到，所以這個法門確實是善導大師所說的「萬修萬人去」。如理如法的修學，沒有一個不成就的。現在時間到了，這首偈我們就講到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面一首偈，第十四首：
【見無慚恥。當願眾生。捨離無慚。住大慈道。】
這是跟前面正好相反，供齋的齋主，或者是看到他的家人，沒有慚愧心，不知恥，見到這樣的人引發的大願，『捨離無慚，住大慈道』。我們在講這個之前，前一首偈後面，清涼大師《鈔》裡面有一段文我們把它念下去，就是《淨名經》所引的。「淨名云，所見色等者，即迦葉章，令迦葉以空聚想入於聚落。所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅等」。到這個地方是一段，這是引用《淨名經》所講的。下面就是和這部經上所講的，「是故藏護諸根，則不犯塵境，成六自在王，豈為六賊所劫奪耶」。總的意思來說就是六根不染塵境，六根在六塵上得到解脫，所謂是得六種自在。根在色上解脫，眼根在色塵上解脫，耳根在聲塵上解脫，鼻根在香塵上解脫，舌根在味塵上解脫，取這個意思。
怎麼解脫？不分別、不執著就解脫。你要分別執著就生煩惱，你的意識就被外面境界所轉，那就很痛苦。如果你看穿凡所有相皆是虛妄，一切法如夢幻泡影，所以只要分別執著才起來，你就想到《般若經》上總的綱領。六百卷《大般若》我們讀了之後也做一個總結，我的總結都很簡單，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還起什麼分別執著？分別執著也不可得，也是無所有，畢竟空，你心才定，定生慧，這才是真正六根清淨一塵不染。藏護諸根就是六根清淨一塵不染，這是前面的一段意思。所以佛法它的殊勝，把最巧妙的方法（這是佛家講善巧方便）都教給我們，問題就是我們要真正能認知，就是你要認識，你要知道、要明瞭，一定要在生活當中去落實。
修行決定離不了境界，《楞嚴經》上講得好，成佛也好，墮三途也好，統統都是六根。六根用得正就成佛、成菩薩；六根用得不正，迷了，用得不正那就是三途，所以總離不開六根。我們明白這個道理了，所以六根對六境就要懂得修行，決定不迷、決定不邪、決定不染，你就把修行總的原則抓住了。總原則就是三自皈，自皈依佛，自皈依法，自皈依僧。佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染，所以三自皈是覺正淨。翻邪，邪就是覺正淨的反面，反面是迷邪染，我們要把迷邪染轉變成覺正淨，這叫翻邪，翻過來。在什麼時候？就在日常生活當中，在六根接觸外面境界起心動念之處，你要懂得把它翻過來。這起心動念起什麼心？起了貪愛的心，起了自私的心，起了自利的心，這就迷了，這就邪、染，這就迷邪染。這種心一起來，立刻你就想到覺正淨。提不起覺正淨，念佛的人有一個好方法，立刻提起阿彌陀佛。
阿彌陀佛是什麼意思？這要曉得。這個名號是梵語，它的意思，阿翻成中國意思是無，彌陀翻成中國意思是量，無量。佛翻成中國意思是智、是覺。無量智、無量覺。南無是皈依的意思。我要皈依無量智慧、無量覺悟，就把你那個妄想分別執著壓下去。念久了，它就產生力量，只要念頭才一起來，善念是三善道，惡念是三惡道，不管善念、惡念統統把它伏下去，你就離了六道，一心嚮往極樂世界親近阿彌陀佛，這是超越六道輪迴的捷徑。
我們今天在這個世間，第一個不貪戀身體。所有一切罪惡的根源，《八大人覺經》上講得好，「形為罪藪」，所有一切的過失都是為貪戀這個身而來的，你們想想看對不對？貪財為了這個身，貪色也為了這個身，好吃為舌頭，喜歡舒服一點，都是為這個身。這個身是造一切罪惡的根源，所以佛法第一個叫你破身見。《金剛經》，這在中國是最流行的、最普遍的，幾乎是學佛必讀的必修科，有它的道理，為什麼？它破這些執著。佛教菩薩、教修行人，「無我相，無人相，無眾生，無壽者相」，先從無我相起。無我相從哪個地方下手？無自私、無自利，從這裡下手。我平常勉勵同學們的，放下自私自利，這是修無我相，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，我們從這裡下手，《金剛經》這四句才能落實。這四句落實了，給諸位說，至少是須陀洹果，聖人，超凡入聖，在《華嚴經》上講是圓教初信位的菩薩，那是《華嚴》的當機者。你不從這上去做，你就沒有法子。
所以我常常講，這些佛教我們隨緣不攀緣，物質的生活尤其要懂得這個道理，你才不會被外面境界轉，不被外面境界轉，你就能轉境界。《楞嚴經》上講得好，「若能轉境」，它叫轉物，我常常講境界，「則同如來」，這個如來就是初住以上的菩薩都稱如來。所以《華嚴經》上講如來，四十一位法身大士都是如來，都是真佛不是假的。相似位是四聖法界，一真法界是分證位，為什麼叫分證？因為他的習氣沒斷。我們這也報告多少次，習氣礙不礙事？不礙事，對他在十法界與一切眾生感應道交一點妨礙都沒有，應以佛身而度者，他就可以現八相成道，現佛身來度化眾生，初住菩薩，他在作用、德用上講跟究竟圓滿佛沒有差別，所差別的是什麼？他帶習氣，究竟圓滿佛不帶習氣，這個道理我們前面詳細跟諸位報告過。所以我們要懂得下手之處。下手之處，在物質生活上決定沒有絲毫貪戀，有，很好，很方便；沒有也好，省事，這樣的心態，你說你多快樂！你多自在！你不會被這些虛幻的東西受了累贅，生起煩惱，那你就錯誤。有沒有都無所謂，然後你煩惱輕，智慧增長，智慧才重要。
智慧現前了，那我們學佛的人，尤其是研究教、講經的人，當然最重要的就是經典，經典可不可以要？要不要？可以不要，智慧開了就不要。怎麼知道可以不要？你想想《壇經》上講的，六祖能大師他要不要經典，你就明白了。再說他不認識字，沒念過書，他要經典幹什麼？他要智慧，他要明心見性。明心見性不必要書本，有了書本見不了性，明不了心，為什麼？法執。執著有兩種，我執、法執。所以《金剛經》上講「法尚應捨，何況非法」，不能執著。所以經典用來做什麼用？接引初機的，接引初機它非常管用。好像我們這批小學生，小學課本重不重要？重要，拿這個教他，他要升了中學，這個東西有沒有用？沒有用。他念中學，小學課本他都不要了。我們都不如他，我們升了中學，小學課本還不丟；上了大學，中學課本也不丟，這就糟了，智慧就不開，永遠升不上去。背著小學課本的時候升不了中學，背著中學課本就升不了大學，一定要懂這個道理。
「法尚應捨，何況非法」，開悟的人捨得乾乾淨淨，就開悟。你看能大師開悟的時候，你看他老人家所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。神秀大師沒有開悟，他背的包袱很重，你看「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，你就想他背多大的包袱。能大師聰明，全部丟掉了，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物」，多麼乾淨！你從這去體會能夠體會到迷悟的境界。
我們沒有學別的，我們就要學捨、學放下。我們在初學的時候真的也費了很多苦心蒐集很多資料，相當豐富。我怎麼個捨法？我現在建立淨宗學院，淨宗學院，寺院有藏經樓，我們叫圖書館，全部都送到圖書館，都交給淨宗學院幫助初學，這在佛法講法布施，要布施得乾乾淨淨。所以要知道這個東西接引初學，沒有開悟管用。可是開悟的時候你要捨，你不捨，你開不了悟。我執要放下，法執也要放下。我執放下，法執不能放下，有定沒有慧，那個定是伏煩惱不能轉煩惱，慧能轉煩惱成菩提，這個重要，所以我、法都要放下。
經書展在這邊看看很歡喜，可不能執著，執著裡頭就看不出味道。你要完全沒有執著，經書一打開，裡面無盡的趣味，所以我也常常跟大家報告，長說短說，深說淺說，你真的得自在。為什麼會有這個現象？這是本能，自性本來具足的。無量智慧、無量德能、無量的相好，為什麼我們今天都失去？佛講得清楚，就是你有分別，就是有執著。
分別執著裡面都有我、法兩大類，兩種。分別裡頭有我、法，執著裡頭也有我、法，要知道全是虛妄。諸佛菩薩在十法界應化的這些身相都不是真的，凡所有相皆是虛妄，沒有說佛菩薩應化那例外，沒有講，統統是虛妄，你怎麼可以執著？你怎麼可以分別？一定要懂這個道理，放下就得大自在。有些圖書我們初學佛的人還用不上，我們就送給學校圖書館，或者是地方上的圖書館，不能不捨。自己的時候，你要想真成就，一門深入。
我這次，在前個月，四月參加杭州世界佛教論壇之後，到廬江去看文化中心，到北京去看幾個老朋友，他們邀我到雲南麗江去參觀，這個地方我沒有去過，很嚮往，就順便去看了一下。回來之後，因為看到報紙上刊登著國家要辦佛教大學，好事！今天全世界可以說缺乏真正的好老師。好老師從哪裡來的？還不是教出來的。哪些人能成就？有志向、有毅力的人就能成就，有信心，就是佛法講的信願行，具足這三個條件就能成就，世法也不例外。自己對自己有信心，如果學佛的人對佛教有信心、對經典有信心，自己發大願，認真努力去勤學，沒有一個不成功的。
中國古人常說十年寒窗，換句話說，學習的期間不能少過十年。十年怎麼樣？十年專攻一部經，你才會真正成為專家學者，而且這是古大德常講「一經通，一切經通」。你要想通一切經，你要學一切經，你永遠不會通，為什麼？你精神散亂，就是你學雜了，學太多，結果是一樣都不懂。十年專攻一樣，通了，這一通之後，其他的觸類旁通。就像惠能大師一樣，惠能大師從《金剛經》上開悟的，他能講《涅槃經》，對無盡藏比丘尼講的，無盡藏比丘尼聽了開悟，明心見性；他對法達禪師講《法華經》，這都沒有學過的。法達禪師念《法華經》應該是十年，他念三千多部。《法華經》很長，七卷，一天我給他講念一部，三千部十年，沒開悟。六祖跟他講這部經，他開悟了。你看他沒有學過，他會講。他也不認識字，讓你念給他聽，你念完了之後，他給你講。這是什麼？一通一切通，一經通一切經通；一個法門通，八萬四千法門都通，這才叫什麼？捷徑。你要相信，你不相信，你還要搞很多那就沒法子。在今天這種教學法，一般人能接受的那真的是有善根；沒有善根，沒有福德，他不會相信。為什麼？現在的教育同時學很多門已經成習慣，他聽的、他看的、他所接觸到的都是這樣學法。
我們覺得十年搞一樣，這個怪事情。古時候就是這樣，但是古時候這種教學方法現在已經沒有，我們現在再把它拾起來。現在人認為那是舊東西，舊東西都不可靠，舊東西應當要廢棄。我們細細比較，舊東西比現在新東西好用，我自己的修學就是從舊的學出來的，我老師是學舊的。方老師教我一門深入，章嘉大師、李老師都是教給我一門深入，所以我相信。
我現在希望能夠替儒釋道三家培養幾個好老師，我希望替儒家培養三十個人，佛家十個人，道家十個人，我來供養。真正肯學的，十年學一樣，不能學多，十年專攻一樣。學儒，十年專攻《論語》，十年之後，他成專家；學《孟子》的，十年專攻《孟子》；學《周禮》的，十年專攻《周禮》，只學一樣，這才有成就。學佛亦如是，十年專攻《彌陀經》，他就變成阿彌陀佛；十年專攻《普門品》，那他就是觀世音菩薩；十年專攻《地藏經》，他就是地藏王菩薩。不能搞多。我這種方法在四十多年前，應該可以說在四十五年前，我在佛光山教書，我就把這個想法跟星雲法師談過好幾次。星雲法師聽到也很歡喜，他說不能做，我說為什麼？不像學校。他那裡搞個東方佛教學院，那時候請我做教務主任。我提出這個方法，他說那就不像學校，我說不像學校是真有受用，結果他沒有採取。沒有採取，我就離開，所以我在他學院裡只待了十個月就離開。
我跟方老師、跟章嘉大師、跟李老師，我跟章嘉大師三年，跟李老師十年，一門深入，我懂得這個道理，而且自己有親身的經驗，深深了解這個方法好。李老師對我還是大開方便之門，為什麼？十年當中我學了五部經，不是一部，我學了五部。因為那個時候我們年輕無知，對中國傳統認識不夠，一門不能滿足，以後契入才知道一門才是正確的。如果我那個時候真正聽話，就是搞一門，今天我的成就至少超過現在十倍都不止。年輕無知，老師也隨緣，也不勉強，是約束，約束沒有那麼嚴格，嚴格怎麼樣？怕我跑掉了，怕我不幹，所以這是不得已。這是我自己親身經歷。
我在台中十年，很多同學都曉得，我這五部經你們聽起來就很簡單，我第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，第二部學的《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》，十年。這五種東西在一般佛學院大概一年，不要一年，一個學期就教完，課就上完了，那我這點點東西是下了十年功夫。我知道這個好處，所以我要求同學們。《彌陀經》不要看那個分量很少，那裡頭的內容跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣。所以前清彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，文字有廣略不同，義理沒有兩樣，他這個話我相信。你看蓮池大師《彌陀經》的《疏鈔》，後面還有演義，全是用《華嚴》來講《阿彌陀經》。我第一次講的時候就是用蓮池大師的《疏鈔》，一次講一個半鐘點，我講了三百三十六卷帶子，如果每天講差不多是一年一部《彌陀經》，我那時候第一次講。如果第二次、第三次、第四次，愈講愈深入，愈講愈廣，義理你一生都講不完，那才叫真有味道，你怎麼能小看它？
我們今天讀這兩首偈，慚愧知恥跟無慚無愧不知恥，我們就深深有感觸。我們學佛，佛講「人身難得，佛法難聞」，這個緣我們都遇到了，得人身聞佛法，這一生當中不能成就，你說慚不慚愧？你說恥不恥辱？我們要想真正做得有成就，當然這成就裡頭最重要的一個因素，得人身聞佛法最重要一個成分是什麼？善友，就是善知識。《阿難問事佛吉凶經》裡面一開端就講「明師受戒」，那個戒是教誡。沒有真正高明的老師來指導你，你得人身遇佛法也不得其門而入，這是真的，太多太多了，自古至今。可是明師不是名氣大，明是光明的明，換句話說，這個老師真正有德行、有學問、有修持，這是個好老師。
在古時候那當然最好的老師，他開悟了，但是在今天這個社會找開悟的人找不到，所以李老師就給我講不得已而求其次，第一等的好老師找不到了，咱們降格找第二等的，第二等是什麼？有修有學。學是對於經教通達，修是他自己真正能依教奉行，這個就很難得。那要再沒有怎麼辦？再沒有找第三等的，第三等是什麼？教理他真通達，他自己並沒有做到。諸位要曉得，並沒有做到並不是講他完全沒有做到，他只能夠做到十分之二、三，不是完全沒有做到。第二等的是他可以做到十分之七、八，那就不容易；第一等的是百分之百做到，他證得了，他開悟了。百分之百的是開悟了，百分之七、八十的沒開悟。第三等的就是說他通達，他只能做到百分之十、百分之二十。
天台大師（就是智者大師）講得好，智者大師講「能說又能行」，實在講的是第二等，「國之寶也」，已經到了國寶級，就是他能夠做到百分之七、八十，國寶。「能說不能行」，當然他是有行，他不行他會說錯，他能行他說得不錯，但是他的行只能夠百分之十、百分之二十，「國之師也」，智者大師讚歎。他能做到十分之一、二、三，能做到這樣子就能稱為國師，能夠做到十之七、八那是國寶。換句話說，我們至少要能做到百分之二、三十，至少要做到這個程度，依教奉行。法執沒有法子斷，我執至少要淡，要不斷的淡化，一年比一年看淡，效果是智慧，你愈淡化，智慧就愈現前。智慧從什麼地方看？經教，你能夠在字字句句看出很多意思，一年比一年看得深，一年比一年看得廣。再就是對人、對事，智慧現前的時候就不一樣。智慧現前對一切人事裡面他不起執著，他不起分別，確實他能夠排解許許多多疑難雜症，確實有能力指出社會大眾幸福美滿的人生，所以智者大師稱之為國師不是沒有道理。他自己向這個方向目標努力精進，但是精進程度不夠，他不是不做，他認真在做。
所以如果我們有很好的環境，佛家常講「法輪未轉，食輪先」，這個意思就是說「身安則道隆」。你物質生活的條件沒有憂慮、沒有牽掛，你才能專心在道業上。如果一天三餐飯都吃不飽，很多事情牽掛，你就沒辦法學道，無法修學，這裡面就是要有好的護法。護法要真正知道，我們現在講的犧牲奉獻，要來幫助你。護法是真正內行，外行人護法不可靠，因為他有情緒化，今天覺得很歡喜你，護持你，過幾天心變了，他不肯護持你，這很麻煩的事情。所以在從前真正護持的是佛菩薩，真的是再來人，你就是小小的有不如法的地方，他能夠諒解你，他能夠幫助你，慢慢來糾正你，他不會捨棄你，這就不是普通人。
特別對這些不如法的，沒有慚愧心，怎樣幫助他把煩惱習氣改過來？慚愧知恥是性德，自性裡頭本來有的，換句話說，如何幫助他恢復性德，這個要有信心，為什麼？馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」。也就是無慚無愧不知恥本來沒有，自私自利本來沒有，貪瞋痴慢本來沒有，本來沒有的可以斷，本來有的可以恢復。護法的人，修行的人，對這個要有認知，有堅定的認知，幫助自己、幫助別人恢復性德。我們今天看到真正有孝行的人，真正有德行的人，真正懺悔改過的人，我們看到《俞淨意遇灶神記》，今天我看到一片「天下父母」，看的時候都感動流眼淚。凡是看到感動流眼淚的，他無慚無愧很容易把他拉回來；他不知恥，很容易叫他回歸自性。拉不回來呢？多看這些故事，多看這些節目，多看慢慢他就感動，他看到很多別人感動，他也就不好意思。再深入，再專心去看，自然就有感動。
所以幫助別人要有耐心，教化別人是幫助別人，真正幫助就要有耐心，絕不捨棄，要學佛菩薩，「佛氏門中，不捨一人」。這個不捨是什麼？有緣，有緣的時候決定不捨。無緣是什麼？無緣他不來，那你就沒辦法。只要肯來、肯接受，有意無意我們要增長他的信心，增長他的願心，盡一切善巧方便幫他回頭，這裡頭最重要的方法就是以身作則。你自己做不到，別人不相信，自己一定要做到。叫別人放下，我首先放給你看，他看多了，慢慢他就明白，他就知道這麼做是對的。好，現在時間到了，今天我們就講到此地。