堅持志行 （共一集） 2006/5/22 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1552b集） 檔名：29-044-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第十六首偈：
【見操行人。當願眾生。堅持志行。不捨佛道。】
這首偈也是在出門，在從前說托缽，路上可能遇到的人。這是個什麼樣的人？是堅持戒律、有操守的人，我們一般講嚴持戒律。出門看到了，引發大願，『當願眾生，堅持志行』，志是志向，行是行為，『不捨佛道』，志在作佛；換句話說，我們的心、我們的言、我們的身，身語意一定要像佛。佛的心是禪，佛的言是教，佛的身是戒律，所以禪、教、戒就是佛道，時時刻刻不能捨棄，這樣的人哪有不成就的？不但成就，而且肯定是一生成就，不會再到來生後世。凡是還會拖到來生後世的，都是這一生修行志行不堅，才把這一生的光陰虛度，甚至於空過了，這是非常可惜的一樁事情。
我們想不想在這一生成就，這首偈是關鍵。前面教我們要依於苦行，世尊當年入滅之前，教誡弟子，因為阿難向釋迦牟尼佛請教，佛住世的時候，我們大家是以佛為師，佛入般涅槃之後，我們以什麼人為師？佛說了兩句話，「以苦為師，以戒為師」，只要你能夠不捨苦行，堅持戒律，等於佛在世沒有兩樣。所以，佛一生給我們示現苦行。就是國王大臣、長者居士，皈依供養，佛還是托缽，還是三衣一缽。供養的園林、精舍，只是做為講經教學用而已，決定沒有以它為自己的財產，沒有，佛是真的出家了。出家人如果還有財產，那哪裡叫出家？剋實而論，你出了你的小家，因為你那個家，你的土地、房屋沒那麼大，出了個小家，入了個大家。住持一個寺院，那個寺院就變成你的家，土地面積、殿堂房舍比你家大得多了，你又入了個大家。小家障礙你了生死出三界，大家就更不必說。這一點我們要看破，就是要看清楚，釋迦牟尼佛他老人家是怎麼做的，我們要向他學習。
當時國王大臣、長者居士種種供養，佛是一分一毫都沒有取，只是借他這個地方，用我們現在的話來說，辦班教學。你提供一個場所，很好，我們就在你這個場所辦，講完了，這個課程講完就走了，決定沒有留戀。所以我們今天把它稱為辦班教學，大家就好懂。有些地方佛只講一部經，我們今天說一個單元，有些場地佛講了好幾部經，像祇樹給孤獨園，大概是所有場所裡頭講經最多的，他在這個地方講了十幾部經。在靈鷲山，靈鷲山沒有房舍，大樹底下，學生們圍著釋迦牟尼佛在聽課，沒有桌椅，都是坐在草地上。這樣的辦班教學，在世尊一生那是時間最長的，有精舍、有房舍，那是別人提供，那很少。佛是絲毫留戀都沒有，隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。這裡頭有個很深的道理，《楞嚴經》裡面所講的「若能轉境，則同如來」。
佛在任何地方，境界都是佛境界，在曠野裡面，大家席地而坐，佛在那個地方講經說法，冬天會不會凍著？夏天會不會熱著？印度，我們知道是熱帶，沒有冬天，所以三衣一缽就夠了。雨露風霜有沒有遇到過？這個我們相信。佛在那個地方教學，除了我們肉眼能看見的這些大眾、聽眾之外，還有我們肉眼看不見的，但是須陀洹以上的都能看見。須陀洹是小乘初果，他的斷證功夫跟大乘《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩相同，六通他得到兩個，天眼通、天耳通；換句話說，他能看到天龍鬼神，也圍繞著釋迦牟尼佛在聽經。有這麼多天龍鬼神，肯定風調雨順，現在講的是最好的氣候。佛無論到哪個地方，山河大地你看到都是非常吉祥、非常和順，沒有風雨，沒有障礙，這是我們能夠想像得到的。為什麼？來聽講經的這些人都是善人，經上講的善男子、善女人，他們不造罪業。
不僅僅佛告訴我們，一切法從心想生，現在日本江本勝博士做的水實驗，讓我們從科學方法裡面明白了，外面境界真的是隨我們的意念在轉。我們有好的意念，善念，山河大地、一切萬物，無有一物不善；如果我們的念頭不善，那就沒有一樣東西是善的。佛從前說過，現在科學家做出證明，能不相信嗎？值得我們深深去思惟。
這些修行人，真正有操守的人，我相信他修學的目標，就是要在這一生當中得到一個成就，成就就是佛道。什麼是佛道？我們在講席裡跟諸位同學報告過，放下妄想分別執著就成佛；妄想縱然放不下，分別執著可放下了，菩薩；分別也沒有辦法放下，執著放下了，也難得，證阿羅漢。所以，佛、菩薩、羅漢是人做的，怎麼知道的？《華嚴經》上說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個話說得多麼清楚，只要我們把妄想分別執著捨掉、放下，如來智慧德相就現前，你就成佛了。所以關鍵是你放得下放不下，關鍵在這裡。
你真正發心修，你能不能堅持志行？關鍵在堅持，堅是堅決，持是保持，剎那之間也不會失去。志，用現在的話，是你的願望，行是三業行為。志在佛道，佛道是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的智慧不從外得，外頭沒有，自性本具。自性從哪裡得來？自性從大定得來，這個大定的名字，在《楞嚴經》裡面叫「首楞嚴大定」，首楞嚴大定是自性本定，不是從外頭來的。你的自性本來定，現在也沒有動，現在動搖的是什麼？動搖的不是自性，是什麼？是無明、是妄想、是分別、是執著，這個東西動，它絕對不是靜態的。煩惱習氣動，為什麼？它是從無明變現出來的，無明就是動的。而明，明是不動的，明是照，照見，照見是不動的，就像水一樣。我們出去旅行，看到的湖光山色，江河看不到這個現象，湖、池塘，看到這個現象。
我在前兩個星期，有這麼個機緣，到雲南麗江去住了兩天。在麗江看到的湖泊，清淨沒有染污。湖水平，沒有波浪，像一面鏡子一樣，玉龍雪山倒影照在裡面，像照在鏡子裡面，清清楚楚，照見。我們的心本來是清淨的，本來是平等的，本來是覺悟的，再跟諸位說，本來是慈悲的，從來沒有動搖過、沒有染污過，那是我們的真心，那就是佛道。我們今天為什麼搞得這個樣子？佛在經上常講，不守自性，什麼時候不守自性？就是現前，現前你有妄念，妄念就是妄想，你有分別，你有執著，你有煩惱，你有習氣，這統統是不守自性變現出來的，自性裡頭本來沒有這些東西。
佛是辛辛苦苦教導我們，教什麼？教我們回頭，正是《楞嚴經》裡面講的，講得太好了，簡單明瞭，修行人怎麼成佛的？最重要的一個關鍵，以不生滅心為修因，這成功了。凡夫修行為什麼不能成就？他用生滅心作本修因，所以修無量劫都不能成就，這個話說得多清楚、多明白。這也就是說明，你修行，你沒有放棄妄想分別執著，那你就是無量劫、三大阿僧祇劫你都不能成就。如果你用不生滅心做為你的因，修行的因，你這一生就成無上菩提，你就成功了。這就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面提出來的，《楞嚴經》修行最重要的是捨識用根。識是什麼？妄想分別執著是識，根是什麼？根中之性，六根，眼根，眼根裡面的見性，耳根裡頭的聞性，鼻根裡頭的嗅性，舌根裡頭的嘗性，性沒有妄想分別執著，識有。所以我們今天一般凡夫修行人，用什麼見？用眼識見，用耳識聽，用鼻識嗅，用舌識嘗，這裡就有分別執著。如果反過來，我們用根中之性，用性全是照見，用性見，見性見，用聞性聽，用嗅性嗅，用舌性嘗，這個人就成佛了。
你看看眾生跟佛的差別，《楞嚴》上說得多清楚、多明白。你能把心意識放下，心是妄想，意是執著，識是分別，把心意識放下，不用心意識，就是不用妄想分別執著；只要把這個放下，你六根所用的就是性，就是見性、聞性、嗅性、嘗性，就是性，不是識。外面境界變了，真的一切法從心想生，你眼見外面的色是什麼？色性，不是色塵，眼識見色塵，見性見色性，見色性、聞聲性就叫做明心見性，宗門說得好，見性成佛。佛教人，實在講沒有絲毫隱瞞，我們中國古人講和盤托出，一絲毫沒有隱瞞，全部都給你了。你願不願接受？你有沒有體會到？你真正聽懂，體會到了，念頭一轉，凡夫就成佛，所以凡聖確實在一念之間。轉不過來，這就是說習氣太重、煩惱太深。
可是這些教誨，我們聽了、讀了，就像閃電一樣，雖然很短暫，這是一念性光，性光乍現，像閃電一樣。難得，從來沒有閃過光，現在閃了一次，希望往後閃的次數多，慢慢密集，由閃光變成常光，你就成就了。怎樣才能幫助自己提升，把閃光提升到常光？堅持志行，這個太重要了。再跟你說得明白一點，堅持苦行，堅持持戒，你不從這兒下手，你那個堅持是有名無實。從什麼地方下手？我現在勸同學從《弟子規》下手，從《感應篇》下手，從《十善業》下手，儒釋道三家的基礎，你不從這兒下手，做不到！下手處要最容易的，不能太難，由易而難，由淺而深，循序漸進，這就成功了。
所以總要曉得儒釋道的根，這三樣東西是儒釋道的根，自己一定要做好。你去教別人，有些人乍聽很歡喜，聽了一個月、二個月，他就退心了，一年、二年，他就不來了。古人所謂「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙」，沒有了，變成老油條。這個現象在今天的社會是非常的普遍，常見的現象。怎麼辦？回光返照，老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」。為什麼這些聽的人會聽跑掉？剛剛聽幾天，歡喜得不得了，受到感動流眼淚，慢慢就跑掉了。是我自己沒做到。
為什麼古時候堯王、舜王，他們教的那些人，一生都不會跑掉？天天追隨，天天不捨，釋迦牟尼佛教學，常隨弟子一千二百五十五人，一生都不捨離，都沒有跑掉。什麼原因？自己做到了。所以今天教學，頭一個你自己要認知，眾生本性本善，一切眾生皆有佛性，你首先要認知這一點。你可不能說「他們沒有善根，他們沒有福報，聽了幾天不再來了，沒善根！」錯了，你一輩子不會成功。你怎麼能怪人？你要想我自己修得不夠好，我自己講得不夠好，所以把人講跑了。
一部經，同樣是一部經，譬如一部《彌陀經》，講一遍當然挺新鮮，二遍、三遍還可以，十遍、八遍不聽了，為什麼？我聽過了，我聽得很熟了，我不要再聽。為什麼佛菩薩來講的時候，眾生就不會跑掉？什麼原因？你要曉得，佛菩薩講經遍遍不一樣，有聽頭。你講的經是遍遍都一樣，聽了一遍還要聽第二遍嗎？為什麼他遍遍不一樣？他修行的功夫天天提升，他的煩惱天天輕，智慧天天長，所以他講的不一樣，那就是遍遍都有聽頭，都能吸引人，這成功了。所以你要回過頭來問自己，你不能怪別人，他沒有善根，他沒有福報，全都錯了；自己錯，不知道錯在哪裡，只曉得去怪別人。
佛說得好，未能自度，怎麼能度人？你要教別人，先要把自己教好，所以做老師難！為什麼古時候老師那麼受人尊重？道理在此地。老師是修行人，修什麼？修正自己思想、言語、行為的過錯，天天在修正，天天在改過。所以他的東西就是一部經，萬古常新，可深可淺，可長講，可短講，沒有一樣不精彩，道理在此地。你自己不真正去修行，修行沒有別的，斷煩惱，長智慧不要求，煩惱斷了智慧自然開，道理就在此地。所以佛法真的是會者不難，難者不會。你覺得很難，是你不會，你要會的時候，不難。
我們日常生活當中的習氣要改，工作裡面的習氣，待人接物的習氣，一定要改。與人相處一定要懂得恆順眾生，就像佛菩薩一樣，恆順六道眾生。六道裡面愈是往下，隨順就愈難，難行能行，難忍能忍。隨順上面的容易，為什麼？他善多惡少；隨順下面的，惡多善少，不隨順怎麼行？你不隨順，他真的就掉頭而去，所以隨順是德行；隨順，我們世間人講遷就。不可以以自己的標準為標準，一定要以眾生的標準，以他的標準為標準，他就容易接受，接受做朋友，做好朋友。你自己行得正，起心動念、言語造作都能跟性德相應，時間久了，自然感化他，他覺悟了；覺悟他自然回頭，沒有不回頭的。他還沒有回頭，要曉得我做得不夠，我感得不深，他還沒有體會到，還沒有省悟過來，我還要繼續認真努力。天天改，時時改，為自己也為眾生。
實在講菩薩發心，為自己的少，為眾生的多，這樣勇猛精進。我要不好好的改，眾生就多一天迷惑，多一天造業，多一天受苦，菩薩怎麼忍心？看到這麼多眾生墮在三途受苦報，怎麼樣去救他？只有自己做好樣子來感化他，除此之外，沒有第二個辦法。講，他不聽，一定要做出榜樣來。我們有時候也從靈媒那裡得到一點訊息，餓鬼、地獄道，聽說觀世音菩薩常常去。我們聽到了，歡喜，相信，不懷疑。去幹什麼？去做修行的好樣子，在鬼道現鬼道身，在地獄現地獄身，在畜生現畜生身，才能夠教化他們。所以一定要現同類身，同樣的言語，你才能幫他，才能幫他慢慢向上提升，這個事情不能著急。提升到《楞嚴經》、《華嚴經》的境界，已經不是人天了，比人天還要高。
所以這種大經大論，清涼大師說得很好，《華嚴》十種當機，裡頭有一種，凡夫。什麼樣的凡夫？大心凡夫。什麼是大心？看到別人受苦，心裡很難過，就想要幫助他，雖然自己心有餘而力不足，那個心真的有餘，這種人是大心凡夫！他能聽，他能體會，能接受，接受就是依教奉行。志願永遠不改，無論是順境，我常講順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，一生隨緣而不攀緣。隨緣，沒有一處不好，沒有一樁事情不好，沒有一個人不好，這隨緣。為什麼？他沒有分別，他沒有執著，所以他能做得到。為什麼我們在環境，尤其在人事環境，要挑挑揀揀？那都是分別，都是執著。這個習氣無量劫來久已養成，所以隨時隨處自自然然它就起現行，叫自己無法控制，這就是所謂的習氣煩惱。
怎麼辦？沒有別的辦法，覺就改，覺就改，常常覺悟，時時覺悟，天天覺悟。古大德用功過格，你想想有沒有道理？蓮池大師就有功過格，現在在《全集》裡頭有，它的名字不叫功過格，叫「自知錄」，他每天用這幾條來反省，也有幾十條。起心動念、言語造作，這一天當中有善有惡，善惡都要記下來，對比，我今天是善多還是惡多，用這個方法來堅持志行。方法雖然笨拙，但是很有效，特別是對於初學的人，特別是對於現代人。
所以世出世間法，要真正想學習有成就，可不能夠因循苟且，這不能成就，要認真，要堅持！方向、目標不能有絲毫偏差，自己正，別人自然就正；甚至於不必去想別人，看到別人有過，馬上自己檢點，我有沒有？有則改之，無則嘉勉。我行得正，就會影響別人，我行得不正，也會影響別人，別人都不正。所以湯王有一句名言，「天下有罪，罪在朕躬」，中國諺語所謂「上梁不正下梁歪」。百姓為什麼犯罪？為什麼不善？皇上自己有了問題；古聖先王，這個跟佛菩薩有什麼兩樣？豈不就是觀音菩薩所說的，應以國王身得度者，即現國王身而為說法，是不是？是！應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法，宰官就是我們現在講的各級政府的領導人，省長、市長、縣長、鎮長、區長、里長都是的。你要行得正，老百姓就正，你行得不正，老百姓就走邪了，這一定的道理。
我們無論是什麼身分，無論在哪個崗位，統統是行的菩薩道，統統行的佛道。你在家裡面是位家長，你家長正，你一家人沒有不正的，家人有不正，我這個家長沒做好。公司行號的老闆是個領導人，他要正，所有員工都正，他自己不正，員工當然走邪了。什麼是正？儒釋道三教都是正，都有可取。儒家重在事相，講倫理，偏重在倫理，道教裡面偏重在道德，佛法講中道，中道第一義諦。我們如果明白這些道理，認真努力堅持自己的志願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是自古以來，十方世界所有菩薩諸佛的大願！願成之後，必定以自己的行持來幫助眾生，普度眾生，不捨佛道。現在時間到了，這首偈我們就學習到此地。