弘誓莊嚴 不退菩提 （共一集） 2014/3/3 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0640集） 檔名：29-434-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千一百零二頁，從第五行看起，從註解看起：
「阿那含是小乘四果中之第三果。諸漏已盡，心得解脫。如《維摩經》云：八千比丘不受諸法，漏盡意解。肇公註曰：漏盡者，九十八結漏既盡故，意得解脫，成阿羅漢。」我們前面學到此地。九十八使，三界有八十八品見惑，三界，欲界、色界、無色界有八十八品見惑。見是看法，惑是迷惑，換句話說，佛為教學方便起見，把錯誤的見解、錯誤的思想歸納，三界歸納了九十八種。九十八種前面八十八種是錯誤的看法，後面十種是錯誤的想法，錯誤的看法叫見惑，錯誤的想法叫思惑，思是思想，這個思想是錯誤的，不是正確的。
見惑，我們參考資料裡頭有個表解，上面我們念了一遍。念了一遍，它這個裡頭有見、取、戒，這個見是邪見，這個取就是見取見，戒取見。那我們就明白了，上一次我們就這個見字，不知道它是什麼意思，我們把它查清楚了，這個見是邪見，這就對了，有見取見、戒取見。貪瞋痴慢疑是思惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這是見惑。見惑斷了，就證須陀洹果，前面講得淨法眼，他能夠見到苦集滅道，世間因果，出世間的因果。出世間的因果是滅、道，世間因果是苦、集，果是苦，集是因，集就是造作。業因果報分毫不差。
學佛最重要的目標是離苦得樂，苦有究竟苦，究竟苦就是六道輪迴，不出六道輪迴很麻煩。六道裡面，人、天比較好一點，但是現在在亂世，亂世的人很苦，這是我們自己親身感受的。如果這一生當中沒有遇到佛法，這個日子怎麼過？真正是苦不堪言，遇到佛法讓我們終究明白了。苦從哪裡來的？是自己起心動念，念頭、言語、行為有善有不善，不善招來的苦報，善因善果招來的樂報。但是我們的造作總是不善的多、善的少，尤其在現代的社會，父母沒教我們，老師也沒有教我們，我們真的沒有看到行善之人、積善之人，不是說這個世間沒有，有，少了。絕大多數的讓我們看到的，尤其現在媒體傳播，這裡面的內容多半都是不善，都是負面的，這影響社會非常之大。大概我們上了六十歲以上的這個年齡就有感覺，往回去看，看過去，過去十年前跟現在的社會相比，再往前推十年，二十年前跟十年來比較，就非常明顯我們的社會是在向著苦果這邊走，也就是一個十年比一個十年辛苦。科技的發明好像是愈往後愈有進步，但是人們現在生活的品質，思想、言論、行為，是一個十年不如一個十年，走下坡。
這種情形看出來的人多了，現在大家著急了，怎麼辦？去年我們在聯合國做報告，我主講的題目就是「人心壞了、社會亂了，怎麼辦？」非常現實的一個問題。現在不但沒有緩和，好像愈來愈嚴重。能不能解決？能。為什麼這麼肯定？佛的經典跟現在最先進的量子力學家，這些科學家，告訴我們一樁事實，那就是，用科學的話說，人的念力能量不可思議。不可思議的程度，念力可以改變物質現象，這跟佛法講的完全相同，為什麼？相由心生，色由心生。佛法裡講相、講色都是講物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭來的；念頭從哪裡來的？念頭從把事實真相看錯了來的，沒看清楚，誤會了，從這裡產生了念頭。這個念頭就叫見，簡單的說，邪見、錯覺就全包括了。五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，全是看錯了才有的。
怎麼修正法？科學家為我們解決了問題。現在，最近這二十多年來，科學進步是令人讚歎的，物質的現象被它揭穿了，物質現象從哪裡來的？從念頭來的。佛在三千年前講這個話，確實我們聽不懂，物質怎麼是從念頭來的？到今天被量子力學證明了，我們才佩服佛陀大乘經教。念頭從哪來的？這是接下去科學家研究的課題，我相信再有二、三十年，這個問題肯定被揭穿。佛經上有，念頭從哪來的？念頭從一念不覺而來的。不覺，現在科學家有，有這個說法，但是現在跟佛法還不能夠圓融。科學家講這個宇宙的誕生，說出弦的定律。彈琴，弦，弦是在振動，那個一念不覺就是振動。
真心不動，這一動就叫妄心，它不是真心；一動，真心就現出個妄心出來，妄心就是阿賴耶。真、妄意思是什麼？真心是覺，照見五蘊皆空，它把宇宙的真相看得清清楚楚、明明白白。這一動就迷了，宇宙的真相不見了，所看到的是宇宙的幻相、假相，這叫唯識。識就是阿賴耶，阿賴耶是妄心，從哪裡來的？從一念不覺來的，一念不覺就叫做阿賴耶。我們相信再有二、三十年，阿賴耶的三細相肯定被科學家都見到了。阿賴耶的業相，一念不覺，阿賴耶的轉相就是念頭，阿賴耶的境界相是物質，這是現在已經搞清楚、搞明白了。宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，都可以搞清楚、搞明白。
佛法教學，教我們修學，終極的目標沒有別的，回歸自性，這就叫成佛。不能向著迷，向迷是愈迷愈深，那是苦海無邊，所以讓我們回頭。小乘回頭了，前面我們學的這一段，得淨法眼，就是法眼淨，那是須陀洹證的，初果；這個地方，「得解脫益」，這是講的阿羅漢；二十億眾生，得阿那含，阿那含是三果；『諸漏已盡，心得解脫』，這是四果阿羅漢。這都是小乘，見思煩惱斷了。見思煩惱在《華嚴經》裡面叫執著，塵沙煩惱《華嚴經》裡面叫分別，無明煩惱《華嚴經》裡頭叫妄想；《華嚴》說的妄想、分別、執著，就是一般大乘經上講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。
煩惱從哪裡起的？就是無明。無明，佛用的這個名字用得好，無明上加個無始，無始無明，這兩個字加得妙絕了。無始無明是什麼意思？就是說明無明沒有開始，無明是假的，不是真的，只要你不執著它、不理會它，它不礙事。可是分別、執著礙事，執著製造六道輪迴，就是六道輪迴從哪裡來？執著來的，就是見思煩惱；見思煩惱斷了，六道輪迴不見了。得解脫益，解就是解開，把六道輪迴解開；脫是脫離，你離開六道輪迴了，阿羅漢。
那我們要學，怎麼個解脫法？眼見色、耳聞聲、鼻聞香、舌嘗味、身體的接觸，還有起心動念，起心動念是意業，你看看，眼耳鼻舌身意，這叫六根。六根接觸外面的對象，眼見的是色，眼根所見的統統叫做色，耳根所對的統統叫聲，鼻所對的叫做香，用一個字做代表，舌頭嘗的這叫味，色聲香味觸法，身是接觸，起心動念對的是法。六根對六塵，對在六塵裡面，你不執著、不分別，看得很清楚、聽得很清楚，我們通常講根本沒有放在心上，這就對了，這就是阿羅漢。他就超越六道，六道就不見了。
我們呢？我們完全把它執著了，以為它是真的。眼見色把色放在心上，耳聞聲把聲放在心上，這個麻煩大了。放在心上，合乎自己的意思就歡喜，不合自己的意思就討厭，這就生起什麼？愛、憎，愛憎是煩惱。自性清淨心裡頭沒有愛憎，現在你是六根對六塵境界起的煩惱，這起煩惱了。如果你統統不放在心上，見色聞聲都不起煩惱，心是清淨的。我們的經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢的心，平等是菩薩心。我們明白這個道理，就曉得什麼叫修行，什麼叫功夫。
海賢老和尚去年往生了，一百一十二歲，預知時至。我們看了他一生的事蹟，雖然寫得不很長，可是淋漓盡致。我們從他一生的行誼上看，他真放下了，他真修行。這老和尚不認識字，當然沒有念過經，可能他廟裡頭都沒有佛經；佛經是有，沒有人念，不認識字。他那個師弟前幾年往生，留下來金身，也不認識字。用什麼功夫？就是一句南無阿彌陀佛，一句佛號，這個佛號可是真的，不是假的，這一句佛號他念了九十年。他是二十歲出家的，二十一歲受戒，師父什麼都沒教給他，沒有教給他講經教學，沒有教給他經懺佛事，就教他一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去。跟諦閑老和尚教他鍋漏匠那個徒弟差不多，一直念下去。
這兩位法師都非常老實，他們的成功就是得力於老實、聽話、真幹，就這六個字，他真做到了。出家住在一個小廟，真的，很不起眼的小廟。每天非常勤勞，他三點鐘就起床，燒香、拜佛、念佛。日常的生活，種地，完全是個農夫，非常勤奮的農夫。山上的地很多，荒地，他開墾種糧食、種蔬菜。他的徒弟給我們的報告，老人一生，他開闢的農地大概有一百多畝。在最困難的時候，遇到旱災了，沒有收成，沒有東西吃，他那裡種的還有。除了自己生活之外，還能幫助幾個老人，照顧幾個老人。很難得，真正值得我們學習。
特別是為我們表法，表這一句南無阿彌陀佛。他一生，一句阿彌陀佛沒有離開口，沒有離開心，心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛。通常念佛，他念出聲的，但是念出聲的時間不長，一、二十分鐘，然後他是默念，金剛持，口動，沒有聲音，確實得念佛三昧。念佛有不思議的感應，他見到阿彌陀佛。有人問他，你見到佛，佛給你說什麼？他說我要求佛帶我到極樂世界，佛不帶我去，要我留在這個世間表法。什麼叫表法？做好榜樣給別人看，做一個真正念佛人的好榜樣。一生過著苦日子，小廟，有時候沒有香火，沒有香客來燒香，沒有人供養，好在老和尚耕地，自給自足，生活可以不要要求外人。他身上真是一文都沒有，到哪裡去都是帶了農具，真的做到了一天不作，一天就不吃飯。這是唐朝時代留下來的風氣，百丈大師留的，「一日不作，一日不食」，他的工作是在農田。
一百一十二歲，身體健康，一般人看他大概是六、七十歲的樣子，眼不花、耳不聾，頭腦很清楚，思慮很敏捷。往生前一天，還在農地裡幹活，幹到天晚，別人勸他，得休息了。他給他說，是，我幹完了我就休息。說了這麼一句話，聽的人也沒在意，他第二天真走了。想想他的話，話裡頭有話，我就今天幹，幹完了，明天就不幹了，明天他往生了。沒有病，不需要人助念，自己有把握，大概阿彌陀佛通知他了，他知道什麼時候走。他是晚上走的，那天晚上走大家也沒在意，有幾個人住在這個小廟裡頭。老和尚晚上起來拜佛、念佛，不出聲音的，這天晚上他拜佛敲引磬，敲引磬拜佛、念佛。念到什麼時候？別人都睡覺了，他什麼時候休息的也不知道。第二天早晨一看他往生了，他走了。想想這幾天他所作所為、所說的這些話，都有味道，都是雙關語，清清楚楚、明明白白。
他的徒弟印志法師到我這裡來，把這些事情告訴我們，帶了光碟，還帶了一份文字的檔案，就是光碟裡頭所說的話，寫成文字。我看了三遍，非常受感動。我們在這部《大經解》裡面，見到世尊在經上講的，黃念老集註裡頭所說的，名號功德不可思議。這一句名號，不但是一切諸佛的共同名號，十方三世一切佛都叫阿彌陀佛，阿彌陀佛是共同名號，是總名號。西方極樂世界這尊佛，就用這個做自己的名號。這個名號的意思，它是梵語，阿翻成中國是無，彌陀翻作量，佛翻作智慧、翻作覺悟，完全照中國的字來翻，無量智慧、無量覺悟。你們想想看，哪一尊佛不是無量智慧，不是無量覺悟？所以它是通名，念這個名號，就是十方三世所有一切諸佛名號你全念到了，你一個都沒漏。正是《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一，這個意思我們要懂。同時，這一句名號裡頭，又包含一切諸佛所說無量無邊的經法，統統在這一句裡頭，這一句全包了。還要不要去念這個經、念那個經？不需要了，一句佛號全念了，《華嚴》也念了，《法華》也念了，《般若》也念了，連三聚淨戒都念了，一樣不缺，這個意思要懂！
所以他的師父教他這一句佛號念到底，那個意思很深很深，不要走彎路，這是一條直路。我們在《高僧傳》裡面，在《淨土聖賢錄》裡頭、《往生傳》裡面去看，一般念佛的人通常都是三年就能往生，他念了九十年。為什麼不能往生？他早就應該往生了，阿彌陀佛留他表法，不讓他早走，他來做表法的。得要有一百歲以上的人，說話大家會尊重，才會聽，年輕不行，年輕，人家沒有看在眼裡。老修行，一生吃苦，吃的是苦，穿的是補，衣服都是補補丁補的，人家不能不尊重。一生勤勞，不懶惰，沒有人照顧，自己照顧自己。日中一食，自己要燒飯，自己要洗衣服，自己要整理他的環境，他環境都整理得乾乾淨淨，這都是最好的榜樣。一生住這個小廟，有些信徒，老和尚為人慈悲到極處，念念替別人想，沒替自己想，送給他的供養，他完全拿去放生，拿去印經書，沒有給自己添一件衣服，改善生活，完全沒有。所以親近他的人對他都佩服，對他都很尊重。
我們《華嚴經》上講的，《法華經》上講的，《般若經》上講的，跟這個《大乘無量壽經》上所說的，統統歸一句阿彌陀佛。弘一法師講過一句話，阿彌陀佛，無上醫王，你要不肯念，不是愚痴就是狂妄。這個話說得好！真正懂得這一句名號的功德、這一句名號的意義，哪有不念佛的道理！這個老和尚為我們的表法沒有別的，就是一句佛號。在哪裡念？一切時、一切處，心裡頭有這句佛號的時候就是道場。道場在哪裡？無處不在、無時不在，確實是正法道場。
它裡面還有個故事，是真的不是假的。老和尚有一次在山上，遇到一隻大狼，很凶，他知道跑也沒有用，跑不過牠，狼很會跑。遇到怎麼辦？他說如果真的是冤親債主，我就還債，讓牠吃吧，就閉著眼睛坐在那裡念佛，一心專念阿彌陀佛。一會這個狼咬著他的褲腿，他就跟著走，走到那個狼山洞裡頭，看到一隻母狼生小狼難產，苦不堪言。老和尚心裡明白了，這個狼一定是要他救這個母狼。他就盤腿坐在那裡念佛，大概十幾分鐘之後，這個母狼生了五隻小狼。看大狼那個樣子，好像是很感恩、很感激他來救牠，他就給狼說法，希望念佛求生淨土，不要再墮畜生道，不要再造業，不要再殺生，勸牠。老和尚就走回來了。畜生也看到這個人有道行，能救那個母狼，畜生能找他救苦救難。他也真有大慈悲心，能夠感動天地鬼神，能夠感動這些畜生，不是凡人，真正是佛門的大德。各人所表的不一樣，像這個老人一生所作所為，一般法師做不到。有人問他，他什麼都知道，沒有一樣不知道，只是不說。為什麼不說？說了沒用處，沒人聽。如果真正是依教奉行，他就會講了；說了你做不到，跟你說幹什麼？不必說了，就教你念佛就好。這個話是真話，一點都不假。
這個地方有小乘得益，有大乘得益，這是說小乘得益。下面「或問：聞此大乘無上經典，為何得小乘法益？」有些人真有這個問題。《淨影疏》，隋朝慧遠大師說：「小乘眾生，聞說娑婆穢惡可厭，深心厭離，故得小果。」這一類的人小乘根性，過去世中修小乘時間很長，阿賴耶裡頭有很多小乘種子。所以聞說這個，這個好，很快就可以脫離六道輪迴，證阿羅漢果，他就得到了。憬興法師亦云：「眾聞此方穢惡可厭，故得聲聞之果。」諸佛世界有六道的很多，六道裡頭狀況也不完全相同。釋迦牟尼佛穢土，我們現在住在這個地方，確確實實讓我們看到當前這個地球上的狀況，真是有出離的感觸。聽說極樂世界那麼好，咱們得移民到那邊去，這個就是小乘的心。真的，他們往生極樂世界了，生在哪裡？生在方便有餘土，方便有餘土就是小乘人住的地方。我們六道凡夫去的是凡聖同居土，比他們還低一等，他比我們高一等。這得小乘果。
下面講的「大乘得益」，大乘根性的人得的利益大，你看：
【四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。】
大乘得利益大了，他們生的是實報土。我們看念老的註解。「右段正指聞法所得之大乘法益。不退轉，所修之功德善根愈增愈進，不更退失轉變」。聲聞，三種不退裡頭只證得一種，位不退；大乘菩薩，三種不退轉統統證得了，位不退、行不退、念不退。三種不退都證得的，什麼人？法身大士，華嚴圓教初住以上，天台別教裡面初地以上，生極樂世界實報莊嚴土，不一樣！他們所修的功德愈增愈進，在那個地方確實積功累德。斷惡修善小乘做到了，他們是真的積功累德，積功累德不著積功累德的相。那是修什麼？就是經題上講的清淨平等覺，大乘菩薩修這個。小乘聲聞只修清淨心，平等心、覺是大徹大悟，小乘沒有，大乘全有，清淨、平等、覺悟。不退轉，他不再退失轉變，一直到無始無明習氣斷盡了，他就證入常寂光，四土究竟圓滿的常寂光淨土。進入常寂光，那就是《華嚴經》上的妙覺如來，這個位子最高了，上面沒有了，叫無上菩提，妙覺果位。
「又表勤行修習，如念佛不退、勤行不退等」。念佛不退，我們能想得到的，海賢、海慶這兩位大德給我們表演的，念佛不退、勤行不退，我們在他身上都看到了。這個勤行，在西方極樂世界，這個勤行是以應化身，在十方諸佛剎土，上求佛道，下化眾生，不疲不厭。極樂世界是非去不可，千萬不能疏忽，為什麼？我們要不在極樂世界，在任何佛國土修行，要想證得無上菩提，那是無量劫，時間太長太長了，無法計算的。要往生極樂世界，一生就成功了，不要等來世，所以這個法門叫當生成就的佛法。往生到極樂世界，諸位一定要知道，人並沒有死，死了要搞六道輪迴，去不了。到極樂世界，是把身，這個肉身放下，神識到極樂世界去了，沒有死，沒有死的這種痛苦。
每一個往生的人，壽命到的時候佛知道，佛來接引你，先放光照你。這個人，念佛的人，得到佛光注照，他的功夫就提升一倍。像我們現在念佛沒有得功夫成片，佛光一照就成片了，你看，所以他往生自在。如果念到功夫成片的，那是有把握往生的，像海賢和尚他就是功夫成片，所以他能自在往生，他什麼時候都可以走。什麼時候可以走，條件是有了，阿彌陀佛不來接他。不接他是什麼？叫他發一點慈悲心，給我們眾生做些好樣子，讓我們對淨宗更加深信，疑惑統統拔除，這個功德就很大。誰做呢？他可以做，他有這個條件。所以是來表法的。
在這個世界表法的人，要能忍辱、要能吃苦，如果不能忍的話那不行，那阿彌陀佛早就把他接走了。他能忍，真受得了，又有慈悲心，他就應該要擔負起續佛慧命、弘法利生的使命，他用表法來弘法利生。完全做榜樣給你看，什麼時候看出來了，你對他佩服五體投地，認真向他學習，那他就度了你。你怎麼得度的？你怎麼會深信的？因海賢老和尚的表法。他這個表法度無量眾生，不是度少數人，度很多人。我們有使命、有義務要為他介紹，這個光碟、這些文字要流通。不但要把它流通，還要把它翻成外國文字，介紹給外國人。光碟做好之後，再配音，配外國的語言，到國外去流通。這是我們應該努力去宣揚的。他這一生，九十年的表法沒有白做，做得非常有意義，做得非常有價值，他真做成功了。讓許許多多眾生看到他的光碟，看到他這個文字，對淨宗產生無比堅固的信心，永遠不退轉、不變的願心，要求生西方極樂世界。這種心一發，功夫不間斷，個個決定往生。我們要續佛慧命，把他這個事情擴大，讓所有念佛人都知道，說明每一個人念佛往生極樂世界都有希望，都不是假的，都能往生，不要懷疑。
下面，「又不退轉即梵語之阿鞞跋致」，《彌陀經》上說的。「本經中云住不退轉，下復云得不退忍」，這都是根據《唐譯》經文。「至於《魏譯》則只云得不退轉」，沒有得不退忍，《唐譯》的有不退忍。「淨影師疏曰：大乘眾生，聞彌陀威德廣度，堅心願求，故得不退。聞此多益，誓欲濟度，名誓自莊」，這個莊就是莊嚴。底下念老有解釋，這個意思是說，大乘眾生，有大乘根性的眾生，讀了這個經，或者是聽這部經，讀要多遍，遍數少了不行。中國古人教我們，讀書千遍，其義自見，為什麼？沒有一千遍，你的印象不深，你得益不大。
所以，我得到這個光碟之後，我就介紹給我們近邊的、身邊的佛友。起初我叫他先看三十遍，一天看三遍，十天。這個十天是什麼？是讓你自己對老和尚一生有個概念，然後真正發心學他。學他怎麼學？要把這一片當作經典來看，這片光碟跟《無量壽經》沒有兩樣，《無量壽經》到總結就是結專念阿彌陀佛，跟《華嚴經》沒有兩樣。所以要把它看做《華嚴》、《無量壽經》、《法華經》這樣的尊重。然後怎麼？下一步我就要求大家要看一千遍，一天看三遍，十天看三十遍，一百天看三百遍，一年，一年就是一千遍。一年如果專看這個，專念阿彌陀佛，我相信一年你就得念佛三昧。念佛三昧最淺的叫功夫成片，一年你就可以得到。萬緣放下，什麼事都不要搞，用一年功夫，你就取得西方極樂世界，到時候你肯定會見到阿彌陀佛。想到極樂世界去，阿彌陀佛就帶你去；你也想學海賢老和尚來表法，我相信阿彌陀佛一定贊成。壽命不長沒有關係，阿彌陀佛會延長你的壽命。這個好，這個是什麼？什麼時候走都可以，很自在。一年工夫，你決定得到，我是一點懷疑都沒有。為什麼不幹？這一年你過得才有意義、才有價值，一生當中這一年是最好、最殊勝的一年，得真幹。
淨影師這段文是在《無量壽經義疏》裡面的，念老底下給我們做個簡單的解釋，「蓋謂聞名求生志願堅決，故得不退」。我教給大家的方法就是這個，用一年的時間，把這個光碟看千遍。一千遍下去，記得了，慢慢你就開悟了，你真的明白了。這個地方世間一切法要放得下，決定沒有絲毫留戀。學老和尚的行誼，老和尚用什麼樣的心態處事待人接物，用什麼樣的心態看佛菩薩，用什麼樣的心態看一切眾生，真向他學習。他求生志願堅定果決，所以他得不退。「誓欲利他」，這也是老和尚做到的，他要沒有這一句，阿彌陀佛早就帶他走了。他誓欲利人，利益一切眾生，所以阿彌陀佛叫他表法。「故名弘誓功德以自莊嚴」。自己的清淨莊嚴不在外表，不是身相好看，不是衣服穿得整齊，不是寺廟蓋得莊嚴，不是的。我們看到海賢法師住的來佛寺，是個很普通不起眼的小廟，裡面住的真的是高僧，住的真的是大德。以大德為自莊嚴，這是真莊嚴。
「今經」，夏蓮公會集的這個本子，「據《唐譯》為住不退轉」，經文上用了這個詞，「涵義稍深，但不妨仍引《淨影疏》以指其中之初步者」。《淨影疏》說得比較淺顯，我們容易下手；住不退轉，這一句意思比較深，初學不便下手。這一句，『於無上菩提住不退轉，以弘誓功德而自莊嚴』，這兩句話正是海賢老和尚的寫照，可以用這個做一幅對聯送給他，供養他，他真做到了。
我們再看下面經文，「得不退忍」，這就說明這是唐譯的本子裡頭，唐譯本裡面。
【二十五億眾生。得不退忍。】
四十億菩薩得不退轉，這個『得不退忍』。「忍者，《大乘義章》曰：慧心安法，名之為忍」。智慧，真正的智慧安住在佛法當中，這叫忍。安住在佛法，什麼法？就是一句南無阿彌陀佛。我們看看海賢老和尚、海慶老和尚，他們不就是一生，這是真正智慧，煩惱心不行，他住不下去，他會變、他會改；真正智慧，九十年不改變。老和尚這一生，以戒為師、以苦為師，就是住在戒跟苦裡頭。用什麼住？什麼慧？南無阿彌陀佛這一句，這一句佛號能叫你在苦、在戒裡面得快樂。人家看到很苦，你很自在，這是真正修行的功夫。
「又十一曰」，《大乘義章》第十一卷，前面這兩句是第九卷的，第十一卷有兩句，「於法實相，安住為忍」，這個意思比前面深。了解諸法實相，所以他的心很安，安住在實相，安住在事實真相。下面是念老的話，「例如無生法忍」，舉一個例子來說，像無生法忍一樣。「據《智度論》」，《大智度論》，根據《大智度論》，「釋為安住於無生之法理，而不動心者也。可見忍者，即安忍」，平安、忍可。「謂於理決定，而無移動之念也」。他的心是定的，他不會改變，他不會動搖；用現在的話說，他不會受外緣的干擾，不會看到外面他會起心動念，他不會的。
於法實相，這句話意思深，真正通達諸法實相，是法身菩薩。不認識字沒關係，賢老跟慶老都沒念過書，都不認識字，唐朝惠能大師也不認識字。雖然不認識字，他什麼都明白，世出世間一切法你去問他，他沒有不通達明瞭的，這是什麼？真實智慧。他需不需要學？不需要，所學得來的是所知障。煩惱他放下了，所知也放下去了，完全是自性真實智慧的流露。真實智慧安忍在戒、安忍在苦，那是什麼？賢首國師所說的代眾生苦，他要做出吃苦的樣子，告訴眾生，修行人像我這樣修就會成功。不要貪圖，不要有貪心，什麼日子都好過，吃得飽、穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，夠了，還要什麼？貪瞋痴慢疑統統斷了，沒有了，這就是安住在實相。別人以為很苦，他很自在，老和尚一天到晚笑咪咪的，沒有看到他叫苦。信徒來看他，他就一高興，你看一百一十二歲，小廟外面有柿子樹，柿子熟了，他爬到樹上去，一百一十二歲爬到樹上去摘柿子，摘下來分給大家吃。別人問他，這麼大年歲，你還能上這個樹上？他說沒事沒事，我在念佛。好開心的。
所以，安住為忍，於法實相，安住為忍，就像《智度論》裡面所講的無生法忍，解釋成安住於無生之法理。哪一法是無生？法法皆無生。這個道理可深了！我們看到一切法有生有滅，那是什麼？那是情見，情是煩惱，是六道眾生看到的，一切法有生有滅；法身菩薩明心見性之後，他們看一切法不生不滅。不生不滅是什麼意思？相有理無，這才是真的。這個也很深，我們凡夫遇到就困難，這什麼意思？所以現代的量子力學家對我們學佛幫助很大，科學的報告要留意，多看看。科學家現在證明，物質是假的不是真的，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，相不是真的。
相是怎麼回事？我們讀過世尊跟彌勒菩薩的對話，世尊問彌勒菩薩，說心有所念，這是講凡夫，凡夫起一個念頭。佛問彌勒，這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識。經文是「心有所念，幾念幾相識耶？」彌勒菩薩回答的是，一彈指有三十二億百千念，念念有形，念皆有形，形皆有識。這說明什麼？每個念頭都有形，形就是物質現象。佛所講的相，彌勒回答的是形，形跟相是一個意思，物質現象。每個物質現象都有識，就是有受想行識。我們從這個對話才了解，《心經》上「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」那是什麼意思。我們以前全搞錯了，照見五蘊皆空就是一念。這一念，我們根據彌勒菩薩一彈指三十二億百千念，一秒鐘可以彈五次。有人說可以彈七次，我們不算那麼多，就算五次，五次都不得了。五次有多少個念頭？一秒鐘有多少念？有一千六百兆。一秒鐘有一千六百兆個念頭，前念滅後念生，一個接著一個，一個接著一個，一秒鐘裡頭有一千六百兆。在哪裡？就在眼前，我們看不見，它速度太快了。
所以我們看到這個報告，想到《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這是真的。當處出生，有，有相，不能說沒有，但是它立刻就不見了，它的時間太短了。我們看到這個物質現象，是許許多多這個相糾纏在一起，讓我們看到一個假相，以為是真的，實際上沒有。《金剛經》上這句話千真萬確，「凡所有相，皆是虛妄」，你怎麼能把它當真？誰當真？六道凡夫認為是真的，小乘人也認為是真的。法身菩薩不一樣，他不認為這是真的，這幻相。相有性無，事有理無，理上沒有，性上沒有，這才叫見到真相。所以這些幻相的生滅相就在我們眼前，我們眼見不到；音聲是幻相，在我們耳邊，我們耳邊聽不到。所以，佛在經上字字句句都是講的真相，我們聽不懂。
我們有理由相信，佛法往後會發揚光大，這什麼原因？量子力學家他們為我們證明了。不但物質現象是假的，起心動念也不是真的，起心動念是從業相裡頭發生的，業相也不是真的，是一念不覺產生的。一念覺就是佛，一念不覺就是眾生，佛跟眾生沒有差別，就是覺迷，迷了叫眾生，覺了叫佛陀。佛陀的教育沒有別的，教我們返迷歸覺，就對了。所以說破迷開悟，這就是佛法。
《智度論》裡頭說得好，「安住於無生之法理」。一切法的法理都是無生，都是不生不滅，生滅等於不生不滅。這個現象，量子力學家已經發現了，發現物質是從念頭生的。念頭生滅太快了，我們簡直沒有辦法掌握，這就是念頭的生滅，一秒鐘有一千六百兆次，我們怎麼會知道？但是大乘經上佛說，誰知道？八地以上。這個意思就說明，不是只有佛知道，除佛之外，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩他們全知道。我們必須要修到八地，我們才真正能看到，八地之前，七地都沒有真正看到，這是定功。《華嚴經》上把禪定分成五十二個等級，一個比一個深，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，到最後是妙覺。妙覺是什麼？完全回歸自性，是妙覺，妙覺是自性本定。也就是惠能大師開悟的時候所說，第四句話說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。修行要修到自性本定就圓滿了，等覺還不行，上面還有一個階位，到妙覺證得大圓滿。
「可見忍者，即安忍」，安是平安，忍是忍受，就是同意，我接受了。這個平安就是我們經題上的清淨、平等、覺，忍就是覺。「謂於理決定，而無移動之念」，對於道理明白了，再不會動搖，再不會有疑惑了。「準此可知，不退忍者，即安住於不退之理而無移動之念」，這句話說得好。對於一切法的理、體、自性完全明白了，所以心就安住在不退轉，就是講不退忍。「是則念念皆無退轉」，這是念不退，法身菩薩所證得的，念念都不會退轉，「應相當於三種不退之念不退」。通常佛法裡面講三種不退，叫三不退。三不退第一個，「蓋不退有三：一位不退，所修得之位次不退也」。譬如小乘證得須陀洹果，他不會退轉做凡夫，這叫位不退。所以小乘雖然是最低的階位，我們都稱他為聖人，小乘聖人。四果四向，實在四向，初向不在裡頭，初向是凡夫，二果向、三果向、四果向那是聖人；初果向，初果沒有，二果向是初果，三果向是二果，四果向的是三果，小乘裡頭四果四向，八個階位。但是初果向，向著初果這個目標，沒達到，他不算，從初果以上的，這是小乘聖者，他們是位不退。
大乘菩薩，下面講，「行不退，於所修之行法不退失」。菩薩以六波羅蜜度一切眾生，不會退轉到小乘，這個叫行不退。度眾生，眾生不好度，你好心去幫助他、成就他，他冤枉你，他不接受，他把你當壞人，給你種種罪受，你得甘心情願。所以，阿羅漢發菩薩心，行菩薩道，遇到幾個困難，算了，我不幹了，我還是當我的小乘好，他就退轉了。真正不退轉那是大慈大悲，真正了解一切眾生本來是佛，只是他糊塗了，迷惑顛倒，好像喝酒喝醉了發酒瘋。他是個好人，發酒瘋的時候，那真不像人的樣子，要接受他，要幫助他恢復。不能說他一發酒瘋，算了，隨他去吧，不要理他，那就是小乘。所以大乘難，什麼苦、什麼罪都要受，哪裡都得要去。地獄眾生回心向善了，菩薩要到地獄，示現地獄身去度他。
我們很多同學看過放燄口的，燄口台對面，用紙紮了一個鬼王，叫焦面大士。那鬼王是誰？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩要度地獄道、度餓鬼道，要現鬼王的身。應以什麼身得度就得現什麼身，應以畜生身得度就現畜生。畜生道裡頭有豬，這個豬前生行善，臨命終時一念迷惑，不小心跑到畜生道去了。現在做了豬之後，牠想起來了，想到要念佛、要往生淨土，怎麼辦？大乘菩薩看到了，也要現豬身跟牠在一起，為牠說法度牠。菩薩哪一道都去，而且常去，不疲不厭，為幫助眾生離苦得樂，什麼他都幹。這叫行不退，很難很難。
第三叫「念不退，於正念不退轉」。這是法身菩薩，不是普通菩薩，明心見性的菩薩，叫念不退。他一心一意就是向無上菩提，也就是回歸自性，回歸常寂光，他沒有第二念。但是他度眾生，他跟諸佛如來一樣，實際上，法身菩薩智慧、神通、道力跟如來究竟果位沒有什麼差別。只有一樣不同的，就是無明習氣沒有斷乾淨，障礙他回常寂光。就這麼一樁事情，所以他住實報土。如果無始無明的習氣斷乾淨了，實報土也不見了。實報土有相，凡所有相，皆是虛妄，沒有說實報土例外，這一定要知道，讓我們徹底不要著相。你看，連實報土的相都不著，何況其餘？心地真的清淨平等，覺而不迷、淨而不染，法身菩薩做到了。
法身菩薩的階位有四十一個階位，階位愈低，換句話，他的習氣比較濃，階位愈高，他的習氣就比較淡。所以階位是從習氣上來分的，實際上他們完全是平等的。但是有這個事情，習氣不一樣，有這個事情。這個事也不是真的，時間久了，慢慢久了自自然然就斷乾淨了。斷乾淨就是妙覺，妙覺是無上菩提，等覺還不算，等覺上頭還有妙覺，妙覺上頭沒有了，真正是無上菩提。念不退。經上我們常常也看到，稱不退就證得薩婆若海，薩婆若海是梵語，海是個比喻，就是一切種智，或者簡單說一切智，這是自性本具的。等覺菩薩證得圓滿，最後一品生相無明的習氣斷掉了，這時候實報土不見了，常寂光現前，完全融入常寂光。
念老下面引用《觀經妙宗鈔》，這本書是天台智者大師作的，《觀無量壽經》的註解，說「若破見思名位不退」。這說得很清楚了，見思煩惱是六道凡夫，他把見思煩惱斷了，這位不退。「則永不失超凡假」，指永遠超出凡夫的假有。永不失超凡假，永遠不會失掉，超越凡夫，凡假就是六道輪迴，他超越六道輪迴，證阿羅漢。「伏斷塵沙名行不退，則永不失菩薩之行」。他真正行菩薩道，真正救苦救難，他什麼都能忍受。
淨宗是大乘，海賢菩薩非常難得，他為我們示現行菩薩道。像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛當年在世，行菩薩道。他十九歲離開家庭，捨棄王位，捨棄榮華富貴的生活，去做個苦行僧，日中一食，樹下一宿，做給我們看的。三十歲，他十九歲出去參學，到處學，印度所有的宗教、所有的學派他統統學過，學了怎麼樣？沒用處，那是世間法，不是出世間法。所以三十歲放棄了，放棄求學就是放下所知障，十九歲是放下煩惱障，三十歲放下所知障。在菩提樹下入定，開悟了，大徹大悟，明心見性，見性成佛。成佛之後就教學，用什麼方法度眾生？用教育。三十歲開始教學，七十九歲圓寂的，我們中國人講虛歲，八十歲，教學四十九年。為我們示現的，他是個好老師，他是師道，他不是神道，釋迦牟尼佛不是神、不是仙人。
佛、菩薩、阿羅漢這個是名稱，完全是梵文的，梵語。翻成中國的意思，佛陀是覺者，是覺悟的人，對凡夫來說，凡夫不覺，佛覺，是這個意思；菩薩是覺悟的人沒有圓滿，佛是圓滿覺悟的人；阿羅漢是剛開始覺悟的人，算是覺悟的人，他開始覺悟。所以它是學位的名稱，他不是神，現在人把羅漢、菩薩都當作神，你說糟不糟糕！一定要把它搞清楚、搞明白。如果用佛法來說，這三個學位就好比現在大學裡頭有博士、碩士、學士，佛陀是博士，最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是最低的學位。這都算是成聖，用中國聖人、賢人、君子來配也行。所以我們對佛教要把它搞清楚、搞明白。
後面這一句，「若破無明名念不退」。所以，念不退是大乘菩薩所證得的，明心見性就念不退了。破無明，破一品無明，證一分法身，法身菩薩是念不退。「則不失中道正念」，他真的心地清淨，一塵不染，空有二邊都不著。今天時間到了，我們就學習到此地。