應勤修行 隨順師教 （共一集） 2014/2/20 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0627集） 檔名：29-428-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十二頁，我們從第二行念起：
「非易可遇，指以上如來之法均難逢難遇。若有聞者，皆由前世曾作佛道，非是凡人。故云非易可遇。雖有善能說法之人，於此超情離見不可思議之甚深法門，亦難於用語言文字而為開示。如本經云：非是語言分別之所能知。故云：能說法人，亦難開示」。前面我們學到這個地方。我們接著再看，「若人於此一切世間難信之法，能生深信，蓋由多世所種善根，今齊發動。此誠萬劫千生希有難逢之一日。故云：堅固深信，時亦難遭。」這末後一小段說若人，假若有人，於此，此是指《無量壽經》，就是指這部經，這是一切世間難信之法，他能生深信，為什麼？因為他過去生中生生世世所種的善根。正是大乘經裡面所說的，凡是在末法能夠仰信淨宗的人，都是過去生中曾經供養無量諸佛，不是幾尊、幾十尊，無量諸佛。這一生當中我們得人身、聞佛法，又遇到了，遇到了生歡喜心，這就是多世所種善根今齊發動。怎麼發動的？諸佛如來加持發動，沒有諸佛如來做不到。這樁事情，此誠，這樁事情真正是萬劫千生稀有難逢之一日。這句話最早見到的，是乾隆年間彭際清居士在《無量壽經起信論》裡頭所說的。這真的，不是假的，比開經偈上說的還難。開經偈說，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，遇到這個，開經偈上所說的是《華嚴經》，還要難。所以說堅固深信，時亦難遭，很難很難，遭是遇到，我們在這一生當中遇到了。遇到有沒有退心的？有，而且退心的很多。為什麼會退心？我們一般講的禁不起考驗。考驗愈嚴重，對自己的提升愈高。
要怎麼樣才能夠突破這些考驗？那是真信，真願往生，真正願意做阿彌陀佛的弟子。無論什麼樣的誘惑，魔王波旬的手段很多，先是用財色名利來誘惑你，所謂高名厚利，你看到會動心，一動心、一退轉就毀掉了。再就用威脅，財色名利是軟功夫，威脅是硬的功夫，種種方法來打擊你，你能不能受得了？嚴重的，像忍辱仙人遇到歌利王割截身體，他不退心。歌利王問他，你還能忍嗎？能。你沒有瞋恚嗎？沒有。如果禁不起誘惑、禁不起考驗，吃虧的是誰？是自己，不是別人。忍人之不能忍，為什麼有這麼大的忍辱的心？因為了解諸法實相，一切法的真相。無論是威脅也好、利誘也好，全是假的，凡所有相皆是虛妄。你要是把這個東西當真，你就接受，接受苦就來了，你就有苦受；如果我了解真相，我不接受，不接受，沒事。誘惑我們的人、欺負我們的人、陷害我們的人，他給我們，我們沒有接受，沒有接受，它退回去。這個意思要懂。好像送禮，我送禮人家不接受，我只有拿回來。那些人他接受，他接受他造的惡業，這種惡業是屬於性罪，本身就是嚴重的染污，就是嚴重的業障。因此我們能夠體會到，世出世間法裡頭，我們一切所受的全是自作自受，人家給我，我不接受，沒事，一絲毫障礙都沒有。我要接受，接受不就愈想愈生氣嗎？這個生氣對我們的身心都不健康，我們的道業退轉，不能精進。
所以經不可不讀，要常常讀，讀經就是時時刻刻提醒我們，我們不上當。末法時期，法弱魔強，真正依教修行的人不多。假的多，真的不多，所以法弱魔強，要認識清楚，絕不上當。遇到這個事情怎麼辦？趕快把念頭轉過來，轉到阿彌陀佛，不要再繼續有念頭，無論是善念、是惡念都不要，念頭就是一句阿彌陀佛。阿彌陀佛世出世法善中之善，無與倫比究竟圓滿的大善，為什麼不念佛？千萬不要把念佛給忘掉了。善緣、順境不生歡喜心，歡喜也是煩惱。喜怒哀樂愛惡欲叫七情，七情五欲，歡喜也是煩惱。怎麼樣不是煩惱？心是平靜的，清淨心裡頭沒有煩惱，平等心裡頭沒有煩惱，用阿彌陀佛把我們心裡面煩惱習氣統統清除掉，把阿彌陀佛請到心中來，在心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就對了，你身心健康。阿彌陀佛加持你，一切諸佛菩薩加持你，他加持得上，為什麼？心清淨。心裡有染污就加不上，心裡有不平加不上，所以心一定要平，心一定要乾淨，句句佛號都加上了。所以要堅固深信，難遭，我們也遇到了。
我們再看下面這段經文，「咐囑當機守護」。請看經文：
【我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。咐囑汝等。作大守護。】
這段經文，釋迦牟尼佛講得很清楚、很明白，佛為我們介紹西方極樂世界，把極樂世界依報、正報種種莊嚴，都給我們說得清清楚楚，『如理宣說』。極樂世界確實是『廣大微妙法門』，它是法性土，住在極樂世界的人是法性身，跟我們這個世界完全不一樣。我們這個世界的身是物質，物質現象容易受染污，法性不能染污，就像惠能大師所說的，「何期自性，本自清淨」，它不染污。所以極樂世界的人身心沒有染污，不但沒有染污，他沒有高下，因為那個世界是平等世界。確實是有四土三輩九品，但是四土三輩九品他平等，這個我們無法想像，不可思議。一般我們只知道實報莊嚴土的四十一位法身大士他們是平等的，方便土、同居土，就是我們所說的十法界，十法界是決定不平等的。每一界不平等，同在一界裡頭，我們在人界，十法界的人法界，你看這個地球上這麼多人，不平等。長的相貌不相同，福報不相同，壽命不相同，各人所造的業、受的報不一樣。但是在極樂世界有同居土、有方便土，它是平等的。這個平等是我們前面說了，我們自己的心是一心，沒有二心。一心是什麼？一心專念阿彌陀佛，一心專想往生淨土。大家到極樂世界因相同，所以果也相同。
到達極樂世界，實際上佛來接引的時候，佛光注照，先佛光照到你，自己知道。佛光一照，我們的功夫馬上就提升一倍，沒有得功夫成片的，佛光一照就得功夫成片，功夫成片就決定得生。當然我們能夠得功夫成片更好，為什麼？得功夫成片，佛光一照，你就是事一心不亂；得事一心不亂，佛光一照，他就得理一心不亂，大幅度的提升，在這個地方我們就得很大受用了。我們看到佛拿著蓮花來接引我們，我們坐上蓮花，花就合起來了。我們看到蓮花是開的，坐進去之後花就合起來，佛帶著這個花，帶到極樂世界放在七寶池裡頭。這裡頭就產生變化，變化的時間很短，剎那之間。起什麼變化？轉八識成四智，這還得了！所以花開見佛悟無生，七寶池的花一開，我們身跟佛的身一樣大，我們的智慧、神通、道力都跟法身如來沒有兩樣。也就是跟實報土，它跟實報土看齊，名字上是同居土、方便土，實際上跟實報土沒有兩樣。這是阿彌陀佛的恩德，十方世界沒有，找不到第二家，這種殊勝只有極樂世界獨有，所以十方諸佛讚歎，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。你要明白這個道理，了解這個事實真相，你才知道遇到淨土是多麼幸運、多麼難得，遇到你能信，你這一生就能往生。這個法門很容易修成，關鍵在放下，真的萬緣放下、一塵不染，我要到極樂世界去，這個世間一切所有，對於我就像夢幻一樣，決定不是真實，真實的老家在極樂世界。
佛是「如理宣說」，一點都不錯，「乃至作大守護」。這是經上講的，這就是這一段經文，從如理宣說到作大守護，這是佛咐囑大眾的。這個地方『汝等』，包括我們在內，我們不是在外。我們看下面念老的註解，「如理者，契理也。廣大微妙者，以此法門圓具萬德，普被群機，故云廣大。」真的是廣大，為什麼？這個法門圓滿具足，也就是包含萬德。萬德是無量無邊無盡的功德，全在淨土法門裡面，再說得具體一點，全在這一句名號裡面，或者說是在這部經的裡面，都講得通。這部經圓具萬德，圓滿具足無量無邊諸佛功德。普被群機，這個機就是機感，適合什麼人修？所有的人統統能修，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄眾生，只要有緣遇到統統能修，統統都能成就。
無間地獄的眾生，還有機會遇到這個法門嗎？有，每個人的機會不一樣，並不是人人都有。跟我們現前一樣，我們在人道，有人遇到，有人沒有遇到，有人遇到相信，有人遇到不信，這個例子太多了，地獄亦如是。哪些人遇到？都是過去生中生生世世累積善根的人，這種人會遇到。因為諸佛菩薩認得，我們自己不曉得，佛菩薩知道，你過去生中生生世世學過這個法門，善根深厚，一接觸就能相信、就能歡喜、就肯真幹，很快功德就圓滿，往生極樂世界去了。機會一定要抓住，只要聽到過阿彌陀佛的名號，聽到過這部經典幾句經文，不一定要全聽，一生當中遇到法師講經來聽一次，一次都不是白聽，阿賴耶識種子種下去了。這個種子可不是一般種子，可以說無比殊勝的種子，功德威力不可思議。來生後世，如果有機會再遇到，這個種子會起現行、起作用，說不定就幫助你一生圓滿成就。這如理是契理，與事實真相完全相應，廣大是普度一切眾生。
這下面說，「以念佛故，善根福德頓同諸佛」。念佛是心作佛，本來是心是佛，現在又是心作佛，你這句佛號沒有雜念、沒有妄想，是清淨心念的，念這一聲佛號時，你跟諸佛，或者我們說，一切諸佛威神的加持你完全得到。一般人沒有這個感觸，是念佛的時候有雜念、有妄想夾雜在其中，雖有加持，不純。純的加持你會得法喜，就是有喜樂這個感觸，叫法喜充滿，愈學愈歡喜，愈學愈快樂，真叫極樂世界。條件，真誠心、清淨心、恭敬心，有這三個條件就能得法喜，真正念佛有受用，念佛真快樂。孔子不是學佛經，世間法他專心學習，也是用真誠心、清淨心、恭敬心，你看《論語》第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，得世間的法喜。念阿彌陀佛是得世出世間的法喜，這個裡頭煩惱、業習、障礙它都進不到你心裡頭去，因為你心裡頭有阿彌陀佛，阿彌陀佛帶來是真正的法喜。所以我們要跟佛合作，就是在日常生活當中盡量的把一切緣放下，盡量的放，放得愈多，感應就愈明顯。所以，以念佛故，善根福德頓同諸佛。這個話不是假的，完全是真實，念佛的時候你的心是佛，你本來是佛，它跟佛相應。「神妙難思，故云微妙」，微妙法門。
『一切諸佛之所稱讚』，這有兩個意思，「一者，如本經第二十三品，十方無量諸佛各各稱讚無量壽佛不可思議功德」。本經裡頭所說的，十方無量無數諸佛，沒有一個不稱讚阿彌陀佛不可思議功德，無法想像，究竟圓滿的功德，彌陀用這個功德加持所有念佛的眾生，每一個念佛眾生都得到彌陀圓滿功德的加持。這個好事到哪裡去找，還有什麼好事能跟它相比，沒有了。你要知道這個事實真相，你能不念佛嗎？不可能。飯可以不吃，覺可以不睡，佛怎麼能不念？你真正會知道念佛是我這一生第一樁大事。我這一生總算是遇到了，生生世世我都疏忽了，要不然早在極樂世界了，怎麼還在這裡流浪？疏忽了。現在搞清楚、搞明白了，決定要抓緊，我不再迷惑。
「二者」，如《阿彌陀經》裡面所說的，底下這段經文，念老引用在此地，「彼諸佛等」，這個彼是說十方，《彌陀經》上講的是六方，那是以今人的方便，玄奘大師翻的《阿彌陀經》是十方，十方諸佛，「亦稱讚我不可思議功德」，諸佛互相讚歎。古人說得好，「若要佛法興，只有僧讚僧」，佛法如是，世法也如是。世間我們看這一家人，這一家人和睦，孩子讚歎父母、孝順父母，父母也讚歎孩子、愛護孩子，家和萬事興；如果這一家人個個彼此都有怨恨心，這個家一定會敗。任何一個大小團體無不如是。相親相愛，互相關懷、互相照顧比什麼都重要，這是興旺的氣象。釋迦牟尼佛讚歎十方諸佛，十方諸佛也讚歎阿彌陀佛，「而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，為諸眾生說是一切世間難信之法。」《彌陀經》上這段經文講得很清楚，釋迦牟尼佛真難得，難得世尊出現在這個時代，是娑婆國土。娑婆是梵語，意思是堪忍，就是這個世界不好，環境不好，他怎麼能忍受得了？釋迦牟尼佛能，怎麼能忍受得了？你看他十九歲，他是王子，放棄王位的繼承權。他要不出家，他父親過世，他是國王，捨棄了。宮廷裡面榮華富貴的生活他捨棄了，出家去過苦行僧的生活，這什麼意思？我們要能體會。在家人無論是富貴、是貧賤，沒有不造業的，天天在造業。
業不乾淨，染業，不是淨業。在家的菩薩修淨業，真修行，將來決定得生極樂世界。像念佛法門，在家，不必出家。雖然在家怎麼？家裡面的一切生活隨緣，心裡頭清淨，樣樣隨順大眾，隨順家庭，隨順社會大眾，心裡面一塵不染，心裡頭只有阿彌陀佛，這是在家修的清淨心。七情五欲表面上是一樣，心裡乾淨，沒有絲毫染著，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界，高明！那是家裡有一尊佛，一家人有福氣，能跟佛住在一起，佛常常示現榜樣給家人看。榜樣，總而言之，就是樣樣看得開、樣樣放得下，不跟人計較，不跟人爭執。這就普度眾生，這就帶給眾生歡樂，化解眾生的妄想分別執著。別人不能忍，你看他能忍；別人放不下，你看他全放下；別人做不到的事情，他全做到了。
五濁惡世，濁是染污，染污到非常嚴重叫濁，混濁。混濁裡頭第一個，看法錯誤，見濁；想法錯誤，煩惱濁，所思所想的沒有一樣不是煩惱；生活艱難困苦，有疾病，有生老病死，這是命濁，還有五陰熾盛。因為這四種濁，這個時代就不好，大環境不好。大環境是染缸，我們生活在這個裡頭，要有能力統統不染，不能跟世間人一般知見，要遵從佛陀教誨，要有防身之法，不墮落，這就是持戒念佛求生淨土。有一個正確的方向目標，我這一生來到人間幹什麼？就是要用這個人身取得西方極樂世界，我的目標在此地，其他與我不相干。對人、對事、對物能讓，不爭，很簡單的生活環境就非常滿意了，快樂無比。這清淨之樂，所以法喜充滿。
在這個時代，佛多次宣講，為眾生說淨宗法門。專講就是淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，專門介紹這樁事情，這世間難信之法。所以十方諸佛都讚歎釋迦牟尼佛演說此經，特別是學這部經典，弘揚這部經典。「且此經原名」，《阿彌陀經》的原名是《不可思議功德一切諸佛所護念經》。羅什大師翻譯完全落實在名號上，乾脆就用名號作經題，叫《阿彌陀經》。這是翻譯的人他的用心，好！人只要念這句阿彌陀佛，跟極樂世界跟阿彌陀佛就結上緣，關係就成立。「故知如是經法」，如是是指淨土三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》。這三部經裡面講的道理、說的境界，極樂世界依正莊嚴，做了詳細的介紹，實實在在是「十方如來所稱讚護念」。所以我們讀誦、演說、依教修行，必定得到十方諸佛的保佑，得到十方諸佛的加持。我們要相信這句話，這個話是釋迦牟尼佛說的。念一句都得到佛的加持，何況我們有空就念，工作的時候工作，工作完畢之後念佛，不要讓光陰空過。
「故釋尊」，釋迦牟尼佛，「咐囑彌勒等作大守護」。交代彌勒菩薩，為什麼？彌勒是將來要到這個世界來成佛。他是娑婆世界這一個大劫裡面，一千尊佛，釋迦牟尼佛是第四，彌勒是第五。但是彌勒佛到這裡來成佛，還有很長的一段時間。在沒有佛出世的時候，諸位念過《地藏經》就曉得，釋迦牟尼佛囑咐地藏菩薩，在他滅度之後，彌勒還沒有來之前，這個世間苦難眾生完全交給他來度脫。地藏用什麼法門？用孝親尊師，這就是地藏法門。孝親尊師是十方如來所說一切法的根本法，這是根。現在社會亂，眾生很苦，原因是什麼？根本失掉了。現在人不知道孝順父母，不知道尊敬師長，父母師長的教誨他不能接受，這什麼原因？父母師長教他太少了，電視網路教他太多了，他跟多的去了，原因就在此地，這個道理我們要懂得。
小孩扎根的教育不深不行，特別要重視的扎根教育。古時候扎根三年，小孩出生到滿三歲，這個三年是最重要的關頭。這個三年要沒有把根紮好，以後就很難了，為什麼？他定型了。古人有句話說，「江山易改，本性難移」，三年的習慣取代了他的本性。中國古時候的教育，你愈想愈有道理。孩子愈小愈要嚴格的管教，為什麼？他聽，讓他養成習慣，這個習慣養成了，他將來能接受聖賢的教誨。所以現在聖教雖然慢慢在推動、啟動，效果還要一段時間才能夠看得出來。這個啟動決定不能疏忽，要虛心謹慎推動這樁事情。推動的人要明白道理，凡事不離開因果，今天社會的現象是什麼原因造成的？造成這個現象的原因，那也是果。更前，為什麼會有這種原因產生？要往上推，把源頭找到，源頭就是孝道。你看看釋迦牟尼佛滅度之後，為什麼把教化眾生的使命委託給地藏菩薩？觀音菩薩大慈大悲，為什麼不委託他？文殊菩薩的智慧，也不委託他。原因是什麼？地藏菩薩代表孝，原因就在此地。退一萬步，那個根發現了，根就是孝。孝沒有，一切都崩潰了，只要有孝，慢慢會累積，古聖先賢的教學才能夠恢復。世法、佛法都是建立在孝道的基礎上，不能不知道。這是咐囑彌勒菩薩，彌勒菩薩是接班人，他將來作佛必定弘揚淨土法門，因為淨土法門是釋迦牟尼佛特別囑咐他的，作大守護。
「大者，指超越群倫。以此法門第一希有，可名為大。於此守護」，這叫大守護。這個法門超越八萬四千法門，超越無量法門，一切法門裡頭它是第一稀有，所以叫大。為什麼？能普度眾生，有緣人遇到，沒有一個不成就，就像善導大師所說，它是萬修萬人去的法門，沒有一個漏掉的。不像其他的法門，其他法門是篩選，修的人很多，到最後成就的人沒幾個。這個法門是所有修學的統統都成就，一個都不漏，稱大。於此守護，這叫大守護。「又此守護，勝於護持頭目，超越常情，乃名為大」。這底下用比喻說，我們在遇到災難、遇到危險的時候，首先知道把頭保護好、把眼睛保護好，知道什麼？全身器官這兩個最重要，這兩個不能受到傷害。用這個做比喻，守護這個經典，守護這個法門，比守護頭、守護眼睛還要重要。換句話說，比守護八萬四千法門重要，比守護無量法門重要，特別顯示出這個法門不尋常，這叫大。
又唐譯本裡頭說，這部經原譯本有五種翻譯，唐是《大寶積經．無量壽會》裡頭說，「汝阿逸多」，就是這段經文。這個地方我們看佛是「咐囑汝等」，你們大家，沒有說名字；《唐譯》的有名字，阿逸多，阿逸多就是彌勒菩薩。叫著他的名字，「我以此法門及諸佛法囑累於汝，汝當修行」。囑累，這是佛門的術語，參考資料裡頭有，「囑託以事而累彼也」。有事情交代給你，麻煩你了，勞累你了，你要把它完成。「法華文句中曰：囑是佛所付囑」，佛的遺囑，「累是煩爾宣傳」，麻煩你繼續不斷的去宣傳。「天台維摩經疏十曰：囑是付囑為義，累是煩勞荷負之義」。這就講得更清楚，讓你把這個擔子擔起來，荷負就是挑擔子，這個重擔交給你了。「又以累付囑於彼之義」，累是要麻煩你，是這個意思。「淨影維摩經疏曰：累是擔累」，就是挑擔子，我這副重擔卸下來要交給你，「法是宣傳者之重擔」，釋迦牟尼佛在世，講經教學四十九年，這個他擔負起來了，所以叫擔累。佛滅度之後，弘法利生的事情給誰？前面夏蓮居老居士用的這個經文，「咐囑汝等」，不是像《唐譯》，《唐譯》的「汝阿逸多，我以此法門及諸佛法囑累於汝」，這個是指定彌勒菩薩。五種原譯本裡頭，有佛叫著彌勒菩薩說的，也有汝等，所謂是咐囑汝等。汝等的意思廣，我們人人都有責任，每一個釋迦的弟子都有責任，要如教修行，要宣講這個法門介紹給大眾。真正有信的、有願的，他在一生當中就能往生不退成佛。所以只要是佛弟子，都應該接受佛的囑累，作大守護，我們要依教奉行。「我今為大囑累，當令是法久住不滅。」最重要的就是這兩句話，我們要讓淨宗法門，讓《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》這個三經，還有一部論，三經一論。論是天親菩薩作的，天親菩薩往生西方極樂世界，他的學習報告，是給我們做證明的。
世尊在大會當中囑累彌勒菩薩以及與會大眾們，「是故彌勒大士等，應作大守護也」。我們接著看下面，「慈氏大士於無量壽會上，受佛咐囑，故知大士當來下生必宏本經。」這個是肯定的，沒有懷疑的，彌勒菩薩將來在這個世界成佛，他能不講這個經嗎？他能不弘揚淨土法門嗎？肯定跟釋迦牟尼佛一樣，這個法門一定也是多次宣講，決定不是一次。
我們再看向下經文，科題，「順教護法久住」，這裡頭有三個小段。第一個小段，「示出苦益」，最殊勝的利益是離苦得樂。
【為諸有情長夜利益。】
『長夜利益』就是這個法門，就是這一部經教。
【莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。】
危險、苦難，不要叫眾生淪墮到五趣，就是六道，不要再墮到輪迴裡頭，輪迴裡太苦了。我們看念老的註解，「世尊如此殷重咐囑者，蓋末法中唯此能惠眾生以真實之利也」。特別是末法，我們現在是釋迦牟尼佛末法一萬年第二個一千年開頭，第二個一千年今年四十一年，末法已經過去一千零四十年，第二個一千年的四十一年就是今年。這句話要記住，唯獨能，惠是布施，惠施眾生以真實之利。其他法門呢？其他法門不見得你能得到真實的利益。為什麼？你煩惱習氣沒斷，臨命終時繼續還搞六道輪迴，真實利益你沒得到。真實利益最小的也要超越六道輪迴，怎樣呢？至少要證得小果，小乘初果須陀洹，你才算是得真實的利益。小乘須陀洹五種見惑斷了，思惑沒斷，他證得初果，地位雖然很低，沒出六道輪迴，但是在六道裡頭保證不墮三惡道、不墮阿修羅。人間壽命到了他生天，天上壽命到了他到人間來，天上人間七次往返，他就出離六道了。在六道裡頭得到保證，證得位不退，雖然沒有離開六道，我們稱他是聖人，他不是凡夫。他要繼續修行慢慢提升，到第七次他證阿羅漢果，超越六道，再也不會回到六道來了。但是在我們現在末法，有沒有能證得須陀洹果的？不可能。為什麼？煩惱放不下。須陀洹真正放下身見，他絕不執著這個身是我，他知道身是假的，身不是我，所以身見斷了。我們世間人非常堅固執著這個身就是我，這關突不破，這是第一關，很難。
第二個是邊見，邊見就是我們今天講對立，相對的，我們跟人對立，人不是我，我不是人，各人有各人的界線，不知道整個宇宙跟自己是一體，不知道這個關係，都是處在對立的狀況之下。對立就有競爭，有競爭就有鬥爭，有鬥爭就有戰爭。所以須陀洹雖然證得小果，他知道身是假的。小果已經明瞭《金剛經》上半部所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他已經懂得這個道理，他已經在學習。所以他放下了身見、邊見、見取見、戒取見，叫成見，成見是什麼？自以為是，這種見解他放下了，他得到清淨心，初級的清淨心。能力恢復兩種，就是六通他恢復兩種。六通是我們每個人都有的，是與生俱來的，自性裡頭有的，不是從外來的，外面修來的也有，但是他自性裡頭有。證得小乘須陀洹，天眼通恢復了，天耳通恢復了。我們凡人看不見的他看得見，我們聽不到的他能聽到，恢復兩種能力。如果他再提升到二果斯陀含，六通他就有四種能力，他有天眼、天耳、有他心（別人心裡起心動念他知道，他心通）、有宿命通，知道自己過去，知道自己未來。阿羅漢知道過去五百世，未來五百世，二果當然沒有這麼多，應該十幾世、幾十世沒有問題，他都知道，生生世世狀況都清楚。他心通，別人起心動念他知道。證得三果就有神足通，神足通就是能變化、能分身，能力就大了，旅行可以不必交通工具，他念頭動他人身體就到了，叫神足通。《西遊記》裡頭孫悟空七十二變就是神足通，換句話說，他有能力變化。證四果阿羅漢就有漏盡通，漏盡就是見思煩惱斷盡了。漏是煩惱的代名詞，就是六道輪迴的因斷掉了，所以六道輪迴不見了。小乘四果，這個我們不能不知道。
所以我們現前末法，唯有念佛求生淨土，到了西方極樂世界，這六種神通統統恢復，一到就恢復。所以囑咐彌勒菩薩，所有的大眾就是佛的弟子，「為一切有情，作生死海中之明燈」。學佛難得！世間人不相信佛法的人很多，這些人怎麼樣？統統要搞六道輪迴。六道真苦，人道苦，比畜生好多了，比餓鬼好多了，一道比一道苦，不能在這個裡頭待。所以明燈就是要讓他真正明瞭淨土法門，可以幫助他在這一生永遠脫離生死輪迴。我們要好好修，做一個榜樣給人看，要認真去學習，宣揚這個法門，把這個法門介紹給大家。「故云長夜利益」。六道是黑暗的，離開六道你才真正見到光明，那是什麼？阿羅漢以上。長夜利益完全要靠，賴是依靠，依靠這一部經典，妙法，「則可令各類眾生速離生死」，這個速字用得好，各類就是六道，六道裡面所有的眾生，趕快離開輪迴，「不墮五趣」。經典上說的五趣，是天、人、畜生、餓鬼、地獄，是這五類。通常講六道，六道加上阿修羅一道。
阿修羅福報很大，但是傲慢心、嫉妒心很重，他有大福報，他也有能力，有用大勢力去障礙別人，障礙學佛的人，障礙修行的人。他有天之福，所以他在天上，但是沒有天人那麼樣的慈悲，沒有天人的德行，容易瞋恨，瞋恨就要傷害眾生，所以我們稱他們叫妖魔鬼怪。阿修羅天上有、人間有、畜生有、餓鬼有，地獄道沒有阿修羅。所以四道都有阿修羅，在哪一道就說哪一道的，不另稱它一道。講六道，專門指天阿修羅，常常跟帝釋天，帝釋就是忉利天主，中國人稱玉皇大帝，阿修羅常常跟忉利天主打仗，這就是嫉妒、瞋恚所造成的。所以念佛的人，除人天兩道之外，這個四道都要遠離。可是我們不生淨土，這個四道想離離不開，沒有辦法，這是我們不能不知道的。「不墮五趣，免受眾苦」。不墮五趣就是要證得阿羅漢，阿羅漢脫離六道輪迴，也就是脫離六道，此地講的五趣，不再受六道輪迴之苦。這是世尊囑咐的一個標準，勢必要幫助眾生離開六道輪迴。離開六道輪迴無過於這個法門，這個法門太好了。「故咐囑彌勒等，護持是經。」這個是就是本經，《無量壽經》。
底下第二個小段，「勤順師教」。經文：
【應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。】
這個是學習佛法、學習聖賢必具的條件。古往今來，學聖賢的人很多，成聖賢的人不多，原因在哪裡？對老師不尊重，對父母不孝順，自私自利的心太重，對於財色名利佔有的念頭太強，他認為這是樂，這是他爭取的對象。父母師長，自己成立了，那已經過去了，像前面我們讀到的，不知道父母之恩，把父母的恩忘掉，把老師的教誨也忘掉了。
我們看註解，『應勤修行』以下，這四句，「表為究竟二利」，究竟圓滿的兩種利益，第一個是「自覺」，第二個是「覺他」，真實利益。「但當遵順佛語」，經典記載的就是佛語，要「堅持經法」，決定不能違背經法。「精勤」，精是精進，勤是勤奮學習。「仰報佛恩」，仰是敬仰，敬仰佛跟老師。『隨順我教』，我是釋迦牟尼佛自稱，『當孝於佛，常念師恩』，這個三句都是指「尊師重道，依教奉行」。我們能不能成就？真正成就的根本就在這三句話。我們是不是真的一生都隨順佛陀的教誨？佛陀的教誨就是這一部經。我們所選擇這個法門，一切經裡頭選定這一部經，多了就太雜也太亂了，很不容易成就。聖賢教誨主張的是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，自見是開悟，大徹大悟，明心見性，這就畢業了。真正到自見就是悟處。所以聽講重不重要？啟發信心的時候重要，到自己契入境界就不重要。好像現在讀書一樣，小學、中學聽講重要，大學不重要了。可是今天大學、研究所，教授也辛辛苦苦在講台上講。在古代，學生開悟，老師不講了。老師怎麼教？你講給我聽，講的有問題，再幫你糾正。是教學，不是講學，就是教你怎麼學，你學成之後講給我聽。中學、小學他沒有這個能力，老師必須講給他聽；到大學，他已經有這個能力，要培養他，要啟發他。教學的方法，不是灌輸知識，是啟發他的智慧。
我過去在台中跟李老師十年，開頭的一、二年是他講經我們聽，以後就不是的了。我們學到他的一套方法，學習他的理論，依照這個原則去做，我聽他講經跟從前不一樣了。他所用的經本，他所用的參考資料，我們都可以找到，底下一堂課經文從哪裡到哪裡，大概我們都能知道，我要找參考資料，如果是輪到我講，我怎麼個講法。我去聽他的，想想跟我自己的，我自己講的跟他做個對照，他有比我好的地方是哪些，我不及他的地方是哪些，這就很大的進步。完全聽他的不行，你永遠不會有進步。所以我們準備去聽講，準備的時間，他講經兩個小時，我們至少要用十幾個小時做準備聽講的工作。所以，我大概是在那邊三年，老師講經的時候他都有個提綱、有個表解，我看到那個東西，沒有聽他講，我就能講，講得跟他差不多，八九不離十，能講到這個程度。所以會，不會不行。不怕苦，不怕難，要勤於查參考資料，體會老師的用心。你看這經上佛是用的什麼心？處處幫助我們提升，處處教我們去教學。為什麼？教學相長，你自己要想成就不講不行。講的時候，很多很多的意思在講的時候悟出來的，那不講就沒有這個機緣，你就不能悟入。一定要勸他講，智慧才能現前。所以釋迦牟尼佛開悟之後，講經教學四十九年。諸位同學，你們如果是細心，你聽我講這部經，我講這個註解，這是第三遍，前面第一遍、第二遍都有錄像，你們把它找出來聽聽，過去我講這段怎麼講的，今天講的這段怎麼講的，你去做個比較就明白了。遍遍不一樣，遍遍有悟處。所以經典的好處，永遠讀不厭，永遠講不倦。這是什麼？是真實智慧。世間書看一遍不想看第二遍，這個書愈看愈有味道，遍遍有新東西出現，這歡喜，叫法喜充滿。它這裡面的意思，有沒有窮盡？沒有窮盡。你怎麼發現的？你入到這個境界看到了，沒有入這個境界看不到。入的境界愈深看得愈深，入的境界愈廣看得愈廣，它的深度、廣度沒有邊際。到我們成佛，到我們教化眾生，都找不到邊際，為什麼？它跟自性相應。自性沒有邊際，真正是其大無外，其深無底，這是性德。
修什麼？無非把習氣放下，所謂放下就是，把成見放下，這就成功了。放下，心就清淨，心就定了，沒有分別就不動搖，這是真心，真心裡面充滿智慧，所以用智慧來看佛的經教，才能夠看到佛的智慧。佛智慧大小，跟我們自己修學功夫完全相應，我有一分功夫、有一分修持，在經上看一分意思；我有十分修持、十分功夫，你在經上看十分意思。佛經有多少意思？無量無邊，不要說我們這一生，生生世世永遠看不盡，永遠無邊際，才真正曉得法性功德不可思議。真的，無量的智慧，無量的德能、相好，樣樣都無量，自性本具的。佛陀的教育沒有別的，引導我們回歸自性就圓滿了。我們自己的智慧、德能、相好跟諸佛如來完全平等，絲毫差別都沒有。起作用不是有起心動念，起作用是有感有應，眾生有感，自然有應。所以說應以什麼身得度現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，無有定法可說，也無有一定的身相，千變萬化，無非都是恆順眾生、隨喜功德所成就的一切法。這一切法也不可得，千萬不要心上有一切法，那就壞了，你被法染污了。所以《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，佛法與一切法都不要放在心上。那現在還做不到，做不到，先把不是佛法的放下，佛法放在心上。真正明白覺悟了，把阿彌陀佛放在心上，其他的佛法都放下，那就妙絕了，你的成就非常快速。為什麼？你這麼單純，它跟心完全相應。所以要尊師重道，要依教奉行，老師的恩德太大了。
「力誡行人，不可師心自用」，世出世間法，讀書人最怕的就是師心自用。師心自用是什麼？固執自己的成見，自以為是。師心自用，這裡有個簡單的解釋，解釋得好，「《漢語大詞典》：只憑主觀」，完全是依自己的意思，「自以為是。師心，以心為師也。」自己心裡想的，他以這個為師，他就做了，做錯的事情就太多太多了。我們的根本老師是本師釋迦牟尼佛，我們要記住，時時刻刻不離開老師。老師不在了，怎麼不離開？老師的經典在，只要不離開經典，天天讀它，天天有悟處，天天跟別人分享，分享也有悟處，所以他快樂。讀書真樂，講解快樂，不快樂誰幹？沒有契入得不到樂，好像是一樁苦事情，做學生學習的時候，契入境界之後樂了。但是契入境界在一般講大概要十年，前面十年要熬得過，後面樂才出來。為什麼？十年把自己清淨平等心裡頭的障礙去掉，去掉個差不多了，去掉一半，樂處就來了。這個樂是永遠享受不盡的，因為什麼？天天在清除，所以天天有智慧往外透，就是這麼個道理。所以，決定不可以「違背本師，離經叛道。」我們常講背師叛道，背師叛道是大不孝，背師叛道嚴重的是無間地獄，不能不知道。我們每展開經卷，一定要念老師，迴向給老師，念念不忘老師，我們做一個榜樣。現在學生不知道老師的恩德，太多了，沒有人教，怎麼辦？我們要給大家做好樣子，做好的表率，雖然不能影響大眾，影響一個，一個人回頭，這就是功德。影響的人愈多愈好，我回頭了，幫助別人回頭；我能往生，我也幫助別人都到西方極樂世界。今天時間到了，我們就學習到此地。