無礙無著 甚深之法 （第一集） 2014/2/18 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0625集） 檔名：29-427-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零八十頁最後一行，從：
「《往生論註》曰：無礙者，謂知生死即涅槃，如是等入不二門無礙相也」。這繼續學習經典裡面所說的『十力無畏，無礙無著』，「無礙」這一句。《往生論註》，曇鸞法師的，這是南北朝時代淨宗的一位大德，他有《往生論》的註解流傳後世。註解裡頭對無礙有個解釋，謂知生死即涅槃，生死跟涅槃是一樁事情，迷了的時候你感覺到是有生死，覺悟了之後就知道它是涅槃。涅槃是印度話，翻成中國意思就是沒有生死，不生不滅叫涅槃。生死跟涅槃是一樁事情，煩惱跟菩提也是一樁事情，迷了的時候叫煩惱，覺悟的時候叫菩提，菩提是真實智慧。換句話說，覺悟生智慧，入涅槃；迷惑的時候生煩惱，搞輪迴，六道生死輪迴。
大乘佛法說所有的現象都是一不是二，一無礙，無障礙，這句話意思很深。明明我們這邊有生死，為什麼說是涅槃？涅槃是不生不滅。大乘經裡頭法身菩薩們告訴我們，迷就是你去找，找生死不可得，找涅槃也不可得，生死、涅槃是假名、假相，不是真的。換句話說，自性清淨心裡頭，不但這些事沒有，連這些名都沒有。名是從事相上建立的，假名，為了教學方便起見，建立這些假名，讓我們認識這些假相。你要返妄歸真，你現在想回歸自性、回歸真實，不想搞假的，想回歸真實，這個叫菩提道，你改變道路了、改變方向了。無量劫到今天，我們走的是六道輪迴道，也就是生死道、生滅道，我們走的是這個道，現在我們想換一個道，換到菩提道。菩提是智慧、是覺悟，跟六道是相反的，六道是生死、生滅道，是煩惱的道，感得的是苦報。三界統苦，佛告訴我們，欲界苦，色界也苦，無色界有行苦，所以不能離苦，菩提道就離苦了。我們學了之後要懂得換方向，換一條道路。
涅槃大道、菩提大道是不二門，無礙相，是一不是二，二就有分別、就有煩惱，一就沒有了。怎樣能把這個宇宙萬事萬物統統看成一，那就是菩提道出現了，你走在菩提道上。佛教給我們一個方法，這個方法是總綱領、總原則，就是放下，也就是捨，捨就是放下，放下就是捨。《金剛經》上說得很徹底，「法尚應捨，何況非法」，那個法是什麼？佛法。佛法無量無邊，佛門裡常說佛法無邊，真的是沒有邊際，統統要捨。為什麼？不是真的，是假的，假設的，假設這些法，引導我們回歸自性，是這個意思。沒有回歸自性之前，這些法管用；回歸自性，這些法統統要捨，要放下，不放下回不了自性。
你看看，經上講的，我們學了之後要能體會到，要從這個地方能夠悟入，這就管用。佛告訴我們，把對於世出世間一切法、一切名、一切相統統放下，就證阿羅漢果。阿羅漢超出六道輪迴了，再不到輪迴裡頭來。怎麼證得的？怎麼成就的？原來是放下見思煩惱。菩薩比阿羅漢高，換句話說，菩薩放下的比阿羅漢多，阿羅漢世法放下了，佛法沒放下。佛再教菩薩，法尚應捨，何況非法，佛法與世間法統統放下，那就成菩薩。所以阿羅漢放下我執，法執沒放下，菩薩法執也放下了，我、法都放下了。要放下達到一定的標準，這個標準是什麼？是見性，明心見性。沒有見性不算，見性這就算了，叫法身菩薩，一般也可以說他成佛了。比菩薩的地位高，菩薩還沒成佛，法身菩薩成佛了。真成佛，不是假成佛，但是雖然真成佛，他沒有圓滿。靜老這本書裡頭，在第一百頁，有這麼一段，跟這個意思相應。他說學佛，到見性以後並非圓滿，明心見性之後，離開十法界，不但六道沒有了，十法界是假的，他到哪裡去了？他到一真法界去了，也就是實報莊嚴土。
實報莊嚴土的人，把起心動念放下了，你看，眼見色、耳聞聲不起心不動念，這什麼人？這是佛。起心動念沒有分別、沒有執著是菩薩，不起心、不動念這是佛，這是法身菩薩，明心見性，見性成佛；雖然見性了，成佛了，沒有圓滿。這個裡頭，《華嚴經》把它分成四十一個階位，十住、十行、十迴向、十地，這四十個，還有個等覺，統統住實報莊嚴土，他們都沒有達到圓滿。為什麼？他在實報土裡頭仍然需要慧照的力量，就是智慧，照見萬法，把習氣斷掉，無始無明的習氣。等覺菩薩還有一分，把這個習氣分成四十一分，初住菩薩四十一分統統具足，他能斷一分，這就四十分，他就是第二住的菩薩；再斷一分，他就是第三住的菩薩；他要斷了十分，他就不是十住，就是初行位的菩薩。慢慢斷，斷到最後還剩一品，最後還有一品，那是等覺菩薩。等覺菩薩這一品斷盡，他就圓滿了，圓滿叫妙覺，不叫等覺，圓滿的時候他回歸常寂光。前面說了，到常寂光是究竟圓滿，《華嚴經》叫妙覺位，妙覺那叫無上菩提，上頭沒有了。等覺上面有妙覺，妙覺上頭沒有了，叫無上。完全用智慧，照見，照見什麼？照見全是空的，到這個地方才空到底，空到究竟，一絲毫習氣沒有了，叫大圓滿。
靜老底下這幾句話說得好，我看到了跟大家分享，他說「因為種種煩惱皆我練心之處」。法身大士一定要度眾生，為什麼？就為這個。所以眾生有感，他一定有應，他應為什麼？因為無始無明煩惱習氣，從哪裡斷？度化眾生當中，在這個地方練心。不但不起心動念，起心動念的習氣都沒有。不起心不動念他做到了，起心動念的習氣他斷不了。為什麼斷不了？不起心不動念之後，如果我要動個念頭，我要把無始無明煩惱斷掉，他就起妄念了，不但斷不了，無明煩惱起來了。所以在這個時候，這很長的時間，把無明煩惱的習氣，就是根本不理會它，讓它自自然然化解了。所以三大類的煩惱，見思煩惱的習氣、塵沙煩惱的習氣有方法斷，唯獨無明煩惱的習氣沒有方法斷。菩薩在無量劫教化一切眾生裡面所遭遇的境界，在這個境界裡頭，起心動念的習氣都沒有，才能淘汰乾淨。所以度眾生是幫助法身菩薩在練功，練什麼功？斷無始無明煩惱習氣。所以不怕煩惱，煩惱即菩提，種種艱難困苦，是菩薩練智、練力之處，你的智慧、你的功夫。面對著塵勞憂患，還有沒有起心動念的習氣？從這個地方自己能夠提高警覺，激發志氣，艱苦奮鬥，自強不息，不知不覺當中，自己的習氣斷掉了。
從斷習來說，「見惑為我執，解而空之」，知道凡所有相皆是虛妄，能破我執。「思惑為我愛，轉而疏之」，一定要知道，要把愛轉變成慈悲。慈悲跟愛有什麼差別？慈悲是愛，愛裡面有情執，就是凡夫的愛；愛裡面沒有情執，完全是智慧，那就是慈悲。所以，愛跟智慧融成一體這叫慈悲，為什麼？他沒有私心，大公無私。如果有我糾纏在裡面，這個愛就變成情執，裡面有情，情是煩惱，這是世間人的愛。跟佛菩薩不一樣，佛菩薩的愛是真的，世間人這個愛是假的，那個情會變。這在我們當前，我們感觸很深。我們看一個家庭，夫妻結合，生了小孩，這個家庭美好，完全是情執。時間久了，到三十歲、四十歲、五十歲，情產生了變化。夫妻離婚了，小孩不孝父母，小時候孝順父母，聽話，長大時候不孝父母，遺棄父母，父母死活他不關心，不聞不問。情多變！
古時候能維持一生的還不少，那是什麼原因？教育產生效果。倫理的教育、道德的教育、因果的教育，這三種教育讓我們思想，所思所想、言行都要收斂，人與人之間關係能夠保存得長久。現在這三種教育沒有了。小時候那種親情，天性，我們老祖宗說的本性，本性本善。佛法裡面講，孩子們的心，就是童心，他沒有利害得失，他的心是真心。可是現在麻煩了，現在小孩受的教育不好，電視在教他，網路在教他，而且多半是負面的，不是正面的。所以小孩，二、三歲就很自私自利，就非常計較，這是在過去傳統社會裡面幾乎沒有這個現象。傳統舊社會裡頭真的，小孩十幾歲不懂事，就是他不會跟人計較，對一切人在他心目當中都是好人，人不可能有壞人，對任何人都有信心。現在小孩不行，二、三歲就學會騙人。所以社會動亂，災難頻繁，不是沒有原因，不是沒有道理。
真正學了佛法，見惑要放下，思惑也要放下，思惑是貪瞋痴慢疑。我們在生活當中就是練功，從早到晚生活當中、工作裡頭待人接物，要修什麼？修布施，布施就是放下，修忍辱。這兩樣功夫得力，你天天有進步，斷惡修善有進步，積功累德有進步。一切人事物對我都是有好處的，就是我練心之處，就是我練智、練力之處所，所以不必逃避，勇敢的接受。心裡頭有不平，念佛，用佛號把心平下來；心裡頭有不服，也用一句佛號念到服服貼貼。念到業盡情空，於一切法不取不捨，捨無可捨，漸漸的讓心定下來，就是經上所說的一心不亂。
凡夫煩惱習氣根深蒂固，在現前這個社會狀況之下，靠自力太難了，我們外面環境境緣不好，所以一定要靠佛力。靠佛力，最有效、最簡單、最容易就是念一句南無阿彌陀佛。《無量壽經》上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，就對了，要一向專念。歡喜的時候念佛，煩惱的時候也念佛，有意無意都不能把佛號忘掉。初學的人常常會忘掉，不怕，什麼時候想起來，趕快接著就念。時時刻刻能提醒自己，念上個二、三年，功夫自己就能夠體會到，真的是念佛的時間多了，起煩惱的時候少了，心自然清淨。這就是功夫得力，這就是念佛的效果，決定求生西方極樂世界，沒有一個不往生。我們要珍惜，這個法門太殊勝、太難得了。
下面說的，「華嚴宗立四法界」，下面是根據《大明法數》，就是《三藏法數》，華嚴宗講的四種法界。第一個是事，「事法界，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊，故名事法界」。什麼叫分齊？我們參考裡頭有，《佛光大辭典》裡頭。分齊「指界限、差別，又指有所差別之內容、範圍、程度」，都是分齊的意思，「或指具有程度差別之階位、身分」。譬如小乘四果四向，大乘十信、十住、十行、十迴向、十地，都用分齊來說。這是佛教經論裡頭常常用的術語，這意思我們要把它搞清楚。佛不常說「分別、界別」，這些名詞很少用，「概用以強調程度上之差異、區別，而非僅為一般性質之異同出入而已。後世多與分際一詞混同」。它跟分際，際是邊際，分齊跟分際意思相同，這在經論上常說的，常常看到的。
第二種「理法界」，前面完全講事相，這是說的事，第二種說的是理，「謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性」，這叫理。這個性就是自性，這個體叫本體，哲學裡頭的名詞叫本體，佛法裡面叫體性，也叫自性、也叫本性、也叫真性，名詞很多。這是理法界。理只有一個，事無量無邊。理，惠能大師講的自性；事，何期自性，能生萬法，萬法是事。萬法從哪來的？從自性生的，自性是能生能現，萬法是所生所現，說得好！中國人真的是重視倫理，佛法把倫理講盡了，講到究竟圓滿。宗門所謂末後句，最後的一句，理法界是最後一句。
一切法不外乎事理，有事就有理，有理就有事，事無量無邊，理是一個。這一個是什麼？一體，萬法一體，不是一家，一家人不是一體，一體那多親。我們一個人，眼耳鼻舌身在一體，裡面五臟六腑是一體，內外都是一體，決定不能分的。佛告訴我們，整個宇宙跟我什麼關係？一體。誰知道？法身菩薩知道，法身菩薩證得，是真的不是假的。所以法身菩薩跟一切眾生，他用什麼心態？叫無緣大慈，同體大悲。不是假設的，不是妄想，千真萬確的事實，真的是一體。必得明心見性才能證得，他才肯定是真的，一點不假。證得之後，大慈悲心自自然然生出來，叫大慈悲心，為什麼？他清淨平等。清淨是沒有染污，平等是沒有分別，對全宇宙萬事萬物真心誠意。無緣大慈，無緣是無條件，慈是愛心，沒有條件的愛心。父母對嬰兒無條件的，嬰兒對父母無條件的，我們常說「人生百日，體露真常」。
真心，純真無妄，這個心我們有沒有？有。有沒有流露過？有。什麼時候？嬰兒的時候。小孩一百天還不認生，他根本沒有分別、沒有執著，任何一個人去逗他，他都非常開心、都非常歡喜，他是無緣大慈，同體大悲。從這個地方顯示出來，人真有。為什麼長大沒有了？長大學壞了。所以，學比什麼都重要。中國人懂得教育，有教育的智慧，有智慧的理念，有智慧的方法。教出來的小孩成聖人、成賢人、成君子，世世代代人數很多，中國歷史裡頭有記載。聖賢君子是教出來的，諸佛菩薩也是教出來的，為什麼能教出來？因為他本性就是。從理上講，一切眾生本來是佛，所以一切眾生應當作佛。
佛就是智慧圓滿、道德圓滿、善心圓滿、善行圓滿，這個人叫佛。佛不是神，佛不是仙，佛不是上帝，佛是智慧、道德、善行圓滿的人。教出來的，人是教得好的。在今天這個時代，我們特別要強調的，人是教得好的，人人皆可以成聖賢，人人皆應當成佛菩薩。古印度人稱佛菩薩，跟中國稱聖賢意思完全相同。翻譯經典的時候，有時候也用聖賢來翻佛菩薩，稱佛為大聖，稱菩薩為大賢。佛菩薩就是聖賢，嚴格的來說，佛菩薩是聖賢當中的聖賢，他證得究竟圓滿。所以我們學佛要認識同一體性，這一句非常重要。連著這裡十二個字，「色心等法，雖有差別，同一體性」，這三句話可以給全世界人帶來安定和平，我們要把它記住。
第三，「理事無礙法界，謂理由事顯」，理在哪裡？理在事當中。事是怎麼會？「事攬理成」，如果沒有理，哪來的事？事無論大小、無論善惡，總有一個道理。「理事互融，故名理事無礙法界」，理中有事，事中有理，理事分不開。像前面比喻，燈光，光光互融，這個房間裡面有十幾盞燈，每一盞燈的燈光都照滿這個房間，十幾盞燈光互相融在一起。理事互融叫做理事無礙的法界。
最後一個，「事事無礙」，這個無障礙達到究竟圓滿了。「謂一切分齊事法，稱性融通」，見性的人就融了，沒有見性的人他有障礙。但是事實上是融通的、是圓融的，只是迷了的人他沒有見到，他沒有想到，他用的是分別執著的心態看這個世間，這個世間樣樣都不能夠互融。從事上看千差萬別，從理上看一個，差別的相完全消失。何期自性，能生萬法，萬法一體。少林寺有個碑，聽說是唐朝肅宗年代立的碑，「三教九流混元圖」，那個混元就是此地所說的互融，理事互融，稱性融通。「一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界，又名無障礙法界」。「今此經所宣」，《無量壽經》裡面所講的，「正是如來事理無礙法界，與事事無礙法界，甚深之法也」。互融的理事都深，明心見性的人才見到，沒有明心見性，雖然它就在面前，沒有被感覺到。
再看後面這一條，『無著』，著是執著，「無執著之念」，我們講念頭。心於一切法決定沒有執著的念頭，這叫無著。「如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」，《金剛經》上說的。佛根據什麼道理說法的，我們要知道。佛所根據的二諦，諦是真實的意思，實實在在。一個是俗諦，大家認為是真的。認為是真的嗎？不是真的也是真的，你以為它是真的，恆順眾生。恆順眾生，眾生才懂、才歡喜，才願意接受，如果你說的，眾生不喜歡，不願意接受，那就白講了。佛說法一定要順眾生，順眾生的念頭，順眾生的希求，順眾生的願望，所以眾生愛佛。先跟他建立這個關係，然後慢慢再引導他。引導他，佛給他講真的，不是凡夫知見，佛知佛見。佛所見到的、佛所知道的，真的，諸法實相，眾生知道的是諸法幻相，假相，不是真相。
所以世尊教學，你看看他四十九年，一生教學，前面二十年講阿含、講方等，阿含講了十二年，方等講了八年。這是什麼？多分隨順俗諦，少分隨順真諦。隨順真諦偶爾說幾句，隨順世俗諦的說得很多，說得很詳細。為什麼？六道眾生認假不認真，執事而迷理，對事執著，理不知道，所以佛說法幫助他破迷開悟。辦小學，適合他的程度，跟他講倫理、道德、因果，講這些經論。他學了之後，可以改善他的妄想，改善他的錯誤觀念，幫助他斷惡修善，幫助他積功累德，幫助他來生不墮三惡道，生三善道。這是佛陀教育的第一個階段。小學是阿含，中學是方等，方等以後是大學，講般若，般若講了二十二年，後面佛講《法華》《涅槃》，《法華》《涅槃》講了八年。講經教學四十九年，釋迦佛一生教學，我們不要忘記。
在華嚴、法華會上講四種無礙，這部經正是如來事理無礙、事事無礙的法界，跟《華嚴》平等，跟《法華》平等。這個經不思議經，裡面所宣說的是甚深之法。甚深之法懂不懂沒關係，關係在放下。果然真正能放下，不懂，聽佛說的，佛哪有妄語，佛不信，我們還信誰？這是什麼？這個人善根深厚，這個人有福德。信佛的人有善根、有福德，而且一定會遇到好機會，機會是緣分，離苦得樂的機會，破迷開悟的機會，往生成佛的機會，那叫因緣。真正念佛的人，真正改過的人，真正依教奉行的人，善根、福德、因緣他常年都在增長，都在向上提升，這四無障礙逐漸與他相應。
我們再看底下這兩個字，「無著」，沒有執著的念頭。《金剛經》上所說，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。為什麼？關鍵在會不會，如果會，一切法皆是無上正等正覺；不會的，《華嚴》、《法華》、《金剛經》都不是，關鍵在會。「何以故」，為什麼？「如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法」。這是依真諦說的。前面跟諸位講的，十二年講阿含，八年講方等，二十二年講般若，最後八年講法華，總共八十年。中國人算虛歲八十年，外國人講實足年齡七十九年，中國人講八十年，都沒講錯。那是什麼？那是佛在說法。《金剛經》上這一句，如來所說法皆不可取、不可說，為什麼？非法、非非法，非非法那就是真的；換句話說，不能說他說法，也不能說他沒有說法。說了四十九年，從真諦上來說，四十九年沒有說一個字，從真諦上講；從俗諦上講，四十九年所說的一切法。
流傳到中國是一部分，不是圓滿的，來到中國這些經論，翻譯也是精挑細選，也不是完全翻譯出來。但是很可惜，梵文的原本丟掉了，這種丟掉我們很遺憾。我有疑惑，向方老師請教，為什麼大量的梵文經典會在中國失傳？為什麼沒有把它保存下來？方老師告訴我，古時候的中國人跟現在中國人不一樣，現在中國人自卑感很重。古時候中國人自信心太強烈了，他確實認為，從梵文翻譯出來的經典，意思沒翻錯，翻譯用的這些文字、這些詞彙實際上超過梵文，譯的本子比梵文還要殊勝；換句話說，學佛法學中文經典就夠了，不需要再去學梵文。這是多麼有信心、多麼自豪，強烈的自信心。這個自信心我們失掉了，至少失掉了兩百年。
要恢復中國傳統文化，首先要恢復對中國傳統文化的信心，你不相信它沒用處，它怎麼能復興？要有像古人那種強烈的信心，真的是愛國家、愛文化。愛文化首先要愛漢字，要愛文言文，因為漢字、文言文是工具，真正智慧的工具，這個工具是超越時空的，也就是說它永恆不變，這就是好東西。凡是會變的，在佛法說都是假的，不變是真的。漢字、文言文不變，三千年前的人懂得，三千年後的人，我們學了文言文也懂得。古人傳達的信息，古人傳達的意思，我們體會沒有錯會，再過三千年之後還管用，所以它超時間；中國人學，中國人得利益，外國人學，外國人得利益，超越空間。這個方法妙極了！所以，我鼓勵外國人學文言文、學漢字，為什麼？讓我們看得懂古聖先賢留下來的智慧結晶，我們能理解，能得受用。馬來西亞前首相馬哈迪長老，我送他一套《群書治要》，第一個英文的翻譯本《３６０》，他看到之後非常讚歎，他說這個書是真實智慧。你看，幾千年前人寫的東西現在還管用，在中國管用，在馬來西亞管用；古時候管用，現在管用，將來還管用。
漢字、文言文不可以不學，花上三年工夫學這個東西，你得的便宜可佔大了！為什麼？古聖先賢留下來智慧的財產你完全接受了，你得到承傳，你得到受用。它肯定帶給你這一生真實、圓滿、智慧、幸福的一生，這不是假的。所以中國人這兩種東西都要學，老祖宗留下來這是根本，決定不能疏忽。現代人學習的科學技術也可以學，這兩樣合起來，才真正帶給人類幸福美滿。民國以前，清朝末年，有不少學者提倡的，教學要以中國祖傳的為主，西學為用，學習西方的東西為用，這個說法好。中國東西不難，文言文不難學。我們看到民國初年小學生寫的作文，就知道它不難。三、四年級的學生，大概是八、九歲，寫得好，四、五年級的學生，大概十歲、十一歲，相當可觀。不但文字好，理念好，孩子有智慧，孩子有能力辨別是非利害，他不是常識，是智慧。我最近好像看到一個信息，題目是「文言文有百利而無一害」，應當要重視，應當要學習。這個看法正確的，所以不能夠疏忽。
如來所說法，完全是從自性裡面流露出來的，沒有通過思想。我們一般人沒有智慧，沒有明心見性，都從阿賴耶裡面流出來。阿賴耶有思有想，還需要記憶，記憶是阿賴耶識的種子。我們從小到大，每一天見聞覺知落下的印象，就是阿賴耶的種子，有善有惡，非常複雜。我們能想起過去的事情，都是這些種子起現行。阿賴耶像一個資料庫，像一個收藏室，六根在六塵境界裡面所分別、所執著的，全在這個倉庫裡頭。比電腦還管用，你只一想它就起現行，你就記起來了，這個資料就在你腦海裡頭出現。我們必須要知道，那些全是知識，不是智慧，智慧不需要儲藏，真的是取之不盡，用之不竭。智慧要清淨心、要平等心，心愈清淨愈平等，智慧的能量愈大。這就是古大德在教學裡頭為什麼重視清淨心、重視定慧，就是這個道理。清淨平等心生智慧不生妄想，妄心裡面生妄想不生智慧，清淨心裡頭生智慧不生妄想，所以心清淨比什麼都重要。
我們能理解佛陀自性流露，為什麼說皆不可取、皆不可說？這就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們學習的心態。對佛所說的法，不要著言說相，不要執著語言；不執著名字相，名詞術語，像無上菩提，像無畏、無礙、無著、佛、菩薩這些名相。名詞術語是假設的，你懂得它的意思就好，不要執著。一樁事情，講自性，大乘經上用了幾十種的名詞，隨便怎麼講，知道意思就對了。所以佛說法活活潑潑，大家喜歡聽。一樁東西他有許許多多方法來表達，因人、因事、因時、因緣不同，所以說法不一樣，這是智慧的活學活用。
所以如來說法，你著相，全錯了，你能夠不著相，不著言說相，不著名字相，不著心緣相。心緣是什麼？它這是什麼意思？不要去想它，它沒有意思。你去想它，是你自己的意思，不是佛的意思，佛沒有意思。沒有意思會開悟，自見其義，有這個妙處；你自己一揣摩、琢磨，大概是什麼，就不能自見其義了。自見其義一定是清淨心、平等心，心裡頭加個意思在裡頭，它是染污，染污的心不能自見其義，分別的心也不能自見其義。一定對於佛所說的法，看經，經典這個文字，不執著文字相，不執著名字相，也不要去想它什麼意思，意思自己出來，這就是正確的。講經要不要預備？要預備，預備什麼？是對這個恭敬的心態，對經典恭敬、對佛恭敬、對聽眾恭敬，是要認真預備。可是到講的時候，所預備的用得上用不上？有時候完全用不上。為什麼？意思自己出來了，一面講一面出來，法喜充滿。講完之後莫知所云，常講經的人常有這種體會。絕不離開經典，也不迷在經典上，不執著經典，不要去分別經典，誠誠懇懇、老老實實，用清淨心、用恭敬心，就能見其義。所以佛法，非法、非非法，不能說有法，也不能說無法。
《破空論》裡面，《金剛經破空論》，蕅益大師的著作，他解釋這段文，「無上菩提，超情離見」。情是情意，見是你的見解，佛法沒有情意、沒有見解。你用情意、用見解去看佛法，佛法變成世間法了，那不是佛法，是你自己的法。現在無上菩提，佛說出來，佛滅度之後，弟子們把佛的這些教誨用文字寫出來，成為經典。文字是言語的符號，言語不能執著，當然文字也不能執著；言語超情離見，文字也是超情離見。所以用情見來學經教，學一輩子學到什麼？現在人所講的佛學，不是佛法，是佛學。把佛家的經典當作世間一種學術去研究，他得的是知識，沒有智慧。知識不能解決問題，而且知識有侷限性，有範圍，還有後遺症。佛法是智慧，智慧是從清淨平等心裡面流出來的，自然的，決定沒有情見在裡頭。
所以它就是「究竟彼岸」。這個比喻意思要懂。此岸是什麼？迷惑，迷而不覺；彼岸是覺而不迷，自性覺。無上菩提是自性覺，而且是圓滿的覺，所以叫究竟彼岸。「不但無非法相，亦無法相可得」，不但是它無法相，同時也無法相可得。「故云無有定法名無上菩提」，無上菩提有沒有定法？沒有定法。我們看許許多多明心見性的人，他們修的法不一樣，但是真的都是明心見性。這就是宗門裡頭所謂的「會麼？」會，法法皆是無上菩提；不會，沒有一法是無上菩提。
菩提是覺、是智慧，無上菩提就是智慧、覺悟達到究竟圓滿，達到登峰造極，沒有比它更高了，這是自性。智慧、德能、相好是自性裡頭本自具足的，佛告訴我們，一切眾生平等的，不是佛有專利。佛性裡面有《大方廣佛華嚴經》，佛性裡面有《大乘無量壽經》，你見了性，你講《華嚴》，自性的《華嚴》流出來；你講《無量壽經》，自性《無量壽經》流出來，是這麼回事情。每個人自性裡面的《華嚴》，跟釋迦牟尼佛所說的《華嚴》完全相同，自性《無量壽經》，跟諸佛如來、跟阿彌陀佛自性《無量壽經》也是完全相同的，沒有兩樣。學要怎麼學？明心見性。怎樣才能明心見性？六根在六塵當中放下起心動念、分別執著就是。現在的麻煩真的麻煩，不是假的，放不下！放不下，換句話說，你就不可能有成就，這不能不知道。所以放下就是，它不是從外來的，是自性本有的。
今天我們自性本有的不能現前，是有障礙，這個障礙三大類，妄想是第一大類。妄不是真的，所以那個想就是煩惱。真心裡頭沒有妄想，妄想叫無明煩惱，為什麼？不了解事實真相，以為這個假的都是真的，從這裡頭生妄想，這曉得妄想從哪來的。第二大類的叫塵沙煩惱，塵沙是形容多，無量無邊，前念滅後念生，一個接一個。每一個念頭都不一樣，所以不能叫它做相續相。決定找不出兩個念頭完全相同，找不到，有相似，不可能相同，它是妄念。只有正念才相續，譬如念佛，念阿彌陀佛，前念是阿彌陀佛，後念還是阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，沒有產生變化，沒有改變，這是相續。如果要是論每個念頭裡面的阿彌陀佛，從信、從願、從行上來說還是有差別，每個念頭都不能完全相同。到什麼時候才完全相同？到明心見性就相同了。明心見性，他的定功跟自性本定相應，這個時候相續出現了，它不是相似，它是相續相出現。沒有見性的，全是相似相續，不是真正相續。
所以我們要記住，諸佛所證的超情離見，因此他所說的也是超情離見，「故云亦無有定法如來可說」。如來現身，如來說法，完全是眾生有感，佛就有應，他是應現，不是他自己要現的，他自己沒有念頭，沒有起心動念怎麼現？像鐘鼓一樣，沒有人敲它，它自己不會發出聲音。必須要有人敲，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。證得無上菩提是在這個境界裡頭，他的現身說法，他現不現身？現身，無有一定的相可現，說法，無有一定的法可說。所以無有定法，沒有一定的相，全是隨眾生心，應所知量。
下面說，「何以故？實相彼岸，雖復言語道斷，心行處滅，不可取說，而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法」。這是蕅益大師的一段解釋，解釋得很好，意思很深。四悉檀也是如來說法所依據的原則，四是四條，悉是全部包括，檀是布施；就是四種普遍的布施，布施給遍法界虛空界一切眾生，這行的法布施。釋迦佛當年在世，為我們講經說法四十九年，是以四悉檀因緣而說的，他所說的完全隨順四悉檀。現在時間到了，這段意思很深，我們下一堂再學習。