妄想執著是一切病苦的根源 （共一集） 2006/4/3 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1536集） 檔名：29-041-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六段第二小段，第十二首看起：
【若見池沼。當願眾生。語業滿足。巧能演說。】
前面一首偈講見到陂澤，這首偈講的是『池沼』，在形相上看是差不多。陂澤也是池塘，但是是蓄水池，也就是說它的水是不流的，所以發願裡面講「一味之法」。「池沼」這個池塘是流動的，也就是說它有進水口，它也有出水的，我們一般講活水，這是活水。所以發願裡面有『巧能演說』，因為它的水流動，從一邊進來，一邊出去，它是流動的，不同的地方就在此地。進水，譬如我們修學佛法，我們接受如來的教誨；流出去，好比我們也能弘法利生。就是佛在經教上常常教導我們兩句很重要的話，《金剛經》只有五千言，文字不多，這句話說了十幾遍，讀《金剛經》的人一定都很熟悉，「受持讀誦，為人演說」，這兩句話太重要了。水進來的時候，受持讀誦；出去的時候，為人演說。所以你看看他這個願是從這裡相應的，發這個相應的願，見到池沼的時候。
『當願眾生』，願是自自然然的。我們每次都要提一提，因為我們的道場聽眾不是固定的，幾乎天天都有新面孔、新同修到來。尤其是從中國大陸，從海外各個地方，到這邊來參訪的。菩薩的願，這個地方不是普通菩薩，是華嚴會上的法身菩薩，通常我們稱法身大士；在天台大師六即佛裡面，這些人是分證即佛，所以他們是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛，十法界最高的是佛法界，那個佛是相似即佛，要比華藏會上的法身大士，他還要低一級。為什麼？他無明沒破，沒有證得法身，所以是相似即，這個要知道。在四種淨土裡面，相似即是方便有餘土。
我們凡夫煩惱完全沒有斷的，這在六道輪迴，在六道裡面，六道裡面修行功夫得力叫觀行即，還不到相似，觀行是功夫得力了。觀行即在修其他的法門還是不能成就，因為你沒有出六道。但是在淨土管用，淨土怎麼樣？能往生，生凡聖同居土。如果是相似即位，那就生方便有餘土；如果是破一品無明，證一分法身，往生極樂世界是實報莊嚴土、常寂光淨土，那就不一樣。所以淨土的殊勝不在上面的二土，而是在凡聖同居土，這是最值得讚歎的。因為任何一個法門，你修到觀行即，功夫得力的時候，你出不了六道，唯獨淨宗法門能超越六道。所以這是所有諸佛淨土裡頭無比的殊勝，這個道理我們要懂。
我們在這一生當中，自己想一想，相似位跟分證位我們是決定做不到的，這是說老實話。但是觀行即，就是我們講念佛功夫成片，善導大師講得好，「萬修萬人去」，也就是說人人都能做得到。你這一生能不能成就？成就地位有多高？善導大師說得好，很多人知道善導大師是阿彌陀佛化身再來的，日本、韓國的法師都知道，我問他們，說有此一說。善導大師說的就是阿彌陀佛自己講的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這是真的，一點都沒錯。我們了解這個道理，了解事實真相，自己就應該有一個努力的方向跟目標。遇到這個法門，凡聖同居是肯定往生的，一個也不會漏；你不能往生，那是你連功夫成片都沒有達到，功夫成片就是觀行即。已經達到功夫成片的，要向上提升。
我們今天遇的緣實在講是無比的殊勝，真的，你要是真肯幹的話，我們這一生當中能不能生到常寂光土？能不能生到實報莊嚴土？答案是肯定的，能！《華嚴經》上講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這個話講得多清楚，講得多明白、多簡單。一切眾生包括你我在內，本來成佛！《華嚴》上說的，《圓覺經》上說的。現在為什麼變成這個樣子？就是有妄想、有分別、有執著，嚴重的妄想分別執著，所以搞成這個樣子！這才有三途，才有六道。三途六道決不是真的，這是幻相，迷了之後才有的，覺了之後就沒有了。永嘉大師《證道歌》上，你看說得多好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，無大千是連十法界都沒有了，這個要知道。
我們怎麼樣提升？我在講席裡頭講很多次，佛給我們講，我們的毛病就是執著、就是分別、就是妄想，你只要把這個去掉。我們如果能夠對世出世間一切法、一切人事物，從今以後不再執著，包括我的身以及我所有的我、我所，你都不執著了，放下了，念佛往生就不是凡聖同居土。是什麼？方便有餘土。不就提升了嗎？再能進一步把分別也斷掉，不但我沒有執著，世出世法森羅萬象不分別。不分別不是不知道，照見，我們凡夫的見裡頭有分別，他見裡頭只有照，沒有分別。譬如我們眼見色，看得清清楚楚，沒有執著、沒有分別，這是什麼？這是菩薩！菩薩往生還是生方便有餘土，地位高了，方便有餘土裡頭也有三輩九品，上品上生。
如果無明破一品，無明是妄想，什麼妄想？起心動念。我們在一切境緣當中不起心、不動念，你念佛生西方淨土就不是方便有餘土，是實報莊嚴土，那就跟華藏世界一點差別都沒有，一真法界，法身大士。法身大士我們能不能證得？只要你把這三樁事情做到，放下了，徹底放下，不執著、不分別、不起心、不動念。諸位要記住，不執著你就證阿羅漢果，不分別你證菩薩果，不起心、不動念你就成佛了。這個成佛就是我們現在經上講的法身大士，你不是圓滿的證得，分證。確實是真的，不是假的，為什麼？你用真心，諸佛如來都是用真心，不是用妄心。可是起心動念，心就是妄心，真心就變成妄心，這個非常微妙，起心動念它就變了。妄心是什麼？在佛法裡的術語叫阿賴耶識，真如本性只要一起心、一動念就變成阿賴耶識，佛法裡稱為「一念不覺而有無明」，就是指這樁事情。
我們如果練功夫，六根接觸六塵境界不起心、不動念。諸位要知道，如果你心裡還有「我不要起心、不要動念」，你已經起心動念了。這就是《老子》所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」；佛家說的「言語道斷，心行處滅」，是這個境界，真的是不起心、不動念。這時候六根接觸六塵境界都叫做照見，照見是看到事實真相。事實真相是什麼？空有不二，就是《心經》上所說的，你就完全明白了。「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是」，你全看到了。現在科學最近才發現，色是物質，物質從哪裡來的？無中生有，有還歸無。科學大概是從數學裡面推演出來，但是不知道怎樣讓這個境界明顯的顯示出來。其實這個境界就在眼前，非常的明顯，你就是看不出來。為什麼看不出來？你起心動念。只要不起心、不動念、不分別、不執著，就像《法華經》上講的「佛知佛見」，你就是佛知佛見，你就是本來如如佛！
善導大師說的，「總在遇緣不同」，你相信了嗎？一點都不錯！遇到《華嚴經》這是無上的因緣，開經偈是為這部經寫的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持」，這三個字重要，「得受持」就像水流到你這池塘來，得受持；「願解如來真實義」，那你就得受用，你就完全吸收了。然後才能夠大慈大悲，千處祈求千處應，為一切眾生表演！表演是做給眾生看，為人演說。演是做出來，做出什麼？做出我放下了，做出我不執著，我沒有執著，我沒有分別，我沒有起心動念，做出來。釋迦牟尼佛做出樣子給我們看，我們學佛跟誰學？跟釋迦牟尼佛學。釋迦牟尼佛在哪裡？《大方廣佛華嚴經》就是釋迦牟尼佛表現的。釋迦牟尼佛每天出去，這一段都是講出去托缽，在沿途上所看到的這些人物、景觀，看到這些。你看看到之後，自性裡面自自然然的反應，並不是說「我願一切眾生」，你還是有妄想分別執著；所以這個「當願眾生」是裡面沒有妄想分別執著，是不思議的境界，自自然然的反應。
我常常用江本勝的水實驗給諸位來做證明，他從這十一年的實驗，水是礦物，知道水有見聞覺知。我還告訴他，見聞覺知是被你測驗出來了，它還有色聲香味。色聲香味，你現在只見到色相，音聲、香氣、味道你沒有實驗出來，我說你還要努力，決定有色聲香味。為什麼？所有一切現相是法相，法相從哪裡來的？法相是法性變出來的，法性有見聞覺知，有色聲香味，這是本來有的。《中觀論》上講的八不就是形容這個，這叫靈性，我們叫靈性，色聲香味、見聞覺知是靈性、本性。「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，大乘教裡頭講得很清楚、很明白，我們統統都有。如果你統統放下了，妄想分別執著都放下，你的性德圓滿的現前，一點障礙都沒有。我們的色身是法相，每個細胞都有見聞覺知，每根毛髮也有見聞覺知，也有色聲香味。心地清淨，它完全正常，正常是什麼？正常就不老，生老病死沒有，這正常的；有生老病死不正常。
由此可知，我們修行功夫還不夠，如果要夠的話，我二十六歲學佛，那我今年這個樣子你看起來決定是二十六歲，這就是我做的功夫不夠。我做的功夫真的夠了，二十六歲達到這個境界，永遠二十六歲，他怎麼會變？變從哪裡變的？妄想分別執著裡頭變的，你有這個東西它就會變，這是什麼？這是識。所以說「唯心所現，唯識所變」，你只有心現，沒有識變，這是最正常的。我們現在最高的這一層，妄想斷不掉，那是真難；斷了妄想，你就證得法身菩薩的地位，至少也是圓教初住菩薩，那就沒事了，真的就是不生不滅。這個達不到，下面兩個我們努力能做得到，就是我們不分別，我們不執著。
我這個分別心、執著心比一般人少，比一般人輕。所以人家常常問我，法師，你用什麼保養身體的？我什麼都沒用，要說有，用現在話講，意念，用這個來保養身體。意念是什麼？清淨心，這些年我提出來的純淨純善，心地要清淨、要善良，這就是最好的保養。心地清淨善良，不受外面干擾，不受外面染污；心地慈悲，慈悲能解毒。所以保養要用自己，不要靠外頭，外面什麼玩意兒，給你說統統都有副作用，許多人不懂這個道理。所以你們有很多同修從中國來帶一些補品給我，我就告訴你，這些補品我統統都做禮物送人了。我自己一絲毫都不需要，什麼都不需要，沒有一絲毫的副作用。
形相，形相就是表演，諺語有句話說，「菩薩菩薩，年年十八」，真的，不是假的。我在過去講經的時候講過，我二十六歲學佛，心態永遠保持在二十六歲；如果你們十七、八歲學佛，永遠保持在十七、八歲。這個事實居然被科學家用科學的方法證明出來，難得！你看到這個不相信，那就沒法子了。所以憂能使人老，人不能有憂慮，人不能有貪欲。你說自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我常常講這十六個字，這十六個字一個都不能有，徹底放下，你得大自在，《無量壽經》經題上的修學綱領你就得到，「清淨平等覺」。你看經題，經題是「佛說大乘無量壽莊嚴」，這是講的果；因是「清淨平等覺」，經題上有因有果。
我們的心要怎樣清淨？放下一切執著，心就清淨；放下一切分別，心就平等；放下起心動念，覺了，那就是宗門裡面講的大徹大悟，明心見性。這就是這首偈子裡面池沼裡的含義，你看水從這邊進來，從那邊出去；進來是信受奉行，出去是為人演說，舉這例子。所以發願裡面特別顯出來的是『語業滿足，巧能演說』。我們要不要念很多書？要不要去找很多參考資料？不需要。找那些麻煩幹什麼？我們想想釋迦牟尼佛念了多少書？他這麼多的經教說出來，留傳到現在，他從哪裡學來的？
再看中國禪宗六祖惠能大師，當年在世講經說法三十多年，他不認識字，無論世出世間一切法，你去問他，他都懂，佛的經教他從來沒看過。法達禪師念《法華經》念了十年，沒開悟！自以為了不起，讀了十年《法華經》。十年，我們想想大概是三千多部，一天念一部，每天都不缺，十年是三千六百部。所以見六祖的時候，頂禮頭沒有著地，被六祖看到，就把他叫起來，你一定有什麼值得驕傲的，你說給我聽聽。他就講出來，念了《法華經》三千部。但是怎麼？他不懂得意思。向六祖請教，六祖說這部經我沒聽說過，你念給我聽。他太熟了，經真是倒背如流，念到第二品「方便品」，六祖說不要念了，我都知道了。給他講《法華經》的大意，他聽了之後開悟了，再頂禮，頭著地了。
六祖這個能力從哪來的？你能答得出來嗎？經上有！「一切眾生皆有如來智慧德相」，就從這兒來的，你本來有，不是從外頭學來的。乃至於現在的科學技術，都是自性裡本有的，沒有一樣東西是心外之物。只要你明心見性，別人一問，它自然就出來。就像水實驗一樣，我們給它寫一個字貼在水瓶上，它立刻就起反應。從顯微鏡底下去觀察它的結晶，善念就非常美好，惡念就非常醜陋，立刻就反應，這是性德的流露。有人常常說大悲水很靈驗，我今天早晨叫我們這些同修，這個水瓶，你看現在我們貼的是阿彌陀佛。我想我們這邊印一張「大悲咒」，把「大悲咒」貼在這個水瓶裡面，這個水就是大悲水。
日本的江本勝博士的實驗，他用《法華經》做過實驗，用《心經》做過實驗。你用大悲水，你要發大慈大悲的心，這個水就靈驗得不得了。我們協會帶頭做，家家保平安。你請別人去念「大悲咒」，裡面還夾雜著妄想，效果就打對折；「大悲咒」貼在這杯水裡面，一點妄想都沒有，你想想，分別執著妄想統統沒有，比我們念的功力不曉得大多少。你們細心想想，我說的話對不對？那我們用大悲水的時候，同樣是一杯水，我們兩個人用，得的效果不會相同。差別在哪裡？我們的大悲心不一樣。如果我有十分大悲心，我就有十分感應；你只有五分大悲心，你的感應只有五分。所以用這個水的時候要起大悲心，才管用！
這都是從前章嘉大師教給我的，以大慈悲心念「大悲咒」就有感應。如果沒有大慈悲心，念「大悲咒」，有好處，比說廢話強，但是真實的利益效果不大；一定是心口相應，才能產生感應道交。我們聽到老師教誨，當時感受沒有這麼深刻，從幾次到日本訪問，去參觀江本博士的實驗室才恍然大悟，這個道理太深了。所以我們的心善，全身細胞善，全身器官善。所以修行，這是我常講的，而且講多少年了，修行有沒有什麼功德，看你的面孔、看你的體質就知道。這就像什麼？看你的心地善不善，從顯微鏡裡面看水結晶就看出來了。心善，結晶就非常之美，心不善就很醜陋。同樣個道理，心善你面貌就善，心善你身體就善，健康，老而不衰，一樣活潑，道理在此地。
今天佛教的宣傳一定要從心做起，我們自己要真幹，我們的相貌變了，體質變了；本來身體不好，現在變得很好；本來相貌很醜陋，現在相貌變得很美。相隨心轉，體質也隨心轉，佛法裡講的「一切法從心想生」。所以要表演給人看，特別是現在這個時代，你講，人家不相信；你表演出來給他看，不要說，他跟你接觸之後，他看到你確實不一樣，他就會向你請教。然後你再給他說明，他就能聽得進去；不必先跟他講，先就是形相給他看。這是我們人從心做起，從我個人做起，然後再擴張，從我家庭做起。
這個利益太大了，你要懂得這個道理，你的一生醫藥費省下來了。為什麼？不生病！醫藥費省下來，不能享受，要捐贈給醫院，很多苦難病苦的人要送給他。我說他不懂這個道理，他天天打妄想，天天搞貪瞋痴慢，所以他的病痛沒有法子治療。我們曉得，我們完全用佛法，佛法就是用自性，我們用這個方法，所以這筆錢可以省下來。你的家平安，你一家人幸福，真的是健康、長壽。從你一家就影響到你一個族群，你還有親戚朋友，還有鄰里鄉黨，你要幫助他。這樣子擴展出去，就會我們全國得利益，全世界都得利益，這個重要，比什麼都重要。所以你一定要懂得演，演不是為自己，是演給別人看的，他來請教，你就詳細給他解說。他要相信，他能夠理解、能夠相信、也能夠依教奉行，他就得利益。
「山西小院」這個六張光碟，還有「為什麼不能吃牠」，就是不吃眾生肉，好像也有四片，總共有十片光碟，我聽說國內最近做了很多。「山西小院」報導，四十多個人都得了不治的疾病，醫院放棄治療。而他們能夠回過頭來，讀誦《地藏經》、念佛，居然只是幾個月當中，那個癌症再去檢查，沒有了，身體恢復得很正常，什麼活都能幹，這一組四十多個人。所以這套光碟，我聽說流通量非常之大，很多人想要。這是什麼？沒有別的，就是我跟你講的這個道理！一切法從心想生，你為什麼不想善，你想惡？
所以想佛、想菩薩，讀經、念佛這個想是最殊勝的想，能把你全身的細胞變得最好、最殊勝、最美。細胞好了，器官就好、就正常，病沒有了。病是什麼？病是妄想分別執著變出來的，你現在把妄想分別執著統統放下，想佛、想菩薩，那就不一樣了。所以要知道，物質的身體沒有善惡，就像水一樣，沒有善惡，你善念對它，你看它呈現的結晶；惡念對它，你再看它呈現的結晶，不一樣。你明白這個道理，我們一般人講，人的身體百分之七十五都是水分。我說不但是水分，所有現相、所有的物質，你要懂得佛經裡面所講的法性、法相。法性在哪裡？法性就是法相，法相就是法性。法性好比是金，法相好比是器，金就是器，器就是金，金在器中，器在金中，不能分的。法性沒有善惡，法相也沒有善惡，你的念頭善，它就變善，你的念頭惡，它就變惡。
最善的是善惡都沒有，那是佛的境界；有善有惡是第二義，菩薩以下的境界。十法界第一個是佛法界，佛法界裡頭沒有善惡，為什麼？他沒有起心動念；起心動念是菩薩，那就不是佛。還沒有執著分別的時候，這個跟佛很接近，十法界裡頭的佛法界；有分別了，還沒有執著，菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界；到有執著，有執著就變成天法界、修羅法界、人法界以下都有執著，執著愈嚴重愈往下墮落，就這麼個道理！你要把這個道理參透，你就會換了一個人的樣子，真的把你自己改變了。我們一個人改變，一家改變，鄰里鄉黨統統改變。現在世間人最憂心的如何化解衝突，促進安定和平，就全都達到了，不是做不到，真能做得到。
所以，佛法確實能解決我們現實的問題，能解決我們生活的問題，就是佛氏門中，有求必應。現在世間人求發財、求升官、求名聞利養，沒有一樣求不到。你只要懂得這個道理、懂得方法，如理如法，沒有一樣求不到，真的是佛氏門中有求必應。這些都是我初學佛的時候章嘉大師傳授的，我能相信老師，我依教奉行，命裡面沒有的全都求到。命裡沒有財，我這一生雖然也沒有什麼錢，可是生活非常自在，衣食住行一樣都不缺乏。到晚年，最近這十幾年，真的是有求必應。可是我從來沒有為自己求，為苦難眾生求，障緣雖然很多，都沒有什麼大妨礙。這些事實諸位都親眼看到，親眼看到再不相信，那就沒法子，親眼看到是三轉法輪的作證轉。
所以我們道場裡面的同修一定要好好的修，你明瞭《華嚴經》裡頭這套方法、這套理論，你這一生會過得非常幸福、非常圓滿。問題就在你是不是真的把這個道理聽懂。以前講的統統都保留著有光碟，我們現在已經講了一千五百多集，一集是兩個小時，已經講過三千多個小時了。我們現在是在第二會，我是第一會、第二會詳細講；第三會是十住菩薩，三會以後我就不詳細講了。現在你看一個小時我們講一首偈，往後我一個小時會講二十首偈。為什麼？如果像這個速度，我估計這部經需要三萬個小時才能講完，那時間太長了。我現在有意思把這部經濃縮成七千個小時講圓滿，所以後面我會講得很快。
前面要細講，前面是基礎，像蓋房子一樣，前面是地基，地基一定要牢要固，往後建築就非常容易。基礎要沒有修好的話，你就是搞一輩子都搞不成功，為什麼？信心不足。而且信心是最重要的，《金剛般若》裡講「信心清淨，則生實相」，半信半疑，你怎麼會有成就？前面這兩會，我們依靠這建立信心，建立願心，建立我們理解的能力，往後去一帆風順，就不要這樣細說了。所以前面，如果諸位前面沒有聽到的，我們有光碟，可以向協會借回去看。不能看電視，不能看報紙！你要看報紙、看雜誌，你就不如看《華嚴經》；你要看電視，那你就不如聽講《華嚴經》。你一天果然能夠聽四個小時到六個小時，一年你就改變了，二年、三年你就入境界，這就叫遇緣不同。現在這個緣在此地，只要你們肯幹，這是個正法道場，希有難逢。在這個地方的同學要是粗心大意，當面錯過，你說多可惜！
唯有契入境界，智慧現前，你才能解答一切疑難雜症，你才知道怎麼做人、怎麼工作、怎麼跟人家接觸，跟別人往來都能做到究竟圓滿。這部經無比的殊勝，是大乘佛教裡面的圓滿法輪、根本法輪！一切經皆是《華嚴》眷屬。我們今天在這部經上下功夫，就是從根本學，真正把根本掌握到了。希望同學要明瞭，不要當面錯過這個機緣，這個機緣是無量劫來希有難逢的一日。好，這首偈我們就說到此地，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請看第十三首偈頌：
【若見汲井。當願眾生。具足辯才。演一切法。】
在古代，居民日常生活當中所用的水，很多都是用井水。我在童年的時候住在鄉村，鄉村裡面、城市裡面都是用井水。大概一條街，一個街坊，或者一個村莊，村莊裡面住眾比較多一點，有井水；平常用小溪的溪水，河流裡面的水。我們住的那個地方很近，大概一里路的樣子，有個小湖，實際上湖也很大，所以說湖水，我們飲用都用這個水。挑一擔水，小時候我們就常幹的事情，人小力氣小，就用小桶，也能夠有兩桶做一擔。一里路的路程，一里路大概不到一公里，我們中國華里不到一公里。小孩就幹這個事情。
井水，當然有個桶，下到井裡面去，有個很長的繩子。『汲井』，「汲」清涼大師有個註解，「汲者，取也，辯才演法，猶綆汲水」。綆是繩子，栓在水桶裡面的繩子，用這個繩子把桶放在井裡面去取水，取這個意思。所以引發相同的大願，就是辯才無礙，具足就是無礙。『具足辯才』，諸位一定要知道，「辯才」是智慧的德用。能『演一切法』，這個地方的「演」是表演，偏重在演說，偏重在答問。一切眾生遇到些疑難的問題來請教，你都能跟他解說，而且你決定有觀機的能力。為什麼？此地所說的全是講菩薩，七信以上。七信位他斷證的功夫跟小乘阿羅漢相同，但是他的智慧、德能超過阿羅漢太多了，阿羅漢是怎麼比也比不上他！只是講斷煩惱跟阿羅漢一樣，斷見思煩惱。
見思煩惱就是《華嚴經》裡面講的執著。所以這一點，我們不厭其煩的提醒同學們，決定不能執著。你看這個世間所有的糾紛，所有的麻煩、煩惱，一切誤會、對立、衝突，全都是從執著裡面生的。只要放下執著，這些全都沒有了。執著放下，煩惱去掉一大半，剩下來的，在佛法講微細的煩惱，粗重的煩惱你都沒有了，像法相宗《百法明門論》裡面所講的二十六個煩惱，全都沒有了。根本煩惱有六個，貪瞋痴慢疑惡見；隨煩惱有三類，大隨、中隨、小隨，大隨八個，中隨二個（無慚、無愧），小隨十個。二十六個煩惱是根本煩惱，全是從執著來的，只要把執著放下，這個煩惱就沒有。
這二十六個煩惱是六道輪迴的根源，這個東西沒有了，六道就沒有了，我們不能不知道。這個沒有放下，那就有六道輪迴；放下，六道輪迴就沒有了，你就超越六道。在大乘法裡面，你的果位就是《華嚴經》裡面第七信位的菩薩，阿羅漢；八信，辟支佛；九信，菩薩；十信，十法界裡面的佛，相似即佛。我們能不能做到？努力一點，能，不是不能。那成佛需要三大阿僧祇劫，也有人需要無量劫，那是什麼？那是形容這個放下很難，一般人放不下；你能放下，你就是英雄豪傑。所以我們供養釋迦牟尼佛的場所叫做大雄寶殿，你們到寺廟都看到大雄寶殿，大雄寶殿裡面一定是供養釋迦牟尼佛，大雄是大英雄。大英雄跟普通人有什麼差別？普通人做不到的他能做到，這叫大英雄。普通人什麼事情做不到？把煩惱習氣放下他做不到。釋迦牟尼佛做到了，就是剛才講的，這都是《華嚴經》上教給我們的，執著放下，分別放下，起心動念放下，大英雄！
古時候諺語有句話說，「出家非將相之所能為也」。將是什麼？元帥；相是什麼？現在是國家的總理、首相，那個容易。放下執著、分別、妄想不容易！出家人幹的是什麼？把這個東西放下。所以將相放不下，出家人能放下，非將相之所能為，是這個意思。如果出家人連這個都放不下，那跟一般凡夫俗子有什麼分別？有什麼兩樣？諸位總要明白這個道理。佛門裡面有句話說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你以為佛門裡面的飯好吃！這個我在講席裡頭也講得很多。
出家人就是沿門托缽托的這缽飯，比乞丐到外面要一碗飯，不一樣！不一樣在哪裡？乞丐去乞一碗飯，人家給你是憐憫你，絕對沒有對你有任何回報的希求，所以你可以接受，沒事。出家人接受供養不一樣，他是恭敬心對你，他不是憐憫你，不是可憐你，不是同情你，他是恭敬心，他是有回報的；供養你，希望你道業成就，來度他。他對你有這麼大的期望，如果你道業不成就，你白受他的供養，那怎麼樣？將來要還債。這些絕對不是祖師大德們說來嚇唬我們的，不是的。祖師大德是佛弟子，佛教導弟子不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，那祖師大德怎麼可能妄語？怎麼可能騙我們？《金剛經》上佛說得好，「如來是真語者，實語者，如語者」，真就是不假，實則不虛，如語那是完全是事實真相，不增不減。可不能夠輕視，到以後果報現前，你後悔莫及。
在八萬四千法門當中，我們的緣無比的殊勝，遇到什麼？遇到易行道，淨土宗是易行道。其他的法門你一生成就是真不容易，為什麼？要斷煩惱。你看看經教裡面告訴我們，三界八十八品見惑斷盡才證須陀洹果；在大乘裡面，《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩，初信位的菩薩斷八十八品見惑。我們有沒有斷？我們如果斷八十八品見惑，你才是初信位的菩薩。雖然是初信，也很了不起，為什麼？你入了聖人之流。前面第十首裡面講「得預法流」，那就是初信位以上。三不退裡面你證到一個位不退，你只要進去，永遠不會退回來，所以他是聖人。雖然沒出三界，入了之後就有保證，有佛出世的時候，天上人間七次往返，證阿羅漢果；沒有佛出世的時候，證獨覺。不必到第八次，天上人間，決定不墮三惡道。
那你要問，他三惡道的因有沒有？有。為什麼不墮？他永遠不幹這些貪瞋痴慢的事情，緣沒有了，三惡道的業因雖然有，緣沒有；因沒有緣不會起現行，不會結果，道理在此地。換句話說，初果以上，心地善良，清淨平等覺沒有滿分，他有少分。如果我們從《華嚴經》上看，菩薩總共五十一個階位，加上最後妙覺位，五十二個位次。我們講清淨平等覺，淺深也分為五十二個等級。初信菩薩證得第一個等級，清淨平等覺他有，他不是沒有，很淺。雖然很淺，管用，管什麼用？絕不墮三惡道，管這個用處。
如果這點都沒有，你起心動念還都是貪瞋痴慢，都是自私自利，都是是非人我，這個沒法子。這是造三惡道的現行，必定會引起你阿賴耶識裡面往昔造的三惡道的習氣種子。將來果報，果報就是三惡道，境界就現前。所以這樁事情不是閻王決定的，也不是上帝決定的，更不是佛菩薩的意思，自作自受；善感就善應，惡感就惡應，總在個人的起心動念、言語造作。這裡面決定沒有一絲毫的迷信，絕對不是說信就有，不信就無，這總是釋迦牟尼佛、佛菩薩勸人為善的一套假話，那你就大錯特錯！你把這麼好的一個機會當面錯過。這是什麼機會？這一生當中永脫輪迴！輪迴裡頭太苦了，無量劫來生死流轉，苦不堪言，出不去，這一生遇到佛法才有這個機會。
所以佛法的教育，我常常講，在這個世間四種教育裡頭最殊勝的教育。這個話方東美先生告訴我的，他給我說過一句話，「學佛是人生最高的享受」。我們這麼多同學在一起，你們現在都學佛，你們有沒有真正享受到人生最高的享受？你要問我，我給你答覆，我享受到了，所以我感謝老師。我在一切時一切處，我念念當中沒有離開老師，感恩；念念當中沒有離開護法，感恩。我這一生生活在感恩的世界，生活在佛菩薩教誨的境界當中，沒有一天不讀經，沒有一天不講經。從出家到現在四十八年了，明年就跟釋迦牟尼佛一樣，四十九年，法喜充滿，常生歡喜心。
在這個世界挫折有沒有？有，我比你們受的挫折多得多，也嚴重得多，我能承受，你們不能承受，你們受一點小小的挫折就灰心、就退心。這是什麼？佛法的法味你沒有嘗到，如果你要嘗到，再大的挫折都不會退心。《金剛經》大家都念過，《金剛經》裡頭有段故事，歌利王割截身體。這段故事《金剛經》上只提了一下，但是有很多註解裡面就註得很詳細。故事詳細出在哪裡？《大涅槃經》裡頭就講得很詳細，那是忍辱波羅蜜達到究竟圓滿的境界。
菩薩，忍辱仙人是菩薩，修忍辱波羅蜜的，是個好人，真的是純淨純善，對於一切眾生、一切人決定沒有絲毫的惡意，被歌利王誤會，歌利王把他凌遲處死。凌遲是什麼意思？拿刀子在身上，一塊一塊的肉把它割下來，讓他這樣死，受這種罪，受這樣大的侮辱。可是忍辱仙人一點瞋恚沒有，當然更沒有報復，而且還發願，我將來成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛成佛了，確實第一個得度的就是他，就是歌利王，歌利王就是釋迦牟尼佛在世的憍陳如尊者，菩薩說話算話。
那真叫難忍能忍，我們算得了什麼？我們今天遭受任何侮辱、傷害，還沒有到忍辱仙人那個時候，比他還差得遠。不能忍，你修的是什麼？大乘教裡面修學主要的課程，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這叫修行。大眾在一起，必須遵守的規矩是六和敬，我們六度、六和敬有沒有做到？天天要把這個放在心上，六和、六度要放在心上，你是菩薩心；念念想把六和、六度落實，你在修菩薩行。菩薩心、菩薩行念佛，你說你能不能往生？有把握往生，決定有把握。
我們今天看到這首偈，井水現在不太容易看見，現在人都用自來水，可是農村裡面還是有。我們也是預防著自來水一下斷掉，停電、斷水，這怎麼辦？所以我們自己的道場在澳洲，我們都打有深水井，道場有一口深水井。我住在鄉下，我鄉下的院子很大，要合中國畝那是一百七十畝。香港是講呎，講呎我們大概有一百多萬呎，一英畝是四萬呎，我們有二十八英畝，二十八個四萬呎。所以很大，我們就打了兩口深水井。澳洲，很多同修知道，缺水，在缺水的季節裡面，我們院子花草樹木很多，如果用自來水去灌溉那是犯法的。缺水的時候自來水只可以飲用，不可以拿去澆花、澆樹，不可以；我們用井水就沒有問題，不用自來水。
但是現在井水是深水井，我們取水當然不能用繩子，我們用風車，這個也非常好。我們有很大的，不是蓄水池，我們用蓄水桶，一萬加侖的蓄水桶，好像我們現在一共做了十個。換句話說，平常我們的蓄水是十萬加侖，常年供養三百人是決定沒有問題，水源很足，這是用井水。從前古老的井，在中國內地農村裡面還有，我去年有機會到安徽南部，參觀徽州的文化，它還保留十幾個三百年前的舊村莊。那個村莊裡面，你去看都有井水，你能夠看到這種景觀。
這是法合到大乘教裡面，就是「具足辯才，演一切法」，辯才，剛才說過是自性本具的般若智慧。大乘教裡面給我們講根本智、後得智，根本智也叫做實智，真實的；後得智也叫做權智，權巧方便，辯才是權巧方便。沒有根本智，哪有後得智？像大樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果？枝葉花果是後得智，所以它有根本。根本智是什麼樣子？《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」，無知就是根本智，就是實智，無所不知是後得智、是權智。這個地方具足辯才是後得智。
這個地方你就要懂得，真實的智慧是從清淨心裡面生的，不是從外頭學來的。我們讀《壇經》，《壇經》有很多的啟示。你看看惠能大師，他那個時候見五祖，諸位要知道，二十四歲。見五祖，第一次見面就跟五祖報告，他說弟子心中常生智慧，那是什麼？根本智。怎麼曉得常生智慧？在日常生活當中，工作、處事待人接物自己就知道，沒有過失。有過失就沒有智慧，沒有過失，那就是智慧。《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」，實相是根本智。根本智是什麼？根本智就是清淨心。所以，《無量壽經》上修行最高的指導原則，五個字「清淨平等覺」，清淨是根本智，平等、覺是後得智，是善巧方便。
大乘教雖然是八萬四千法門，走到最後真正入門就是三門，這個三門就是清淨、平等、覺。在中國大乘八個宗派裡面，覺正淨，三皈依就是講的這個。性宗、禪宗最後入門是覺門，大徹大悟，明心見性，也就是說六根在六塵境界裡頭，不起心、不動念；諸位要知道，不起心、不動念就是大徹大悟，就是明心見性。教下到這個境界它不叫覺，它叫正知正見，大開圓解；正知正見，所以教下從正門入。你看正門跟覺門有什麼分別？沒有分別！我們淨土宗跟密宗，這兩個宗派是從淨門入，就是清淨心，真的是比較方便，包括密宗。從覺門確實要具有上上根，六祖所接引的對象是上上根人。所以你看他一生，三十多年傳法度生，真正明心見性的有四十三個人。這《壇經》裡面都有名字的，四十三個人，不容易！上上根人。
你不是上上根人，沒法子，接受不了，也就是說起心動念沒有辦法斷掉。你能斷執著、能斷分別，就是你能斷見思、能斷塵沙煩惱，無明斷不掉。無明是起心動念，太難了，不是一般人能做得到的。教下，中上根性的人行，沒有問題。他是慢慢來，由淺而深，他不是頓悟，像念書一樣，從一年級、二年級慢慢往上爬。禪宗不是的，禪宗是要一步登天，沒有階級。那個一步一步向上提升也很難，要很長的時間，所以也是個難事情。淨宗既不是上上根，也不是中上根，下下根都能修，不需要去讀很多經典。甚至於說只要這句佛號，你老實去念，念到心清淨就成功了。
這個祕訣諸位要知道，我們念佛的目的在哪裡？目的是要把清淨心念出來；換句話說，無論什麼煩惱、什麼事情，你遇到了，「南無阿彌陀佛」，把那個念頭換成阿彌陀佛，這叫做念佛。一面念佛還一面打妄想，這個不行！這不是念佛，這是假的，不是真的，那就是古大德講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。真正會念佛的，譬如遇到順心的事情，心裡很高興，「南無阿彌陀佛」，把高興壓下去。為什麼？喜怒哀樂愛惡欲都是煩惱，叫七情五欲，這個東西生起來之後都是障礙，「阿彌陀佛」把它打下去。不順心、不如意，瞋恚心起來了，「阿彌陀佛」，把我的瞋恚心壓下去，這叫伏煩惱。用這句阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛，七情五欲、貪瞋痴慢、是非人我，全部歸到阿彌陀佛，就擺平了，淨宗用這個方法。你要這樣念佛那就有效果了。
別人毀謗我，別人在罵我，我聽到很生氣，南無阿彌陀佛，氣就消掉了，就又壓下去，這叫念佛。境界現前，隨著境界轉，一點不能控制，你的念佛功夫完全沒有。什麼叫功夫成片？功夫成片就是功夫得力，功夫能夠把你的妄想、習氣都給擺平了。妄想習氣沒斷，但是這句佛號管用，無論什麼念頭起來，善念、惡念，一句佛號統統擺平，這叫做念佛。念長久了，心裡頭有佛，心裡有佛，境界現前的時候自然能控制。雖然好像很不高興的時候，心裡有那麼一陣子，但是時間很短，幾秒鐘就擺平，就沒有了，自然就化解，這叫功夫得力；如果你還隨著煩惱起現行、起作用，你的功夫不得力。諸位要記住，不得力就不能往生，關係太大！得力才能往生。
要怎麼樣才能得力？不要跟人計較，什麼事情看淡一點。如果實在沒有辦法，用《金剛經》來幫助你，想到《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼好計較？所以人家讚歎你，也點頭，總得要謝謝人家，有沒有歡喜心？沒有；毀謗我，也點點頭，跟人家很有禮貌，有沒有瞋恚？沒有。這就是最嚴重的煩惱，一個是歡喜心，一個是瞋恚心，不順自己意思，瞋恚心就發出來；合自己意思的時候，貪愛心就起來了。要知道貪愛跟瞋恚都是煩惱，貪愛是餓鬼道，瞋恚是地獄道，你隨順這個境界去發作，那你就是走地獄道、走餓鬼道。你將來死了之後，肯定就變鬼、變地獄，這就大大的錯了。
現在阿彌陀佛是救了我們，這個境界現前，統統歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛，三善道沒有，三惡道也沒有，阿彌陀佛在西方極樂世界，所以你的感應決定是在極樂世界。這樣念佛功夫才得力，這樣念佛才叫真正的念佛。決不是一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，小小不如意就生氣，這不是念佛人；對你恭維幾句，你就很高興，這不是念佛人。這種人什麼？跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識裡頭種了阿彌陀佛的種子，這一生不起作用；換句話說，該怎麼輪迴你還是搞你的輪迴，你是輪迴心，念佛也是輪迴事。所以一切法要從心做起，這句話是對的。
你用菩提心，無論做什麼事情都是菩薩業，絕對不是三途六道的事業，菩薩事業。你用四諦、十二因緣的心，生活、工作、處事待人接物，這個業是小乘業，小乘人所修的事業。所以什麼樣的心，感什麼樣的果報，這叫引業；你的言語、造作，這是做了事，這個事感得是滿業，兩種業力清清楚楚。我是用菩提心，菩提心跟諸位講得很清楚，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，念念不捨這十個字，念念跟這十個字相應，你是菩提心，菩提心是佛心。那麼你做的事，喜歡布施，喜歡持戒，喜歡持戒是喜歡做好人，持戒是好人的標準。所以你喜歡弟子規，喜歡十善業道，喜歡三皈五戒，出家人喜歡沙彌律儀。你要產生歡喜心，學起來才有味道，你才會高興，愈學愈歡喜，法喜充滿，所謂是「學而時習之，不亦說乎」。
如果這裡頭得不到法喜，誰願意學？愈學愈歡喜，就欲罷不能，那你就入了境界。這是什麼境界？初入佛門就這麼歡喜，然後逐步向上提升。就像我們從井裡面取水一樣，井水慢慢提出來提到外面，步步高升！自己修成了，就能幫助別人，幫助人也不必作意，就是我有意思去幫助人，那你裡頭還有執著、還有分別；自自然然的。這就是佛教給我們的，普賢菩薩講的恆順眾生，隨喜功德。隨喜就是隨緣，不攀緣；攀緣，我們今天講，有計劃、有目的、有步驟的去做，這總是攀緣。攀緣是落在分別執著裡頭，隨緣沒有，隨緣才快樂，隨緣才自在，無拘無束。有緣的時候決定不能夠捨棄，要很認真努力去做，沒有緣的時候一絲毫都不要勉強。
我們怎麼隨緣？第一個隨緣，就是把佛的教誨我們親身做到，把佛陀的教誨變成我們日常的生活。我這個身體隨緣，我的身心隨緣，不要管別人，我要依教奉行。你做得很好了，肯定感動你一家人，你一家人對你都尊敬，對你都讚歎。當然他們會效法你，不知不覺、有意無意他就受到感染。你跟家人說法，只要一開口統統是講經說法，愛語、利行，四攝法！布施是法布施，什麼法？自己做到了，這個表演就是布施，我做出樣子來給你看，就是布施；你們不了解，我跟你們講解這是布施；身體做出來，是內財布施。你看四攝法用在家庭裡面，布施、愛語、利行、同事，你的家庭多美好！你這個家庭諸佛讚歎，龍天善神保佑。利益唯有諸佛能明瞭，菩薩都讚歎不盡，這是真的，為什麼不幹？好，今天時間到了，這首偈我們就講到此地。