法界釋義 （第三集） 2012/10/10 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0557集） 檔名：29-315-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０八０頁，還是從最後兩個字看起：
「華嚴宗立四法界。據《大明法數》：一事法界」，我們從這個地方讀起。法界這個名詞，在佛法裡面我們常常可以看到，經典裡頭很多，古大德註疏裡頭也不少，可是這兩個字到底是什麼意思，很少人把它講清楚。我們查了一些資料，把經典上所說的，祖師大德註疏裡頭所說的，合起來看，意思就明白了。佛法裡面說法界，相當現在人講的宇宙，宇宙這兩個字的本意是時間跟空間，時空裡面包含了一切，一切物不出時空。所以法界跟時空的意思相同，跟宇宙的意思相同，它是含攝全體，整個宇宙的全體。所以佛法裡頭有說八萬四千法門，這一句是講佛法含攝的，佛法這麼大。八萬四千法門後頭還有一句叫無量法門，那無量法門裡面包括什麼？佛法之外宇宙全體，統統包括在裡頭，這都叫法界。所以，法界是整個宇宙全體。於是我們能夠體會到，大乘經裡面所說的，「法門平等，無有高下」。不僅是佛法裡頭大乘小乘、宗門教下、顯宗密宗都平等，任何一門都平等。再包括什麼？包括佛教之外的所有宗教、所有的派別，我們講學派，沒有一樣不包括在其中，一個都不漏，一個都不缺。這叫做「法門無量誓願學」，每個法門都能成無上道。
成無上道的原理我們曉得了，不管你學哪個宗教，能不能成佛？全能成佛。學基督教能成佛，學伊斯蘭教能成佛，學印度教能成佛，不管你學哪個教。成佛，你自性裡頭本來是佛，《華嚴經》佛說的，「一切眾生本來是佛」，沒有說佛法之外的不算，沒有說這個話；沒有說這個話，那就統統都包括在裡頭。所以成佛於宗派、法門沒有關係，成佛是要放下。只要放下執著，就是阿羅漢，沒有說基督教放下執著，他不能證阿羅漢，沒這個話，在經上找不到。放下起心動念，他就成佛了，伊斯蘭教放下起心動念，他成佛，不能說那是例外的。於是你就曉得，佛法，所以佛法無邊，真的沒有邊際，整個宇宙、整個法界統統包括在其中，真大、真平等。這個大乘教裡頭最重要的概念，我們必須要有。
不認識字，沒有念書的，他只念一句佛號，或者只念一句咒語，或者是唱一首歌曲，他能夠把妄想、雜念統統放下，起心動念、分別執著都沒有，他成佛了。在中國，惠能大師給我們做出最好的榜樣，不認識字，沒念過書。在黃梅八個月，黃梅有講堂，他一次沒去過，黃梅有禪堂，他也一次沒去過，他在哪裡修行？他在碓房，在舂米、在破柴。舂米、破柴能成佛，那也是一法，無量法門裡頭包括舂米、破柴。誰知道？五祖知道，除五祖之外沒人知道。五祖去看他，問他米舂熟了沒有？他說熟了，早就熟了！熟了，衣缽就傳給他，半夜三更召見他。給他講《金剛經》是為他做證明，用經典來做證明，他確實大徹大悟、明心見性了。講到「應無所住，而生其心」，他把他的心得報告說出來，五句話，「何期自性，本自清淨、本不生滅、本自具足、本不動搖、能生萬法」。五祖衣缽就傳給他了，傳給他什麼？承認他成佛了，成無上道了，跟讀書、跟參學沒關係。
所以真正大乘人，對一切眾生，不同的宗教、不同的族群、不同的文化，他心目當中看那個人是什麼人？那個人是佛陀，一切眾生本來成佛，各各都是。不但人是，畜生也是，蚊蟲螞蟻也是，花草樹木也是，山河大地也是，沒有一樣不是。我們大乘經學了幾十年，明白這個事實真相，這不是假的，完全是真的。所以佛法了不起的一樁大學問，人人都應該學，不管你信什麼宗教你都要學。成佛是成什麼？成就究竟圓滿的智慧，成就究竟圓滿的德行。這要不要？什麼人都要，一切眾生都要，沒有例外的。這才所謂的佛門廣大，佛法無邊，這才能講得通。如果說別的宗教不是的，排外，那你有邊，不能叫無邊，無邊是全包括。他們不知道，我們知道，他不知道他自己是佛，我們曉得他是佛。
佛為什麼變成這個樣子？他現在迷了，迷惑顛倒，他覺悟了就是佛。不能說迷惑顛倒他不是，是真的不是假的，眾生是迷惑顛倒的佛。法身菩薩跟諸佛如來是圓滿覺悟的佛，也就是這三種障礙沒有了，起心動念沒有了，分別沒有了，執著沒有了。誰都有這三種煩惱，誰都能放下，不是不能放下，你不肯放下，放下就是。佛法裡面，八萬四千法門是真的，不是假的，不是虛設的，一條條給你講得清楚的。每個法門都是一種方法，這個方法幫助你放下，幫助你明心見性。擴充？擴充那所有一切法都可以，並不是只有佛法能做到，別的法門也統統可以做到。最重要的是放下，放下之後，你煩惱沒有了，業障沒有了，你自性裡面的智慧、德能、相好就現前。那叫什麼？那叫看破。看破是智慧，對於事實真相通達明瞭，這叫看破。放下，不執著、不分別了，不起心、不動念了，可以一樣的受用，這叫得大自在。
這個《大明法數》就是《三藏法數》，《三藏法數》裡面節錄出來這個四法界，華嚴宗的。第一個是「事法界」。事是講現象，理是講本體，這用哲學名詞來說，理法界是講本體，事法界講現象。現象非常複雜，真的是無量無邊，歸納起來不外乎三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這個三大類把無量無邊現象都歸納了。這底下一個簡單解釋，「謂諸眾生」，一切眾生「色心等法」，色是物質現象，心就是精神現象、就是念頭。這些法，無論是你的念頭，還是物質現象，「一一差別，各有分齊」。這是各各有個別的色心，我有我的色心，身體是我的色法，受想行識是我的心法，你也有你的色心，他也有他的色心，各各都是個獨立的，這叫分齊。一點都不混亂，一切人不亂，你看一切動物也不亂，花草樹木也不亂，山河大地也不亂。再擴大，在太空當中你所看到的星球、星系，它們的運行也不亂。這個整齊、有秩序、不亂，就叫分齊，分齊是這個意思，整整齊齊，很有秩序。如果秩序一亂，我們人身體秩序一亂，這人就生病了；社會秩序一亂，社會就亂了，地球災難就生了。什麼原因？這分齊出了毛病。
為什麼不亂？隨順性德。性德是自然的，不是哪個發明的，不是哪個人創造的。人出生下來，你看身體多複雜，五臟六腑，外面眼耳鼻舌身，誰造的？父精母血，原始就這麼個東西，一個細胞而已，為什麼會變成這麼複雜的身體？所以這是自然的，這不是人創造的，不是哪個發明的。現在科技再發達，製造一個人出來，也沒有自然的人這麼自然、這麼活潑、這麼自在。所以，人不可以破壞自然，破壞自然，麻煩就來了。隨順自然，這就是德；破壞自然，德的反面就是罪惡，罪惡帶來災難，對我們個人來講是帶來疾病，隨順自然就健康。
明白這個道理，化解現在的社會災難有沒有方法？有，我們回過頭來隨順自然就好，不要違背自然。今天科學技術是破壞大自然，大自然爆發災難。現在的飲食，科學進來了，帶來了轉基因，把我們飲食自然破壞了。科學給我們這些飲食，讓我們生奇奇怪怪的病，破壞自然。這些道理、這些技術，中國人懂不懂？早就懂，佛菩薩非常了解。為什麼不發展？要發展，地球上人早就死光了。所以他們大慈大悲，不走這個路子，他們要走隨順，不走相反的道路。外國科學家走相反道路，他不明瞭事實真相，他走錯了。
好在現代的量子力學，特別是最近三十年，把物質到底是什麼搞明白了，念頭是什麼明白了一半，這個東西在大乘佛法是阿賴耶的三細相。佛法裡頭最神祕的，就是宇宙的祕密，物質是什麼、念頭是什麼、能量是什麼。現在這三樣東西，科學家都知道了，物質算是搞明白了，這問題解決了，現在要解決念頭，念頭到底從哪來的，不知道；最後個能量從哪來的，這是從自性裡頭自然流露出來，得見性就知道。科學家不能見性，為什麼？見性必須放下起心動念、分別執著，科學家沒放下。這個東西不放下，永遠不能見性，謎底永遠不會揭穿。大乘教裡頭，佛說得很好，這個終極的祕密誰知道？八地以上，菩薩。《華嚴經》講菩薩的階位，階級、地位，從初信到等覺，五十一個位次。五十一個位次最上面的四個位次，他們知道，你看八地、九地、十地、等覺，這四個位次。佛經上常說「我知我見」，佛知道，佛看見了，八地菩薩以上他看見了。不需要用顯微鏡，他眼睛那麼厲害，而且他禪定功夫深，一千六百兆分之一秒的這個頻率，他能看到，他能掌握到。這是什麼能力？這是自性的本能。
現在人迷失自性，其實這個能力各各都有，一切眾生各各都有，這自性本能。我們迷了自性，這個能力失掉了，變成現在這個樣子，愈迷愈深，造作的罪業是愈來愈重。果報是業力所感的，不是哪個人製造的，哪個人安排的，不是的。天堂、地獄是善惡不同的感應，自然現前的。真正通達明瞭，一切眾生無量劫來所作所受都是自然。可以說中國人一句老話說「自作自受」，於任何人不相干，決定不能夠怨天尤人，怨天尤人那罪過很重。
經不能不讀，世界上第一等好書是什麼？就是佛經。佛經當中最好的一個書，就是我們現在學的這本子，好中之好，善中之善，沒有比這個更上的。這裡頭無所不包、無所不容，什麼問題都能解決。我們是粗略的在分享，這部經從頭到尾講一遍，一千二百個小時。這不是細講，細講，昨天講兩個字講四個小時。你如果真讀懂了、讀明白了，你不會放手，你每天一定會讀它。為什麼？讀這個經快樂無比，真的斷煩惱、消業障、開智慧，這多自在。
如果這個東西讀厭了，那極樂世界阿彌陀佛每天講經從來沒有中斷，聽眾不都跑光了！彌陀講堂裡的聽眾一個都沒走，只有看到增加的，沒有聽到消失的，沒有。那些成就的人，已經成佛的人，有沒有離開阿彌陀佛？我告訴你沒離開。那他到十方世界度化眾生，化身去的。他有百千萬化身，無量無邊化身，化身去的，本身沒動。為什麼不去？兩個意思，一個感恩，不到極樂世界，哪有這麼快成就，感恩；第二個意思表法，讓後來的人增長信心。你們一看，這麼多諸佛都在此地，這沒話說，信心定了，不會動搖。所以他們坐在那裡，幫助新的往生極樂世界的人堅定信心。這些諸佛如來，大成就者，也都是阿彌陀佛的助教，如果我們聽不懂、不清楚，可以向他們請教。他為我們解答，跟阿彌陀佛所解答的沒有兩樣。
這事法界搞清楚了，在哲學裡面講，宇宙的現象就是事法界，宇宙的本體是理法界。我們再看第二，「理法界，謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性，故名理法界」。所以理法界是從體上講的，本體。性是自性，惠能大師說「何期自性」，自性是理法界，他那個五句話都是講的理法界。理法界是真心、是自性，明心見性。真心、自性是什麼樣子？他用五句話來形容。第一個它是清淨的，從來沒有染污過，悟的時候不染污，迷的時候也不染污。染污是什麼？染污是阿賴耶，阿賴耶是妄心，不是真心。人迷了真心之後，從真心就變成一個妄心，但是那個妄心不是真心，是從真心變的，它不是真心，它跟真心沒關係。真心能現，能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，這就是它能現，它能現整個宇宙。現出來是一真法界，可是妄心它就進來了，妄心進來，把一真法界把它變成了十法界。所以十法界是識心，識心就是妄心，就是八識五十一心所，它們在裡面攪和，把它變成了十法界、變成六道、變成三途，這些東西變的。這些東西全是假的，可是我們在這個裡頭養成習慣了，習慣把它當真的，虧就吃在這裡。不肯放下，放下就沒事。
凡夫迷得再深、迷得再久，要回頭成佛需要多少時間？一念，一念回頭就成佛了，很簡單。迷，佛在經上一個比喻，叫「千年暗室」，這個房間裡面沒有光、也沒有燈，多久了？一千年了。一千年的黑暗，很久了，點一盞燈就照亮了，就那麼容易，就把黑暗驅除了。所以，你只要一念回頭，一念肯放下，你就成佛了。釋迦牟尼佛給我們表演的，在菩提樹下打坐，夜睹明星，豁然大悟，這就成佛了。惠能大師給我們表演的，半夜三更在五祖方丈室，五祖給他講《金剛經》大意。大概不到四分之一，沒講完，不到四分之一，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。五祖給他做證明，證明他的開悟是正確的，不是假的，衣缽傳給他。迷悟一念之間，迷沒有原因，悟也沒有原因。你要問我，什麼原因悟的？你在迷中，你有這個疑惑；你沒有這個疑惑的時候，真開悟了。這個疑惑，「什麼原因我能開悟，什麼方法我能開悟」，你永遠不能開悟，為什麼？這是你很大的障礙。所以到這些障礙、這些念頭都沒有了，就突然開悟了。只要你還有一個念頭，極其微細的念頭，那都是你開悟的障礙，妙就妙在此地。
為什麼？自性清淨心裡頭一法不立，你有個念頭就有一法。體上一法不立，事上？事上所有一切法是假的，幻相，不是真的，剎那生滅。這個我們讀彌勒菩薩跟世尊的對話，三種現象，物質現象、心理現象、自然現象，都是在一千六百兆分之一秒這樣高頻率產生的。這個不動了，它這個事就沒有了，三種現象都是從波動當中產生的。這個現象科學家也發現了，所以有些科學家講整個宇宙好像彈琴的弦一樣，弦定律，就是它那個波不斷的在振動，它不停。這種現象在五蘊裡頭就是行蘊，受想行識，行就是講這個波動現象，只要它在動，幻相就產生。像我們一個人，我們到這個世間來，還沒出生，在母親胎胞裡頭，第一個現象是什麼？心臟，它在跳動。那就是什麼？生命的開始。到心臟不跳動了，就死亡了。人在一生當中，從出生到死亡，心臟跳動絕不會中斷的，它中斷就沒有了。整個宇宙也是這個道理，你一念不覺就開始，一念不覺沒有原因的，這個波動就開始。一直到你成佛，證得究竟圓滿，它就不動了；你只看到它不動了，你就成佛了。
惠能看到了，「何期自性，本不動搖」，這真看到了。凡夫看到的，你看現在科學家看到的，高頻率的波動。彌勒菩薩給我們講的，一千六百兆分之一秒，在你面前，你六根緣不到它，眼看不見，它有聲音，耳聽不見。再大的聲音，你去想想，再大的聲音，它的時間只有一千六百兆分之一秒，你有沒有聽見？沒聽見。香臭，鼻聞不到，五味，舌嘗不到，甚至於念頭都想不到。就是六根都緣不到，它太快了。在這樣高的頻率當中，這一個動，三種現象都出來，物質、精神、自然現象，就在這一動，這個一動是一千六百兆分之一秒。今天科學家，我看到一個同學給我個報告，從網路上下載的，儀器，最新的儀器，有能力捉捕到一千兆分之一秒，能捉捕到。佛經上還要多一點，一千六百兆分之一秒，彌勒菩薩說的。所以，科學跟佛法愈來愈接近了。我曾經說過，二、三十年之後，佛教不是宗教了，被科學家承認是高等科學、高等哲學，它不是迷信。
這三種現象非常微細，佛在大乘經上說，對一般人不說，他不懂，你跟他講，愈講他愈迷惑。所以佛對普通人講，講倫理、講道德、講因果，很少講心性。心性有講的，對很少數的學生，他有這個天才，這上上根人。我們看他一生教學，開悟之後講《華嚴經》，講《華嚴經》就跟五祖教惠能，惠能開悟了，向五祖提出報告，那是心得報告，他真的明心見性了。《華嚴經》是佛說的，釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛開悟了、見性了，性是什麼樣子？《大方廣佛華嚴經》就是他所見性詳細的報告。惠能大師是很簡單的，五句話。要知道，他們兩個境界相同，這五句話要細說，就是一部《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》濃縮，就這五句，他們境界完全相同。細說沒人懂，所以他在定中說的，他不是在人世間說。定中聽眾是誰？四十一位法身大士，那些人來聽，給他做證明。沒有這樣的定功，你入不了他的境界。我們只看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，他在那裡講《華嚴經》我們怎麼知道？有這個能力的人，他看到了，佛在講《華嚴經》，他去聽了。
阿羅漢、辟支佛，三賢菩薩，別教裡頭十住、十行、十迴向，都沒有分，他們見不到。要初地以上才有這個能力進入佛的定中的境界，才能參加這個法會，聽他講《華嚴經》。所以《華嚴經》小乘不承認，小乘只承認鹿野苑開始講阿含，這大家見到的。阿含講了十二年，辦小學。十二年之後，佛繼續講經講方等，八年，好比中學，給這個再上一層樓做準備功夫。這八年加上前面十二年，二十年，跟佛二十年的基礎，佛才給你講真話，講大乘。大乘是講什麼？諸法實相，宇宙人生真相。沒有這二十年的基礎，給你講真相你不懂，你沒辦法接受。這是佛主要要說的課程，這個課程二十二年，佛一生講學四十九年，幾乎佔一半時間，所以這是他主要講的課程。最後八年講法華，法華完全講成佛之道。般若，智慧開了，怎麼樣提升到佛的境界，那個好比辦研究所，那個畢業就成佛了。佛是佛陀教育裡頭最高的學位，佛陀，好像現在大學博士學位，最高的學位。人人都能成佛，人人都可以拿到這個學位。所以，現在一般講宗教，佛跟宗教風馬牛不相關。
現在佛教為什麼變成宗教？人家誤會了，把佛當作神，把菩薩也當作神，完全變質了。它是學位的名稱，每個人讀書都可以拿到這個學位。菩薩好比是碩士，阿羅漢好比是學士，佛門裡三個學位，念不念也都能拿到，這就妙了。像我們這個經題上「清淨平等覺」，這就是三個學位。你只要清淨心現前，你就拿到第一個學位，阿羅漢。讀不讀書沒有關係，不讀書我也能夠到清淨心，我一天到晚念一二三四五六七八九十，也能把心念清淨。心一個念頭都沒有了，只有這麼一句話，這句話到最後也放下，心清淨了，學位就拿到了。所以無量無邊法門平等平等，都能拿得到。第二個學位，平等。平等比清淨難，清淨未必平等，平等一定清淨，平等是菩薩。覺是佛，覺是覺悟，大徹大悟，明心見性。所以這經題上五個字就是三個階段。
成佛、成菩薩、成阿羅漢不一定要學佛經，不一定要跟釋迦牟尼佛。跟什麼樣的人，只要他指導你的是放下妄想分別執著，這就是佛法。所以，佛法有五種人說，不一定是釋迦牟尼佛，佛是五個人第一個。佛弟子能說法；仙人能說法，這就是其他宗教了，這不一定是佛教，只要能教你看破放下的，佛都承認那就是佛法。變化人能說法，變化人多半是阿羅漢、菩薩應化到世間來的，眾生有感他就來應，應以什麼身得度他就現什麼身，沒有一定的。不是他自己想現什麼身，自己想現什麼身，他就有妄念了，那他就掉下來，他就不是菩薩，他就變成普通人了。無論他現什麼身，像釋迦牟尼佛四十九年講經教學，肯定他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。他要起心動念，頂多是個菩薩，他不是佛；他要有分別，他就是阿羅漢、辟支佛；他還有執著，他是凡夫。所以這一定要曉得，雖然應化在世間，確確實實沒有起心動念。
沒有起心動念怎麼說這麼多經典？這是法爾如是，自然，自性裡頭自然流露，絕對沒有通過思考。你問我，我想想怎麼答覆你，這是凡夫。他決定沒有思考，就像我們敲鼓，你敲它就應，你敲得重它聲音大，敲得輕它聲音小，自然的，叫感應。眾生提問題是感，佛自然應，就把你問題解決了，你記錄下來就是經典。經典有沒有意思？告訴你，沒有意思。如果說它有意思，死的，沒有意思，活的。沒有意思說明它有無量義，你怎麼講都行，只要把人講覺悟了，這叫佛法。無論你怎麼講，講得人愈聽愈迷惑，這就不是佛法，佛法是活的不是死的。所以，佛法著重在修行，你修行不到家，經看不懂。看的時候似乎懂得，那是你自己的意思，不是佛的意思。開經偈說「願解如來真實義」，把自己的意思當作如來真實義，錯了，這是佛法的難處。《華嚴》跟《大智度論》都說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間極端聰明智慧的人，他沒有辦法解釋佛經。一定要有人說，什麼人？真正修行的人。他能說多少是他的功夫淺深，功夫淺他說得淺，功夫深他說得深。這個東西真的不是假的。
《無量壽經》我這一遍是第十二遍，不看其他的，你就看我這十二次所講的，遍遍不一樣，愈講愈深入。我不是那個時候講，我要保留一點，我不是的，全盤托出。第二次跟第一次不一樣，第二次進步了，自己提升了。所以這十二遍，你看遍遍不一樣。那要聽講經，聽最近這一遍，以前那個留了有什麼用？沒用。這一般同學們都把它保留下來，也好，為什麼？程度淺的聽前面的，他聽得會有味道，聽現在這個聽不懂。等於第一遍、第二遍小學程度，六、七遍那是中學程度，到第十遍那是大學程度，不同，還是一部經。這就是我跟同學們說了很多次，決定不用上一次的講稿，用上一次的講稿就被它影響，我們就不能提升了。不用，好好的準備講這一次，前面就等於沒講，連參考前面的都沒有必要。年年有進步，年年有提升，所以才法喜充滿，孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，你才能得到，這是方東美先生所說的人生最高的享受。
理法界裡面，末後這句話非常重要，「同一體性」，這是完全事實真相，佛所見到，佛知佛見。這個裡頭含的什麼意思？意思是講，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體。這是大乘佛法講的倫理，倫理講到最圓滿、講到最究竟、講到最高峰。倫理就是講關係，五倫是講人與人的關係，這是中國千萬年前老祖宗提出來的，教人的。從父子有親這個親愛，親愛是自性的核心，佛家叫慈悲，許多宗教裡面講愛，統統講的是一樁事情。意思講的深淺不一樣，都是講一樁事情，神愛世人。這是自性的核心。一切眾生，眾生的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生，眾生的範圍太大了。人是動物，動物是眾緣和合而生的，植物也是，礦物也是，自然現象也是。我們看空中一片雲彩，也是眾緣和合而生，藍天白雲是眾緣和合而生，沒有一樣不是眾緣和合而生。凡是眾緣和合而生就叫眾生，眾生範圍多大！
一切眾生色心等法，色心我們把它解成，用現代的名詞來說，色是物質現象，心是意念，心理現象，包括自然現象，這等法。「雖有差別」，千差萬別無量無邊，「同一體性」，同一個自性，同一個真心，是自性流露的。所以他跟我是一體。我愛自己，要不要愛他？科學家告訴我們，人體從物質現象來說，組成人體這個形相是細胞，多少個細胞？五十兆，單位是兆，五十兆個細胞組成我們身上。每個細胞都是自己，每個細胞，在大乘佛法講的，都具備色受想行識，每個細胞都是的，圓滿的。這每個細胞我們要不要愛它？有一個細胞有病毒了，你看我們的手腳都要幫助它，幫助它恢復正常。現在外面有個眾生有苦難，你要不要幫助他？
所以真正覺悟的人，佛覺悟了，圓滿覺悟了，佛的身是什麼？整個法界是佛身。這一切眾生在佛身裡面，都是他的心肝寶貝，他怎麼會不愛，哪有這種道理，他怎麼會害人！蚊蟲螞蟻都是佛的心肝寶貝，樹木花草、山河大地、一粒塵沙、一滴水都是心肝寶貝，都是他自己法身裡頭的一部分，不可思議。你要知道這一套學問，你讀書就有味道了，你看佛的心量多大，中國古人常說量大福大，誰的福報能比得上佛！為什麼比不上？你的心量沒他大。他能夠把整個宇宙當中，一粒微塵、一個小毫毛，都確確實實肯定是心肝寶貝，我們做不到；沒有不愛，「慈悲遍法界，善意滿虛空」。說佛，回過頭來要曉得，就是說自己，自己本來是佛。極樂世界「唯心淨土，自性彌陀」，阿彌陀佛是自性的，極樂世界也是自性的，沒有離開，這是我們自性裡頭最健康的一部分。我們學佛的目的，是要把不健康的那些部分統統恢復到健康。極樂世界是個示範點、是個標準，都要回到像它一樣。這是諸佛如來、大乘菩薩他們幹的事，這不是神話，千真萬確的事實。這法界裡頭說了一個事、一個理。
第三，「理事無礙法界，謂理由事顯」，沒有事，理顯不出來，「事攬理成」，沒有理，事不能成立，就是現象不能發生。三種現象都要靠理它才能發生，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，末後那一句，就是講的理事無礙跟事事無礙。前面的四種都是說理，理裡面包含的自然現象；物質現象跟精神現象都在末後那一句，能生萬法，從這個地方顯示出來。所以「理事互融」，理中有事，事中有理，它分不開。我們用電視屏幕做比喻，不動的、不變的這是理，那是什麼？電視的屏幕，它不動、它不變。會變的、會動的那是事，那是什麼？電視裡面的畫面。你看，畫面沒有屏幕顯不出來，它一定有理它才能顯出來，你才能看到。可是屏幕是屏幕，事是事，它們兩個不會混攪在一塊，但是它又融在一起。不融在一起，理事你都搞不清楚，這融在一起，會看的人懂得，這裡頭有理有事。理不動，理能現。事是什麼？所現，它是動的，它是假的，它有生滅，它是假的。理是不生不滅，它是真的，屏幕是真的，屏幕裡頭現相是假的。
這就是什麼？把屏幕比作自性，真如自性，比作真心、本性；把現象，宇宙之間所有的現象，就是電視裡頭各種不同頻道。頻道雖然不同，也是融合在一起，電波跟電波接觸，它也是互融的，你按哪個頻道，哪個畫面出現。頻道就好像十法界，按人頻道，人道現前；按天道，天道出現，人道不見了，就這個樣子。十法界是大別，每個法界裡頭不知道多少法界，所以宇宙之間這個頻道沒止境的，它統統都存在。這是科學家說的不同維次的空間，就是我們電視不同的頻道，拿這個比喻你就很容易體會到。所以它真的存在，它不是假的。我們用什麼東西來打開頻道？意念。我們念佛，佛的頻道打開了；我們念菩薩，菩薩頻道打開；我們念天，天的頻道打開了。一般宗教都是天堂，而且很多宗教是欲界天，人們所嚮往的，這天堂。色界天以上的，那要更高層次，對於色欲厭棄，不想再接近，他才能提升。色欲還沒有能完全斷掉的，統統在欲界，欲界有六層天。這都是大分，細分，每一層裡頭很複雜，很多。
知道理事互融，理事互融在事上見到理，在理上明白事。理不可得，它不是現象，三種現象都沒有，所以科學達不到。科學的儀器測出，要有現象、反應，它才能知道，沒有現象它就沒有辦法。自性沒有現象，沒有自然現象，也沒有意念的現象。阿賴耶有，阿賴耶有物質、有意念、有自然現象，所以科學能達得到。達到這個地方，科學就有極限了，它就到此為止，自性它見不到。能夠見到自性，這個受用就不可思議，十方三世、過去未來一切諸佛剎土，你全都看到了。不但看到，任何一個境界你都可以隨意契入，你都能夠在那個地方現身說法，一點障礙都沒有。而且在這個境界裡頭，沒有空間，沒有時間。沒有時間，沒有先後，你說幾萬年前就在現前，幾萬年後也在現前，幾百億光年那麼遠也在現前。空間沒有了，空間沒有距離沒有了，所以大乘經上說「即在當下」，不是明天、後天，就在當下。極樂世界去此不遠，給你講真話。給你講極樂世界跟我們這裡有十萬億佛國土，佛這個話也不是假話，你不相信、你有懷疑，就真的十萬億佛國土；你真相信，就在當下，不是欺騙你的。那個疑情就是十萬億佛國土，不懷疑了，十萬億佛國土就變成現前。大乘法愈說愈妙！這是理事無礙，說明相中有性，性中有相，性相融在一起。到什麼地方見性？相原來就是性。
最後一個「事事無礙法界」，事事是從現象上說，事跟事沒有障礙。「謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡」。這個境界非常奧妙，確確實實是不可思議，裡面所有相對的境界全沒有了。大小互容，一多相即，舉兩個例子，一裡面有多，多裡頭有一。這兩句話，當年賢首國師應皇上邀請，在皇宮裡面講《華嚴》講到這個，皇上聽不懂。賢首國師請皇帝在宮殿旁邊建個亭子，八角亭，那馬上，很快就造好了。八角亭每一面，它八面，每一面裝一面鏡子，八面，上面也做個鏡子，下面也做個鏡子。做好了，賢首國師請皇上，你到亭子中心去站站，然後四面看看。皇上進去了，一看，一個身變成無量無邊的身，不是一多相即嗎？一即是多，多即是一，馬上就明白了。這是做了個模型給他看一看，實際上是真的不是假的。我們的心就太雜、太亂了，染污嚴重，所以照不見。如果我們要心地清淨，像經上講的「清淨平等覺」，這覺不談，只要到清淨平等，這個境界就看到了。
《華嚴經》上佛用比喻說，「芥子納須彌」，芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，就芝麻粒那麼大。須彌山，須彌山是什麼？以前比那個喜馬拉雅山。把那個山裝在芥菜子裡頭，芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，真在裡頭。這個比喻還是非常難懂，現在比喻，就不要用芥菜子，現在電器裡頭的晶片。你看你們電腦、手機，就是那一片，指甲這麼大，裡面裝多少東西！有人送我一部《四庫全書》光碟，這個我放在澳洲學院裡邊，一共大概只有十幾片光碟，一部完整的《四庫全書》。我們一部《全書》放一間房子，擺得滿滿的，那一片光碟裡頭裝這麼多東西。大家對於科學家很佩服，科學家跟佛來比小巫見大巫，佛是大科學家，能夠在極微色裡頭，今天科學講的，科學家說的微中子。微中子肉眼看不見，多大？這是物質最小的，沒有比這個更小的，被科學找到了，一百億個微中子，聚集起來等於一個電子。電子我們看不見，繞著原子核轉的電子，一百億個微中子就等於一個電子，那麼小的東西。那小東西裡頭有什麼？有整個虛空法界，就是整個宇宙都在裡頭。今天一個晶片，這麼大一個東西才裝那一點點，不能比！
我們在《華嚴經》上讀到，極微色裡面的世界，誰能去？普賢菩薩常去。到微塵裡面的世界，去幹什麼？去拜佛，那裡頭有無量無邊諸佛，他去拜佛，他去聽法。可是你要想到，這極微色裡頭的世界，那個世界裡頭還有極微色，那個極微色裡頭又有世界，重重無盡，叫其深無底、其廣無邊。這是自性，這是性德，佛說這是我們本人，不是講別人。佛所說的一切經全講自己，用簡單的話來說，就是叫你認識自己，把你自己的，今天講的潛能，統統發揮出來。你能拯救宇宙，不是拯救地球，地球算什麼，太小了。你能遨遊，不要交通工具，遨遊遍法界虛空界，你說這種學問怎麼能不要？非常可惜的是沒人知道，大家把它看成誤會，不願意接觸它，這真可惜。佛法培養人才，大家都知道，辦學校行不行？不行。為什麼不行？沒有老師。真正辦學，還得是古時候祖師大德的老辦法，教二、三個學生。這二、三個學生教成了，讓他們每個人再教二、三個學生。傳個三代、四代，能有二、三十個學生，可以辦學了，可以開佛學院，有老師。你現在開佛學院很容易，沒有老師。沒老師，請他們來講經，把經都講錯了，全是他自己的意思，不是佛經上的意思，那把佛教走了樣子。
要學佛，基本的條件就是放下，不放下不行。再高的天分，我放不下，自私自利放不下，名聞利養放不下，五欲六塵放不下，就一點辦法都沒有。你沒有緣，這個緣是條件，你沒有條件學佛。佛法、聖賢學術幾乎都相同，不是真誠心你接觸不到，因為都是從真誠心裡頭流出來的，我們要用真誠心才能接受。印光大師所說的，一分誠敬你能接受一分，十分誠敬你能接受十分；沒有誠敬，你一分接受都不可能，你所聽的全是常識，這一點不能不知道。一多相即，大小互容，圓圓滿滿融成了一體。特別後頭這一句，重重無盡，跟中國古人講的兩句話很相應。中國古人對宇宙的認識，說了兩句，「其大無外，其小無內」，無內才真叫小，無外才真叫大，但是大小是一不是二。大中有小我們容易懂，小中有大這就難懂，為什麼？這是自性，自性法爾如是，就是自然的現象。它不是有為法，它是無為法，有為法就是有生滅的、有動靜的，有大小、長短、方圓的。無為法它什麼都沒有，能現一切法，雖現一切法，並不障礙它的性德，事實確實是如此。誰見到？大乘經上佛常說，八地以上，他們才見到宇宙萬有的真相。
我們靠科學探索，獲得這些知識，那只是皮毛，真相，真相沒有看到。佛跟科學用的方法不一樣，佛完全用禪定，甚深禪定功夫裡頭他見到的。禪定裡面見到叫現量境界，等於我們現前親眼所見、親耳所聞一樣，它不是比量、不是非量，現量境界。科學家的探索是用儀器偵測到了，把這個極小的放大，讓你看見。細菌我們看不到，細菌很大。前年我在高雄醫治牙周病，我的牙周病大概十幾二十年，我自己不知道。在刷牙時候，也不懂得刷牙的方法，幾十年不會刷牙。感覺得牙縫裡頭的有個黑的，有個黑線，那就叫牙周病，一點不知道，我以為那很正常，它也不妨礙、不礙事。給醫生一看的時候，他說你這個很嚴重了，你還能講經？他說這個大概三寶加持你，你還沒有感覺到，這個疾病還沒感覺到。
他用一個針尖就在黑的地方挑了一點點，像個芝麻粒那麼大，放在顯微鏡裡面。把顯微鏡轉到電視螢幕上給我看，我看到像蛆一樣，像蛆一樣一條一條的，滿滿的，在那裡頭動。我說這是什麼？他說這就是你那一點東西。我就嚇呆了，我說你放大多少倍？三千六百倍。看到牙周病的小蟲，差不多有這麼長的樣子，大概有半公分到一公分，這麼大的東西，放大三千六百倍。真可怕，那我就曉得，我牙齒真麻煩了，幾乎每個牙齒都有。用了八個月的時間，全部清洗乾淨，再用顯微鏡來照，幾乎一個都沒找到，清理得真乾淨。醫生告訴我，一般清理最乾淨還會有幾個，他說你這一個都沒有了。靠儀器才看見。菩薩不要靠儀器，他的眼睛能看見。
見，能見的這個能量與你的定力有關係，定功愈深你的眼睛愈敏銳。所以到八地菩薩的定功，阿賴耶的三細相被看見了。知道宇宙怎麼來的，一切萬物怎麼來的，我從哪裡來的，全看到了。這個看到不僅是看到，管用，日常生活當中用得到它。起什麼作用？起對於一切萬法不再起心動念的作用。為什麼？知道體性不可得，什麼現象都沒有。現相是假有的，不是真的，就跟夢中境界一樣，可以享受，不能佔有。享受是什麼？遊戲，遊戲人間。菩薩遊戲人間，絕對沒有動個念頭，這是佛、法身菩薩。動念頭，沒有分別、沒有執著，這是十法界裡面的菩薩，別教三賢菩薩。阿羅漢、辟支佛他們沒有執著，也就是說，決定沒有佔有的念頭，沒有執著的念頭，沒有對立的念頭，所以他心清淨。阿羅漢、辟支佛清淨心現前，這得受用，不造業了，六種神通出現了。
六通是本能，佛說每個人都有，因為你有煩惱、有業障，這個能力失掉了。你看，有神通多自在，出門不要飛機，我想到哪個地方，身體就到了。不是飛行，飛行還要飛半天，不是。念頭想，到了，為什麼？距離沒有了。我們在此地想到美國，身就在美國，就到了。這叫什麼？神足通，能分身、能化身。其實，他的身在我們這個地方是他的分身，分身還能分身，這就妙了，這重重無盡。淨宗歷代祖師當中，我們有理由相信，有不少人是從極樂世界再來的。什麼身？是分身。他自己本身在阿彌陀佛講堂沒動，聽佛說法，分身到我們這世間。也來投胎，像釋迦牟尼佛一樣示現，成為一代祖師大德。他現神通的時候，他也能現分身。
《高僧傳》裡頭有一個人，印度的高僧，在中國傳法不少年，十幾年，他要回印度。當然弟子、信徒很多，大家為法師踐行，請法師吃飯，在家裡應供。哪個人請他都答應，同一天，同是中午，滿他的願，都到他家應供。第二天，十里長亭送行，法師走了送行，每個人都歡喜。法師昨天中午在我家吃飯，我供養他。那個人說不對，明明在我家，怎麼跑到你家去？這一對的時候，他分五百身，五百個人家他家家都去了，他有這個能力。科學家沒這個能力，縱然發現阿賴耶識，沒這個能力。你就曉得佛法真管用，完全用在生活上、用在工作，自利利他，一點障礙都沒有。這是事事無礙，這分身。能分身，我們曉得至少是三果阿那含，初果只有兩種神通，天眼、天耳，二果又增加兩個，他心通、宿命通。他心通是別人起心動念他知道。
抗戰期間當中，金山活佛，是南京，不是南京，南京上面，鎮江，鎮江金山寺，鎮江金山寺的妙善法師。這個人的一生行跡有一點像濟公活佛，平常你看不出來。春夏秋冬就一件衣服，他那一身衣服一年到頭沒有洗過的。他沒有第二件，到哪裡去就那一身，什麼行李都沒有。春夏秋冬四季就是一件衣服，冬天他也不冷，夏天他也不熱。一生沒洗過澡，可是，那個衣服領子都是油垢，都是黑色的，很髒，你聞聞有青蓮花的香氣。而且人有生病的時候，你多聞幾次病就好了。身上也有油垢，搓一點油，就像濟公一樣，給你吃你病就好了。信徒很多，來去無蹤，你念他念他，他就出現了，所以人稱他活佛。廟裡人都叫他瘋子，瘋瘋癲癲的，可是信徒很喜歡他。他一生的事蹟故事很多，台灣有兩個法師把他故事蒐集起來，寫成一本書，《金山活佛傳奇》，煮雲法師寫的，樂觀法師寫的。煮雲跟他沒有見過面，樂觀曾經跟他在一起住過四個月，告訴我，那是真的不是假的。
有一天，遇到有些信徒供齋，活佛在，樂觀法師也在，跟他坐在一起。大家都盛著飯菜供養活佛，他也就吃了十七、八碗。樂觀法師看到，就禁止這些信徒：你們不能再拿了，你看看他吃這麼多，這得了嗎？把他脹壞了。金山活佛回過來對他說，不增不減。不增不減是真有本事，不是假的，一個星期不吃飯沒事，一次吃幾十碗也行。這些奇妙的事情很多，真有這個能力。但是，他心通有，這是樂觀法師告訴我的，他心裡想什麼事情他全知道。對這個金山活佛有懷疑，心裡頭想著，他就把它講開、講清楚，給你講明白。沒問，他告訴你。他就曉得，他知道他有他心通，有他心通當然就有宿命通，他能知道你過去、未來，都有過這些事情。但是神足通沒有見到，那判斷他的果位二果斯陀含，他在這個階層。如果到三果的話，他就有神足通，神足通就是有變化，他能分身，他能變化。
佛給我們講，這些都是人的本能，本能恢復，不要這些科學工具，這東西討厭，麻煩。有他心通了，距離千里之外，你起什麼念頭他都知道，何必用手機？不需要。有神足通，交通工具不需要了，這多麻煩、多累贅，破壞大自然的規律。所以你看東方人，科學能做到他全能做到，而且比科學還要好、還要方便，沒有破壞大自然一點點。我們真正明白這個道理，了解事實真相，所以古人喜歡修行，修行能恢復我們自己的本能。只要心地清淨，少煩、少惱，起心動念遵守道德，不要違背倫理道德，這一生自然幸福、美滿、快樂。這個東西，於名利不相干，於社會地位、財富不相干，真正幸福快樂之人。「佛氏門中，有求必應」，不是有求必應，是你自己本能，你自己本來有的，不是佛給你的。佛只是告訴你，你有，用什麼方法恢復，你為什麼會失掉。不是真的失掉，它有障礙，不起作用，沒真的失掉；只要障礙排除，這個能力就恢復了。佛法教我們這些東西，這是事事無礙法界。
「今此經所宣，正是如來事理無礙法界，與事事無礙法界，甚深之法也」。今天這部《無量壽經》裡頭所說的，就是如來，他沒有說是阿彌陀佛，也沒有說是釋迦牟尼佛，他用如來。用如來什麼意思？我們每個人都有分。經裡面佛說法，他講到諸佛，佛是從相上講的；他講如來，他從性上講的。從相上，我們不是佛，從性上講，統統是佛。所以普賢菩薩十大願王，你看第一願「禮敬諸佛」，第二願「稱讚如來」，如來跟諸佛不是一個意思。從性上講，我們看一切人都是諸佛，要禮敬。從相上講，相有善、有惡，善的我們應該讚歎，不善的不要提，隱惡揚善。不但不提，也不要放在心上，放在心上我們的心就不善了。我們的良心變作別人的垃圾桶，盡裝不善，這個人不是有智慧的人，有智慧的人不會去撿垃圾。
真正給你說，善惡都不要放在心上，為什麼？善放在心上，將來生三善道，惡放在心上，將來生三惡道，出不了六道輪迴。所以，清淨心裡頭善惡都沒有，真清淨才生淨土，才超越了。善事要做，做完了就完了，不要老念著我做了多少善事，這就錯了。因為你做了善事，你就有善報，做了惡事就有惡報，不放在心上，善惡都沒有報，這叫真清淨。我們在世間，我們應該斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這個人叫修淨業。淨業不是什麼都不做的，還是斷惡修善，斷惡修善都不著相，就對了。念念阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，將來決定生淨土，這就完全對了。今天時間到了，我們學到此地。