無相無為 無縛無脫 無諸分別 遠離顛倒 （共一集） 2012/6/21 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0389集） 檔名：29-299-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百五十二頁倒數第二行，從第三句看起：
「得差別智，知眾生機，故所說之法深入義味」，前面我們學到此地，接著往下面看。「契理契機，普令聞者入於義理，深得法味，皆得度脫。故云度諸有情」。契機契理是佛說法、傳法最重要的一個理念，佛說，如果不契理，那是魔說法，不是佛說；如果不契機，等於沒說。為什麼？聽眾不得利益，不契機。所以，必須理機雙契，才能叫聽經的人真正理解義理。即佛所講的理明白了，意思也懂了，才能夠如教修行，深得法味，這叫度脫。經中常說的「度諸有情」，是這個說法。
因為契理，所說的法都是正法。「正法者，真正之道法」，道是道理、是理論，法是方法，都是與性德相應的，這叫真正的正法。《勝鬘寶窟》裡面所說的，「佛能以正法授與眾生。如是正法，無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」，這個四句的意思很深。我們凡夫都執著這一切相是真的、是有相、有作為，有相有為，心、行的善惡。佛告訴我們，無相無為。這裡說明了一個什麼問題？看錯了、想錯了，就一錯到底。善念、善行感召的是人天善報，惡念、惡行感召的是三途苦報，殊不知全是假的。這就叫什麼？這叫迷，迷失了自性，自性裡確實沒有。於是我們終於搞明白了、搞清楚了，為什麼那些阿公阿婆一天到晚老實念佛，往生的時候品位那麼高。那就是什麼？本來是「無相無為，無縛無脫」。這個縛是煩惱代名詞，好像被繩子捆綁一樣，你不得自由，被繩索捆綁。脫是解脫，離開煩惱就解脫了。真相，沒有煩惱，根本就沒有這個事相、沒有作為，沒有煩惱也沒有解脫，沒有分別也沒有執著，「遠離顛倒」，顛倒是妄想，統統沒有。這叫正法，正就是真，這就是事實真相。
佛告訴我們，雖然眼前有這些相，這些相叫幻相，你不要把它當真，什麼事也沒有。釋迦牟尼佛一生教學，比喻裡頭講得最多的是作夢。《金剛經》上講「夢幻泡影」，雖然說了四個比喻，其實最重要就是作夢，後面三個是陪襯的，夢是主要的一個比喻，確確實實是在作夢。你看，不知道作夢，作夢的時候不知道作夢，所以夢境裡頭有苦樂的感受。如果知道是作夢，這個受就沒有了。不知道作夢，夢到一頭老虎要吃你，他嚇得一身冷汗，驚醒了。如果知道是作夢，一定學菩薩，捨身餵虎，我的身體送給老虎吃。知道作夢就沒事，不知道作夢就嚇到了。所以一定要知道，凡所有相皆是虛妄，包括諸佛如來實報莊嚴土都是虛妄。佛說這個話，並沒有說，凡所有相皆是虛妄，實報莊嚴土除外，沒說這個話。沒說這個話，實報莊嚴土也是虛妄。告訴你，可以受用，不可以執著，受用很自在，執著就苦了。說得更白一點的，不可以佔有、不可以控制、不可以支配，你就得自在了！為什麼不可以？因為它不是真的。
確確實實所有的現象，今天科學家告訴我們，全是波動現象所產生的幻覺，整個宇宙沒有離開波動。凡是動的都是假的。真心離念，真心不動，阿賴耶是妄心，妄心動，真心不動。但是真妄永遠融合在一起，分不開家的。你得要會看，要像如來五眼圓明，動中看到靜，靜中看到動，動靜一如，動靜沒有離開。實際上，佛法用圓做標誌，用它來表法，圓，圓心不動，圓周在動。但是圓心不能說它沒有，說它有你又找不到，圓心到底在哪裡？真有，變成是一種抽象的概念。決定有心，心不可得，決定是有，你決定找不到它。為什麼？它沒有現象，不是物質現象，也不是精神現象，所以你找不到它，決定是有。什麼時候找到？大乘經上常說，八地以上，八地以上的定功見到了，所以它是真有。與這個相應才叫正法，與這個不相應不叫正法。所以這個四句話意思深廣沒有邊際。
底下再加以解釋，「無相者，淨影曰：諸法悉空，名為無相」。你怎樣在諸法裡頭看到空、看到無所有？這個事情很難，佛在經上講了，也講得很明白，聽不懂。我們學經教的也囫圇吞棗的就這麼忽略過去了，沒有去深究，實實在在也沒辦法深究。這個我們要感激現代科學家，他們把物質現象搞清楚了，對我們學佛有很大的幫助。物質是假的，科學證明了，根本沒有物質這個東西的存在。這是德國量子力學家普朗克說的，一生研究這個東西。他們發現，最小的物質，就是物質的基礎，最小的物質，微中子。多小？真是無法形容。他給我們一個概念，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。電子是什麼東西？原子裡頭的一部分。原子是由原子核、電子、中子組合成的，八十年前發現的。那個時候科學家以為原子是物質裡頭最小的，經過這八十年，不斷的來分析。分析到現在，真正找到最小的，沒有比這更小了，就是微中子。
微中子是個動的現象，所以有生有滅，波動現象。波動的來源是什麼？是念頭。所以今天量子力學家提出「念力的祕密」，念力能量不可思議，提出這個學說。很肯定的告訴我們，「以心控物」，這個心就是念頭，念頭可以控制物質。大乘經上佛告訴我們，「心佛眾生，三無差別」，換句話說，這三個力量是相等的。真心，能量，佛的能量，眾生就是念頭的能量，眾生起心動念這個能量，都是不可思議的。我們明白這個道理之後，佛經裡頭許多深奧的部分我們都解決了。縱然不能通達，我們對它沒有懷疑，肯定佛說的話句句是真話，沒有一句是虛妄的，等待科學慢慢來證明。
所以諸法確確實實，我們一般講相有性空。實際上相有是假有，不是真有，其實相不存在。相是怎麼回事情？是相似相續相。真的像我們看電影銀幕上看的相，我們看電視，在屏幕出現的畫面，是這種相。這種相完全是波動產生的幻相，它的速度太快了，頻率太快，讓我們眼睛來不及分析。許許多多的相混合在一起，讓我們感覺到相存在。如果單獨一個相，我們決定沒有感觸，為什麼？它太快了。我們可以做實驗，如果這個現象它存在的時間二分之一秒，我們會有感覺。感覺什麼？有個東西一閃就過去了。那什麼東西沒看清楚，知道有個東西一閃就沒有了。如果是一秒鐘，大概我們能看到它是個什麼東西；二分之一秒就不行了，只知道它一閃。
所以電影，以前電影放的是幻燈片，一秒鐘是二十四張。如果那個二十四分之一秒，那一張，我們也是會感覺得一閃，沒有了。它閃得太快了，是個什麼樣畫面完全不知道，只看到一閃就沒有了。現在佛告訴我們，我們現前存在的所有一切現象，是在什麼樣頻率之下發生的？彌勒菩薩告訴我們，這個頻率是一千六百兆分之一秒。就是一秒鐘裡面它閃了多少次？一千六百兆，單位是兆，一千六百兆。所以，一秒鐘裡頭是一千六百兆個幻相聚集在一起，我們看到好像有了，不以為它是假的，真相沒看出來。今天這個真相被科學家看出來了，這個很了不起。科學家依據的是數學的理論，叫高深的數學，從數學裡面知道有此可能，再用精密的儀器去觀察、去追蹤、去捕捉。現在這些儀器確實是非常先進、非常高明，能夠捕捉到一千兆分之一秒。現在科學有這種能力，跟佛的定功所見距離很近了，佛是一千六百兆，他現在能看到一千兆，一千兆分之一秒。科學證明了佛在經上所講的全是真的，不是假的。佛是三千年前講的，現在三十年之內的這些科學家才發現，發現佛講的是真的，而且發現的還沒有佛講得那麼清楚。所以我們有理由相信，耐心等，有理由相信，好好學習，三十年之後佛教不是宗教。是什麼？最高的科學，學佛的人都變成科學家了。
但是佛學跟科學還是兩樁事情，為什麼？科學雖然研究到這種地步，它不起作用。佛法見到真得其受用，這受用是什麼？智慧、道力，道力就是今天講的能量、神通。確實大乘經教上講的三明六通，佛菩薩能受用到，科學家沒受用到。科學家知道這些事情，從美國到香港還得坐飛機；佛菩薩不要，從美國到香港，念頭才動他就到了。這就是佛菩薩得受用，他不得受用。佛菩薩是自己清淨心所看到的，科學家是靠儀器，精密儀器觀察裡頭發現的。佛菩薩的方法是直接的，科學家方法是間接的，但是都發現了。這是說什麼叫無相。
「又《涅槃經》云：涅槃名為無相。以何因緣，名為無相？善男子：無十相故。何等為十」，這是《涅槃經》上說的，涅槃沒有相，說了十句。第一個「色相」，色是物質。涅槃就是真性，涅槃就是法性，涅槃就是諸法實相，它沒有物質現象、沒有音聲的現象，沒有香相、沒有味相、沒有觸相、沒有生相、沒有住相、沒有壞相、沒有男相、沒有女相。「是名十相。無如是相，故名無相」，這是真的。這些東西存不存在？存在，不是沒有，遇緣它全都出來、出現了。出現一定要知道，所謂相即無相。就好像我們今天看電影、看電視，知道這個東西相即無相，所以你在電視、電影畫面上，你不會起個念頭我擁有它，我要佔有它，不會起這念頭。為什麼？它是假的。不會執著、不會分別，甚至於看得很清楚，沒有起心動念；看得很清楚是智慧，沒有起心動念是定功。為什麼有這樣的定？因為它是假的。能不能得到？得不到。不要說外面所有一切法得不到，身體得不到。身有生老病死，如果要得到，生老病死我不要，這個你辦不到。所以，了解事實真相之後，你對於一切現象用什麼心看待？平等心。甚至於給你說，根本就沒有心，真的解脫了。
真心離念，沒有念頭。我要有一個心，我還有個真心，這是個念頭。有這個念頭，這不是真心，是妄心，真心裡頭沒有這個念頭。有沒有我？有我。但是你有我這個念頭，那就是妄心，這不是真心。真心了了分明，沒有起心動念，這是真心。看得很清楚，聽得很清楚，確實沒有動念頭，不起心、不動念，真心現前。我們跟諸佛如來差別就在此地，我們見色聞聲是起心動念，他們見色聞聲不起心、不動念。這上面舉十個例子，這是綱領，這十個代表什麼？代表所有一切現象，物質現象、精神現象、自然現象，所有一切現象全是虛妄的。所以菩薩看得清楚、看得明白，他不起心、不動念；起心動念都沒有，當然更沒有分別執著。所以他不生煩惱，他不造罪業。不但罪業不造，善業也不造，為什麼？沒有善惡，善惡也是假的；沒有染淨，染淨也是假的，沒有一樣是真的。真的裡頭，這些東西全沒有。但是真心能現這些東西，雖現這些東西，是幻相，你不把它當真就對了，你把它當真你就全錯了。
「又密教於此更有淺深二義」，密教就是密宗。這部經裡頭顯密圓融，宗教具足，宗是禪。所以這部經裡頭有禪、有教、有密，世出世間法全包括在這部經裡頭，叫寶典！末法學佛，這一部經夠了，足夠用了。「密教於有相無相，有淺略與深秘之二釋」，兩種解釋。第一個，「其淺略者」，淺說，「謂凡夫所見色心之諸法」，前面舉的這十種法就是色心諸法。「事相顯了」，很明顯，你很清楚、很明瞭。「心前現行，易知易見，謂之有相」，這很容易，你都知道，你都見到，這些東西叫有相。「諸法之體性」，這些現象依什麼而起的，它從哪裡來的？這個體性，「無色無形，不存一相，謂之無相」。我們常說的，它所依的是自性，心現的，心現識變，主要是心，心現的。那心，心不是物質、不是意念、不是自然現象，這叫密。為什麼？你見不到，所以稱為無相。這個講，講得淺，我們都能夠懂得。
第二，「其深秘者」，再往深處講。「謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住」，這就講宇宙之間萬事萬物，各有各的相。什麼叫無相？「一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相。非是無色無形也」。這個意思深了。有相，一切之法，這個容易明瞭，各各之相，分明而住，各住各的位置。無相，一相之中具一切之相，這個就不懂了。任何一相，裡面都有一切之相，《華嚴經》上說得很多。《華嚴經》上舉例子，一毛端，我們的汗毛，汗毛也是相，汗毛相。汗毛的尖端，這非常小，尖端，這個尖端裡頭有什麼？有十方諸佛剎土。這個我們不懂。佛能跟我們開玩笑嗎？這是《華嚴經》上，一多不二，廣狹自在，沒障礙，事事無礙。這一個毛端裡頭，十方諸佛剎土全在裡頭，小能容大。
大容小這個沒有問題，小容大我們就不懂了。經上常常用的比喻，「芥子納須彌」。芥子是什麼？芥菜子。芥菜子多大？像芝麻粒一樣。那個裡頭，那個裡頭須彌山可以裝進去，須彌山比地球還大，可以裝到芥菜子裡頭。芥菜子沒放大，須彌山沒有縮小，它怎麼裝進去？這個東西現在科學家也發明出來了，是什麼東西？晶片。你們看看，你們手機、照相機現在那個晶片一點點大，大概只有指甲，小指甲這麼大，很小，小指甲這麼大。裡面包容多少東西？這個晶片裡頭能夠照多少張的照片在裡頭，這不就是小中容大嗎？外面境界並沒有縮小，可是都藏在這裡頭，不可思議。
我是遇到一位長老，聊天的時候，他從口袋拿個照相機，很小的照相機，裝在西裝口袋裡頭，拿出來，他給我拍照。拍照完之後告訴我，你看，這個晶片那麼小，容納量那麼多，不可思議！我就告訴他，還有更小的。他說什麼更小的？佛經上講的極微之微，現在講的微中子，它的體積只有一個電子的一百億分之一，裡面也容納虛空法界，都在裡頭，萬事萬物沒有一個不在其中。我們科學還沒能做到這個地步。今天科學家，這個晶片裡面容納外面的境界，我們沒有辦法進入到晶片那個境界裡面去遊玩、去觀光旅遊，還不行。但是《華嚴經》上行，這就是佛經的科學高於我們現代科學。經上告訴我們，什麼人能夠進去參學，進去拜佛、供養佛，聽佛講經說法？那個裡頭有大千世界，有無量諸佛如來，全在其中，叫一即一切，一切即一，這是華嚴境界。
我們把這些道理、事實真相了解之後，才曉得為什麼要學佛。學佛是大圓滿，大圓滿就是大自在，沒有絲毫拘束，沒有證得大圓滿就有障礙。在有障礙的境界裡頭，這就是六道眾生，處處都有障礙。擺在我們眼前的障礙，令我們憂心忡忡。這個障礙明顯的障礙一切善法，不善的法沒障礙，善法有障礙。這樁事情要不能夠化解，真的，外國宗教裡面所說的世界末日就會現前。為什麼？還是一句老話，一切法從心想生，我們的心想不善，不善的果報就會現前。上天很慈悲，災難的信息不斷推遲，不是沒有。是這個世間還有些善心人士，天天在祈禱、天天在祈求，諸佛菩薩慈悲，天神們慈悲，鬼神們慈悲，災難推遲。希望居住在地球上人能覺悟、能回頭，那災難就沒有了。如果不覺悟、不回頭，災難只是推遲而已。推遲不是好事情，他不回頭，不知道悔改，愈遲他累積的罪業愈重，那將來的果報就不堪設想。與其推遲，受那麼重的罪報，還不如現在受，比那個時候會輕一點。然後我們才曉得，真正體會到佛菩薩慈悲、諸天慈悲、鬼神慈悲。
慈悲是性德，一切眾生心性裡頭本來具足的，這不是從外來的。我們今天慈悲心失掉了，是迷失了自性；覺悟，這種性德自然現前。怎麼覺悟？需要人教導。中國華夏這塊寶地、寶土，自古以來聖賢教誨。佛教出現在世間，我們古代的老祖宗知道了，派特使去請求，把三寶請到中國來。皇帝拜他做老師，自稱為弟子，帶頭學習。佛教在全世界各地方沒有了，只有中國有。現在中國，不相信老祖宗，也不相信佛法，產生了嚴重的危機。傳統文化沒有了，佛教是屬於傳統文化裡頭的一環，人活在這個世間還有什麼意義？這個問題怎麼解決？俗話說，只有天知道，我們人，沒有人知道。我們很幸運，在這個時代能夠見到傳統文化、能夠讀到佛經，這是不幸當中的大幸。我們知道這個東西好，這是寶，依教修行，能把這一點根保住。我們相信，得祖宗、佛菩薩、諸天善神保佑，這個火種不至於熄滅，世世代代傳下去，這才真正有救。
經教愈學我們愈有信心，我們自己選擇極樂世界，認真依靠阿彌陀佛，我們移民到極樂世界，到那個地方去成就。這是這部經上所講的真實的利益，真實當中沒有比這個更真實。這部經的意思講不盡，義理沒有邊際，不但沒有邊際，其深無底，字字句句都含無量義。這個地方引用的密宗，確實深密，理太深，事也太深，很難理解。一相之中，具一切相，全是華嚴境界，而一相不留。具一切之相而無一相，故曰無相。不是無色無形，有色有形，稱它作無相，真的無相，體無相，相也無相。
「無為者，無因緣造作曰無為，同於無作，詳見第十七品」，我們曾經學過無作的意思。無作，實在講不是沒有作為，有作有為。那怎麼稱無作？心裡頭不落痕跡，事上有作有為，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，叫無作。不是什麼事都不做了，那你就完全解錯了，你著了空相，你還是有作。什麼事都不做了，什麼事都不做了還是在做，做「什麼事都不做」，落空了。所以作而無作。為什麼作？為一切眾生，幫助眾生覺悟做。為什麼無作？自己清清楚楚，凡所有相皆是虛妄，做等於沒有做。心地乾淨了，你度眾生沒有？沒有。沒有，天天講經教學度眾生；眾生開悟了，眾生成佛了，實無眾生而得度者。這就是作而無作，無作而作，每天在做，沒有中止的。阿彌陀佛在西方極樂世界講經教學，分身到十方世界接引眾生。眾生往生一定要阿彌陀佛接引，阿彌陀佛不來接引，眾生不知道極樂世界在哪裡。所以臨終的時候決定來接引的。
「無縛無脫。世以無明煩惱為縛，以斷惑顯真為脫」，真的有縛有脫，「而未知無明與法性，本為一體」。法性是體，無明是相，無明從哪裡來的？從法性來的。怎麼來的？迷，迷了，法性裡面就出無明。無明是什麼？無明就是阿賴耶識、妄心。真妄和合，出現整個宇宙，這宇宙從哪裡來的。賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》跟密宗的大圓滿法是一不是二。這個法能修嗎？理上講能，人人都能；事上講，難，太難了。難在哪裡？難在我們不能放下人我是非，我們沒法放下。大圓滿法要具足這個地方所講的無相，你才能修，不是普通人能修的。普通人你修這個法，你修得不如法，全造輪迴業。以造輪迴業以為自己修大圓滿，也是圓滿，六道輪迴的圓滿，決定離不開六道輪迴。那用什麼心？我們經題上說得好，用清淨平等覺，那是如來果地上的大圓滿。如果你的心是染污、不平、迷而不覺，你修的是六道的大圓滿，都是大圓滿。這不能不搞清楚、不搞明白。所以，無明跟法性一體，生死跟涅槃一體，眾生跟如來一體，這是真的不是假的。但是一體的相不一樣，作用不一樣，原因是什麼？是迷跟悟。迷修的，果報是六道輪迴，覺悟修的，那是一真法界，這個不相同。
下面一個比喻，「法性如水」，用水做比喻。「無明如冰」，水凍結了、成冰了。「現相雖殊」，水跟冰的樣子不一樣。「究其本體，則無明之冰舉體是法性之水」，整個冰裡頭它就是水，給它加溫，冰就化成水了。「《玄義》謂無明與法性，如冰是水，如水是冰。因冰水一如，故無縛脫」。由此可知，縛跟脫都是自己的概念，沒有事實真相。我以為被煩惱拘束住了，煩惱真能夠繫縛你。如果你一旦明白了，煩惱性空，煩惱就不見了，你認為這是解脫了，其實迷悟不同。但是在迷，真有煩惱、真有罪業、真有果報，因果報應絲毫不爽。這種報應於任何人都不相干，全是自作自受。地獄怎麼來的？自己的業力變現出來的，於閻羅王不相干，於鬼王、大鬼王，像五嶽的大帝，於他們也不相干，於佛菩薩更不相干，全是自己業力變現的。你要沒有這個業力，你根本看不到；你有這個業力，自然就看見了。
民國初年章太炎先生，活在世間做過東嶽大帝的判官，可能是判官有什麼事情不能上班，請他去代理，他代了一個月。這是真的不是假的，活人，晚上就到泰山東嶽大帝那裡去上班去了。判官的地位很高，相當於祕書長，地位非常高。他的女婿，我初學佛的時候認識了他，他告訴我這些事情，決定不是假話，他女婿是朱鏡宙老居士。朱鏡宙跟李老師是好朋友，跟李老師同年，就是大我三十九歲，我們是孫子輩。所以，老先生對我們小朋友非常愛護，常常講故事給我們聽。那些故事都是他親身經歷的，都是真的，一點都不假，對我們學佛幫助很大。我認識李老師，他介紹的。
告訴我他的老岳丈做判官的時候，每天晚上去上班，有兩個小鬼抬轎子來迎接他，天快亮的時候把他送回來。所以日夜都不能休息，忙得很辛苦。把陰曹地府看到的事情，有的時候跟好朋友在一起聊天，告訴他們，跟人間很相似，相彷彿。有一天，他心血來潮，跟東嶽大帝說，他說地獄的刑罰有炮烙這個刑罰，這個刑罰太殘忍了，不仁道，能不能把這個刑罰廢除掉？東嶽大帝沒說話，派了兩個小鬼，告訴他，你先去看看，到現場去看看。炮烙是銅柱，柱子燒紅了，讓受罪的人去抱，這是淫欲的果報，邪淫的果報，讓他去抱。那個抱不就等於說燒烤烤鴨一樣，那一抱全身焦爛，那柱子燒得燒紅的。他說太殘忍了。小鬼帶他去了，走了很久，小鬼說到了，他看不見，才恍然大悟。他是學佛的人，他真的了解了，自己業力變現的。你沒有造這個業，你在刑場你看不見。所以這才完全明瞭，地獄是自己業力現的，不是閻王造的，與閻王、與鬼王不相干，自作自受。
同樣一個道理，天堂是你善業造成的，都是自作自受，天堂不是上帝造的，自作自受。極樂世界不是阿彌陀佛一個人力量造的，是阿彌陀佛帶頭，所有一切眾生念佛力量造成的。彌陀帶頭而已，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這個力量集合在一起，造成了西方極樂世界。我們要往生，我們自己不能跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，去不了，這道理一定要懂。阿彌陀佛的心、願、德、行都在這部經上，這部經上講得很清楚、很透徹，我們認真學習。尤其黃念老的集註，註得非常詳細，就是說他提供這麼多好的參考資料幫助我們修學，幫助我們認識極樂世界、明瞭極樂世界。我們對它生起信心，生起求生的念頭，信願堅固，永遠不會動搖，老實念佛。
這句佛號，裡面含藏著阿彌陀佛無量劫修積的善行功德在裡頭。我們念這句佛號，把阿彌陀佛無量劫修持的功德攝受為自己的功德，我們跟佛是一不是二，這真正得佛力加持，沒有一個不往生的。往生最重要的一個條件，把這個地方身、心、世界統統放下，對這個地方不能產生絲毫留戀。為什麼？有留戀你就去不了，就好像有一條繩子綁著你，阿彌陀佛想接引你，沒有辦法。統統要斬斷，包括這個身體。這裡全盤放下，極樂世界是全新的，到那個地方接受全新的。身體，法性身，不是阿賴耶的相分；我們現在這個身體是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相。極樂世界居住的地方是法性土，法性就是常住不滅。那個身你得到了，不會失去，跟諸佛如來一樣，真正的無量壽，不是假的，真的無量壽。不但壽命無量，智慧無量、能力無量、相好無量，一切都無量，全是自己性德流露的，不需要向外求，真正得大自在。
下面說「無諸分別即不二，即是如」。佛法裡如字用得很多，如、如如。如的意思，沒有分別，就是一體，整個宇宙跟自己是一體，這叫如。「法界理體，不二平等，故云如。諸法皆如」，因為一切法的體就是法性，法界也就是法性，「故云如如」。「《大乘義章》曰：彼此皆如，故曰如如」。佛如如、眾生如如，再給你說，佛如如、魔如如，極樂世界如如，無間地獄亦如如，體是一個，相不一樣。相為什麼不一樣？相是唯識所變；體是一樣，唯心所現，體一樣，相不一樣。所以彼此皆如，故曰如如，如如這兩個字，將一切法的性相、理事、因果全部都包括在其中，真的是一法不漏。「如非虛妄」，它不是虛妄的，「故復經中亦名真如」。因為它不是虛妄的，所以有時候加一個字，真，稱為真如。「彼此皆如，自然無諸分別」，這個道理、事實真相我們要記住，要應用在日常生活當中。
向下面，「《文殊般若經》曰：若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提」。這句話重要！你相不相信，一切法都是佛法？天堂是佛法，地獄也是佛法，我們在學習當中分享報告很多次。大家都喜歡天堂，不喜歡地獄，其實天堂跟地獄的功能完全相同，為什麼示現的？消業障。要知道自性清淨心，如如裡頭沒有業障，你修的福，到三善道去消，把福報消掉，你造的罪業，到三惡道去消，全是消業障。統統消乾淨，就成佛了，你的清淨心才出來。那我不要享天堂，我也不要到地獄，行不行？行，你把你那些業障統統放下，就沒有了。不放下就得受、就得去消，那個方法消。放下就不需要了，所造的罪業我統統放下，一筆勾消，三惡道沒有了。所造的一些福報我也放下了，我不要享那些福報，我修福報，不享福報，三善道也沒有了，你才能真解決問題。心裡面還有善惡那個記憶，你就決定要受；三惡道這個記憶沒有了，就不要受了。
這個你看美國修．藍博士都知道，這是承傳夏威夷古老醫療方法的一位學者，這個出現也不是偶然，我們相信都是佛菩薩安排的，佛菩薩派遣的。因為大災難當中，醫院沒有了、醫藥沒有了，人生病怎麼辦？他能治，他不需要醫藥，不需要醫療任何工具，他不需要跟病人見面，就能把你的病治好，完全用念力。在這個時節，出現這樣的人、出現這樣的事，有意義，不是無緣無故出來的。所以我們要相信，這一切法統統是佛法。不生驚怖，我們聽了、我們看到了不驚不怖，也不會疑惑，知道這個說法是有道理的。為什麼？《華嚴經》上所說的，一切眾生本來是佛。六道十法界全是，全是佛，只是他迷失了自性，迷了之後，不知不覺的愈迷愈深，墮到谷底，他出不來了。把自性本有的智慧迷了之後，轉變成煩惱，所以佛經上說煩惱即菩提。就好像水遇到低溫度的時候，它就變成冰，冰就是水，但它樣子不一樣，作用不相同了。於是，你看智慧沒有了，變成煩惱；德能變成造業，本來是萬德萬能，現在什麼罪業都造；相好，就是福報，變成了六道輪迴，在這裡頭去受苦，統統都是迷失自性。
佛菩薩出現在世間，幫助這些人破迷開悟，他就回頭了。他一回頭，那都看緣分，如果這一回頭遇到淨宗法門，他可能立刻就成佛。為什麼會有這種情形？因為他本來是佛，道理在此地。有人要慢慢提升，回歸到佛位，有人一下就成佛了。善導大師的話講得真好，極樂世界四土三輩九品，他說總在遇緣不同。緣太重要了，這個東西不能勉強。所以人生在世，要懂得與一切眾生廣結法緣，我們的緣才殊勝。沒有這個緣，到哪去找？結善緣、結法緣，絕不結惡緣，我們這一生當中障礙就少。所以能夠信得過，一切法悉是佛法。我們要問，基督教是不是佛法？它不承認，我承認。伊斯蘭是不是佛法？統統是，沒有一樣不是。只是一切法裡頭有覺、有迷，覺性是圓滿的，迷有淺深不一樣，有多少不一樣。迷的成分，放下多一些，覺的成分就多顯了幾分，就這麼個道理。真正遇到大乘就不能再迷了，再迷你說多可惜，這個緣很不容易遇到。
遇到了，怎樣才能契入、才能得到大乘的受用？全靠一個真誠心。《印光大師文鈔》裡頭常講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們有萬分誠敬，恭喜你，你這一生決定成佛。圓滿的誠敬，那還得了！誠是真誠，決定沒有欺騙，不欺騙自己、不欺騙眾生；敬，沒有絲毫傲慢、沒有絲毫嫉妒。傲慢跟嫉妒都是大障礙，人只要有這兩樣東西，他學什麼都有限，而且遇到障緣他會退轉。所以這個必須去掉，這個東西除掉了，敬就現前。敬是性德，誠是性德，性德裡頭的核心，性德裡頭最重要的，誠敬。我們一定把它用在生活上，對人真誠、恭敬，沒有傲慢、沒有嫉妒。這個樣子你就速得，你很快就得到無上正等正覺，阿耨是無上，無上菩提是佛，就是你很快就能成佛。我們相信，如果他遇到淨宗，確實會很快成佛。
「又《大寶積經》云：乃至諸法本性與佛性等，是故諸法皆是佛法」。一切法，包括一切世間法，無論它是善法還是不善法，這一切法的本性跟佛性是平等的，實在講就是佛性。記住，佛性在迷在悟不同。我們今天講，佛性在覺悟的時候，這是佛法；在迷的時候，世間法。迷了就是六道十法界，四聖法界迷得輕，六道迷得重，迷得最重的是地獄，迷得最輕的是十法界裡面的佛法界，那個佛沒有完全覺悟，完全覺悟他就離開十法界。所以，十法界也是一場夢，假的，不是真的。夢醒了，他生到實報土去了，實報土叫一真法界，那個裡面只有覺沒有迷。真正是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，是實報莊嚴土。
所以，一切法皆是佛法，真正知道這個事實真相，我們的心在一切法裡頭平等了。為什麼？你不會再分別了，不分別就平等，不執著就清淨，執著是染污。所以不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前。不執著，不用第七識；不分別，不用第六識，這還得了！大乘教裡頭常教導我們，教菩薩轉識成智，怎麼個轉法？八識，六、七因上轉，五、八果上轉。換句話說，前五識跟阿賴耶它是果上轉的，因上轉不了它，因是第六、第七，第六、第七轉了，五、八跟著就轉了。不分別，就轉第六意識為妙觀察智，不執著，轉末那識為平等性智。這兩個一轉，阿賴耶連著轉了，阿賴耶變成大圓鏡智，前五識變成成所作智。怎麼轉法？不分別、不執著就轉了。念佛人自己轉了自己不知道，不知道沒有關係，得受用。這一轉，煩惱沒有了，業障也沒有了。煩惱沒有了，染淨沒有了；業障沒有了，罪福沒有了，罪是三途果報，福是三善道果報，全沒有了。所以，六道不見了，六道就沒有了。
這個道理我們懂，超越六道輪迴要靠自己，靠任何人都靠不住，誰能替你轉？沒有人。佛要有能力替我們轉，佛大慈大悲，把我們都轉了，咱們也不必修行了，不就成佛了！佛沒有這個能力。為什麼？你自己作還是自己受，你自己繫縛還是自己轉，你自己迷的，別人不能代替。佛對我們的恩惠，就是把事實真相講清楚、講明白，我們才恍然大悟。他要不講清楚、不講明白，我們永遠迷在裡頭。於是我們就知道，釋迦牟尼佛對一切眾生的大恩大德，就是四十九年教學，不但言教，而且示範，身行言教，做出來榜樣給我們看。你看他真放下了，三衣一缽，一生沒有住處，我們還有個房子，釋迦牟尼佛沒有，游牧生活。晚上到哪？樹下打坐，休息一下就行了，那都是表演給我們看的。佛生長的地區是熱帶，熱帶方便，衣服很少，三衣就夠了。如果有四季的地方就不行了，有春夏秋冬，那沒辦法。他生在熱帶，一年到頭只有一季夏季，沒有春秋、沒有冬天，所以衣著非常簡單。什麼都沒有，什麼都不缺，神通廣大。
所以這個「無諸分別」我們要特別重視它，要學，無諸執著。這兩句話就是幫助我們轉識成智，幫助我們轉六道十法界成實報莊嚴土。總得把這個事情搞清楚、搞明白了，我們學佛就有信心、有把握在這一生當中圓滿成就。知道一切法皆是佛法，一切眾生本來是佛，我們對一切眾生誠敬的心就生得起來。他是惡人，也生得起來，為什麼？他本性是一樣的。我們中國老祖宗告訴我們，本性本善，我們對他的本性恭敬，不是對他的習性。他習性不善，被染污了，他本性是善的。我的禮敬是對本性，不對習性，我的稱讚也對本性，也不對習性，這樣學佛就得利益。乃至於對一切眾生，一切小動物，蚊蟲螞蟻，牠也是佛。花草樹木、山河大地，這一切法都是佛法，這一切法的本性都是佛性，是一不是二。遍法界虛空界原本是一體，永遠是一體，無論在覺、在迷，在十法界、在一真法界，它真的是平等的。
佛眼都看到事實真相，所以佛眼中沒有分別、沒有執著，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。我們要學佛，要從這個地方學。什麼叫修行？在日常生活當中，我們對於一切眾生有分別、有執著，現在曉得錯了，把它修正過來，慢慢恢復到沒有分別、沒有執著，把一切萬法看跟自己一樣，一視同仁，這叫修行。以前這些看法、想法錯誤的，凡夫知見。現在學了佛法，要把佛所講的變成我們自己的思想、變成自己的理念，然後我們的行為、我們的言語跟佛統統相應了，這叫學佛。
「遠離顛倒，如上所說，萬法本際，皆契實相，故無顛倒」。大乘佛法裡頭，萬法一如，沒有顛倒。鳩摩羅什大師註《淨名經》，《淨名經》是《維摩詰經》，羅什大師的註解裡頭有這個說法，「有無見反於法相，名為顛倒」。這句話什麼意思？下面黃念老給我們解釋，「蓋謂有見與無見，各有所執」，他有執著，我見到了，我沒見到，他有執著。有分別、有執著，這是「違諸法平等之相」。諸法是平等的，一有分別執著就不平等，不平等這叫顛倒。由此可知，用大乘佛法做標準，我們起心動念、言語造作全是顛倒，所以叫迷惑顛倒。這種人永遠在搞六道輪迴，起心動念、言語造作造輪迴因，那麼身心要接受輪迴的苦，都自作自受。決定不能怪別人，怪別人你犯的過失更重，自作自受，為什麼要怨天尤人？那就是罪上又加罪。這個地方我們必須要記住、要學習，一切法是平等的。為什麼是平等？是一個自性變現的。心現識變，能生能現的是自性，是我自己的自性；能變所變是我自己的阿賴耶識，也就是我自己的起心動念、分別執著，決定不能怪到別人，與別人毫不相干，這是事實真相。
「無相無為及以下遠離顛倒共四句，顯極樂大士所說之正法也」。正法的標準就是這四句經文，這經文在八百五十一頁倒數第三行，這是真的，完全事實真相，「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」。諸佛菩薩所說的一切法都能跟這四句相應，這叫正法，邪正標準就在這四句。我們起心動念、言語造作與這四句相違背，違背就是邪、就是不正。我們認為有相，我們認為有為，我們認為有縛有脫，我們有分別、我們有執著。如果這個認知不清楚、不深刻、不究竟，怎麼能夠把這種習慣、習氣扭轉過來？因為這是錯誤，扭轉過來這叫修行。修正我們錯誤的行為，修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法，這叫真修行！
修行，念經管用嗎？經念得再熟，境界轉不過來，沒有修行。如果我們所學的，跟我們的思想、言行不相干，這是現在人所說的知識，不是智慧。我們全用上，用到生活上去，日常生活、工作、待人接物，確實把這個錯誤觀念轉過來，這叫修行，這真修，才能管用。人只要真修，真正明白了，真幹，下面一段就「妙用自在」。如果不是真修、真幹，這妙用我們享受不到。今天時間到了，我們就學習到此地。