十種智明 （第四集） 2009/1/28 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-2035集） 檔名：29-148-0004
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》，初住一直到十地「不離一佛智慧境界故」。
我們在這裡一同學習，《華嚴經》上所講的十種智明，前面我們學到第五，今天從第六開始。「六，能以方便受生智明，謂菩薩以善巧智明，能於十方世界，種種方便，示現受生，化導有情，是名能以方便受生智明」。善巧方便是諸佛如來在遍法界虛空界現身教化的智慧作用，這句是總說，細說可以說是無量無邊無盡無數。世尊為了教學方便，把無盡的善巧方便歸納為十大類，十種智明，十種智明不離善巧，這個我們首先要知道的。佛法所求的，終極的目標就是求智慧明瞭，我們念佛念迴向偈裡面也說，「願得智慧真明瞭」，這就是智明。在這段跟我們講方便受生，我們凡夫到這個世間來沒有方便受生，方便受生想到哪一道就到哪一道，想受什麼身就受什麼身。像《法華經》「觀世音普門品」裡面所說的三十二應身。世尊明白的告訴我們，應以什麼身得度就示現什麼身，應以佛身得度即現佛身而度。像釋迦牟尼佛三千年前在印度降生，那個示現的就是應以佛身而得度者，即現佛身而度脫之。惠能大師在中國出現，應以比丘身得度者他就現比丘身，無論現什麼身決定是平等的，都是一個法性所現。這裡面我們必須要明瞭的、要記住的，就是他們的現身沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪裡有分別執著？如果有起心動念、有分別執著，就不叫做善巧智明，那是什麼？那是隨業報身。你修的是淨業，你就得清淨報身，是哪些人？聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，可以說他們是清淨報身，因為他們沒有分別執著，但是他有妄想，也就是他有起心動念。六道凡夫是妄想分別執著統統具足，完全是隨著業力，過去生中修積的善業，這一生就得善果；如果造作的是惡業，這一生當中他就會到三途，餓鬼、地獄、畜生裡面去受生。
業力的受生還是得講緣分，大乘教裡面常講的「四緣生法」，如果沒有緣不會成為一家人，他到你家裡來投生，跟你有緣。緣很複雜，世尊善於教學，把很複雜的緣歸納為四大類，這個四大類就是報恩、報怨、討債、還債，這就說明六道裡面的關係，因果的關係。過去生中父母對這個人有恩，他到他家裡來投生做他的兒女，為什麼？是報恩的。凡是報恩來的，決定是好兒女，孝子賢孫，真的不要教他就會，報恩來的，這個好。所以人與人之間必須要結恩德，佛常常告訴我們布施恩德。關係最親密的就變成一家人，疏遠一點的就變成兄弟姊妹、親戚朋友。也就是說我們在這個社會上，與一切人際交往都脫不了這四種緣，也就是報恩、報怨、討債、還債，只是有輕重多少不相同。有人一生只見一次面，我們在路上見到一個陌生人，見到很面善點頭打個招呼，也許就這一次，一生都遇不到，這也是個善緣，他給你點頭給你笑笑。也有時候碰到，也是陌生人，從來也不認識，見到你好像很不高興，瞪你一眼也是緣。這都是什麼？這都是恩怨很淺的，非常淺的；如果沒有，沒有，對面不相逢，沒有任何表示。了解這些道理，我們就知道應該怎樣做人，做人應該布施恩德，那我們的人際關係就非常之好。如果對人都是不滿、都是怨恨，我們的人際關係就很壞。所以人際關係是自己修的，不能怪別人。為什麼這個人人緣這麼好，無論做什麼事情，幫助的人那麼多，那個人過去生中喜歡布施恩德。恩德裡頭有財布施、有法布施、有無畏布施，於人有恩，道理在此地。有些人很好，好人好心也想做好事，可是障礙重重，真的幫助你很少，障礙你的人非常多，都是過去生中的緣分，不可以怨天尤人。我們的老祖宗、佛菩薩教導我們，遇到一些艱難困苦要回光返照，要反求諸己，過失決定不在外面，在自己。回過頭來，你才能夠把因、緣找到，能把因緣消除，我們的境遇自然就改善，道理在此地不能不知道。諸佛菩薩到十法界裡面來應化，是自然的，因為他們沒有起心動念，眾生有感自然他就有應。感應道交的事情無處不在、無時不在，從來就沒有離開我們的身邊。心思細密的人他有明顯的覺察，粗心大意他不知道，不是說不知道就沒有，不知道也有。
現在連外國人也逐漸了解這些事實真相，美國在二戰那個時代，也就是六十多年前有個預言家凱西，這很有名，很多人都知道他，他曾經說過「全世界的人，每個人一生的遭遇，決定沒有一樁是沒有前因而發生的，突發的這不可能，統統都有前因後果。」這是肯定業因果報絲毫不爽。明白這個道理之後，我們在這一生當中，希望把自己的境界向上提升，把這一生的功課做好，不再留級，當然更不會降級，往上提升。那就得把這些關係處理好，怨恨要化解，欠債要還清，我們就沒有障礙，就會自然往上提升。接受佛菩薩的教誨，認真去學習布施，布施是好事，一生都要奉行，對自己決定有利益，不但對將來有利益、對來生有利益，現前就有大利益。但是一般人他不敢做，想做不願意做，世間人所謂的是「善財難捨」，賺錢很不容易，賺到之後為什麼要送給別人？他不曉得，布施是因，你命裡得財富，那是果報。這一生當中發大財的，擁有億萬財富的，那是什麼？過去生中財布施多，他在這一生當中無論從事什麼行業他都賺錢。命裡如果沒有的，用什麼方法你都不會賺錢，你跟那個人做同樣的生意，他賺錢，你蝕本。不可以說我的運氣不好，不如人，不是的，你命中沒有那麼多的財富，這是有前因後果。聰明智慧、健康長壽，沒有一樣是沒有因果的，所以認真去修因。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你只要認真修這三種布施，你就得三種果報。儒釋道三教在中國幾千年，中國人世世代代接受三教的教誨，所以這個地區的居民幾千年來長治久安，確確實實生活在幸福美滿當中。只要遵守聖賢的教誨，縱然過去世造作的不善，也有能力改造命運，所謂斷惡修善。近代印光大師一生極力提倡介紹的，《了凡四訓》就是好例子，《感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣東西是老法師一生遇到人就推薦、就介紹。確實度了很多人，幫助許多人回頭是岸，幫助許多人改造命運，我也是其中之一。早年初學佛的時候接受老和尚的推薦，在這三種書裡面受很大的利益。
諸佛菩薩他們在十方世界種種方便示現受生，這是真的不是假的。什麼人能夠看出來、能認識、能接受教化，那個人就叫做善財童子，世尊跟歷代的祖師大德們，都希望我們是善財童子。我們認識善知識，哪些是善知識？前面跟諸位說過，這個社會上不但一切人是善知識，一切動物是善知識，一切植物是善知識，連山河大地沒有一樣不是善知識。怎樣才能認識？把《華嚴經》念熟、念透，你就認識他；如果不熟、不透，確確實實善知識與我們在一生當中往往當面錯過。他以種種方便示現化導，我們由於愚昧、無知，不認識，不但沒有受化導之益，反而造許多輕視、毀謗的罪業。所以佛菩薩慈悲，不以佛菩薩的身分示現；要是以佛菩薩身分示現，那眾生造的業就更重，謗佛、謗菩薩那就更重。他示現一個普通的人來幫助你。
像《虛雲老和尚年譜》裡面所說的，他老人家朝五台山，從南方到北方，三步一拜這種虔誠心，五台山是文殊菩薩的道場。這麼遠的路程，不是短時間能到達，一次朝山時間都要一、二年的時間。你想想看，三步一拜一天能走多遠？當中免不了生病。他確實在途中病過兩次，病倒的時候都是在曠野，附近連村莊都沒有，兩次都是被一個叫化子救了，同樣一個叫化子，這個緣很稀有。他在《年譜》裡面記載著，這個叫化子叫文吉，姓文，文章的文，吉祥的吉，要飯的。虛老和尚問他，你家住在哪裡？他說他家住在五台山下，你到五台山去問大家都知道我。救過他兩次命，老和尚到達五台山之後，就打聽這個人，沒有人知道。到寺廟裡面問問這些同參們，他們就告訴他，那個人是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。那不是別人，你在有急難的時候他就出現，你的身體養好，可以走路，這人就沒有了，這是化身。像釋迦牟尼佛當年住世八十年，那是應身。
在中國佛教裡面，不但有出家的法師，還有在家的居士，也有不少是佛菩薩的應身、化身，他的身分沒有暴露，我們不知道，我們以為他是凡夫，其實他是聖人，不是凡夫。所以真正修行人，要知道這個事實，對一切大眾不敢輕視。這也是在半個世紀之前，不算是太遠，抗戰期間這個人還在，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人家稱他作金山活佛。這個人的樣子，很像小說《濟公傳》裡面寫的濟公，很像他，也是像瘋瘋癲癲的。確實有神通，別人心裡想什麼他都知道，你心裡面在想，他就把你心思說穿。你說他有神通，你怎麼知道我的心思？他說：你胡說八道，我胡言亂語的。給人治一些疑難雜症，所以他法緣非常殊勝！一生不洗澡，一生就是身上穿的一套衣服，他沒有第二套，裡面穿一套小褂褲，外面一個長衫，也是破破爛爛。當然從來沒有洗過，所以衣服就很髒，他也不忌諱，看它很骯髒，但聞聞它的氣味那叫蓮花香味，這都不是凡人。這些人示現的比較特殊，容易引起人注意。所以諸佛菩薩的應化身很多，我們學《華嚴》的，能夠學到善財學習的精神、學習的態度，我們相信在這一生當中，決定會有像善財同樣的成就，善財的成就是一生證得究竟圓滿的佛果。我們套一句宗門裡面的話，他會學，我們不會，他會。經教裡面，我們就要學這個本事，會學，無論什麼境界裡面，我們遇到了，要懂得回光返照，順境、逆境、善緣、惡緣無一不是善知識。所以這條是「智明善巧受生」。
我們再看下面一條，「捨離想受境界智明，謂菩薩以善巧智明，於一切想念受用境界，悉能捨離，是名捨離想受境界智明」。這條講斷煩惱的，斷煩惱要智慧，智慧能斷煩惱；定力能伏煩惱，不能斷煩惱。所以佛法修行總的指導原則是戒定慧三學，因戒得定，定怎麼成就的？持戒成就的。於是我們就懂得，為什麼要持戒？持戒是得定的。可是我們遇到一些持戒很嚴的人，他煩惱習氣很重，傲慢、脾氣很大，跟一些同參道友住在一起，他常常罵人，罵這個不持戒，罵那個破戒，這是不是持戒人？不是。什麼是持戒人？六祖惠能大師《壇經》裡面講得很好，他講了一句話：若真修行人，不見他人過。這樣持戒，你才能得定。你雖然戒持得很嚴，看這個也不順眼，看那個也不順眼，你提出批評，你怎麼能得定？戒是持得不錯，可是你定得不到，那就不是真持戒。真正持戒的人，不見別人的過失，只見自己的過失，這是什麼原因？他看到持戒的人很尊敬，看到不持戒的人不批評。持戒的人是善知識，是來勉勵我的，做好樣子給我看；破戒的人、不持戒的人也是善知識，他做出樣子來警惕我。這樣他才能得定，他才是會持、會修！哪有天天批評別人？哪有這種道理？你天天批評別人，你的心裡所存的全是別人的垃圾，你都把它放在心上，你的心就變成垃圾桶。
心是清淨心，自己的清淨心為什麼變成垃圾桶？你收集垃圾。真正修行人怎麼樣？他不收集，不但是惡的他不收集，善的也不收集，他心才會清淨。為什麼他不收集？他知道凡所有相皆是虛妄，所以他心清淨，清淨就是定，清淨心起作用就是智慧。因戒得定、因定開慧，這個道理要懂。佛法無論大乘、小乘、顯教、密教，最高的修行指導原則就是戒定慧三學。所以佛家的經典，《大藏經》就是依戒定慧來分類的，定是經藏，戒是律藏，慧是論藏，經律論三藏。如果不從持戒下手，你就沒有根，持戒的目的，是幫助你恢復清淨心，幫助你得定，用意在此地。如果持戒得不到清淨心，這種持戒叫修福，因為持戒是好事、是善行，你修的是福報；如果得定，那叫功德，就不是福德，你清淨心現前。由此可知，與智慧還是有關係。
捨離想受這是修定，想是第六意識，受是第七識，捨離就是把這兩個放下，放下分別，想是分別，受是執著。你看看，放下受、放下執著這是阿羅漢，放下分別是菩薩。一切諸佛菩薩為我們示現的，你細心去觀察，是不是這個樣子的？釋迦牟尼佛給我們做樣子，他做得很逼真，一生持戒，在物質生活上，三衣一缽。那個時候教學沒有經書，沒有書本，只是佛說，大家聽。佛法裡面有經書，是釋迦牟尼佛過世之後，學生們把世尊在世所教的，怕失傳，用文字把它記錄下來流傳給後世，這才稱之為經典，所以佛陀在世的時候沒有經書。要不要記憶？不需要，佛要的是你開悟，不是要記憶。你記是別人的東西，釋迦牟尼佛講的，我們把它記住，也能講得跟他一樣，是釋迦牟尼佛的，不是自己的，這不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同樣的境界，你說出來跟他一樣的，但是是從你自性裡流露出來的，不是他的，這才是佛的好學生。所以是要你開悟，不是要你記得多。記得多說實在話，這種學問在中國古聖先賢也不贊成，孔子在《論語》裡面就講過，「記問之學，不足以為人師」。可是智者大師把這個級別降了一等，他老人家說得很好，記問之學可以為人師。你記得沒有錯，是古聖先賢說的，你能夠教人，但是不是你自己的，你自己沒有悟入這個境界，國之師也，你是個好老師。如果你要是悟入，就不是國師，國之寶也，國寶級的。智者大師這個標準也很好，也很難得！
畢竟世尊那個標準是太高，我們就能想到，當年在世跟他的這些常隨弟子，一千二百五十五人，那不是簡單人物，個個都開悟的，悟的有淺深不一樣，最低限度都是阿羅漢。阿羅漢就是此地講的想受放下，也就是說他們這些人，六根接觸六塵境界，決定沒有分別、沒有執著，他這個放下了。他們的境界跟我們的境界，確實是不同維次的空間，他知道我們，我們不知道他，這就他比我們高明的所在。我們見到他住在我們這個世間是和光同塵，他自己真正住的境界，我們沒有法子想像。佛經典裡面有這麼一個故事，有這麼一個例子，曾經有人向釋迦牟尼佛請教（世尊是成佛了，他自己也承認）：佛住實報莊嚴土，你怎麼會住在這娑婆世界？釋迦牟尼佛他盤腿坐在那裡，他把腿放下，把一隻腳按在地上，叫那個問的人，「你看看，我是不是在實報莊嚴土？」他一看，佛真的是在實報莊嚴土，地是琉璃地，佛坐的座位不是草鋪的，七寶莊嚴。這是佛顯神通，讓他看看佛住的地方，你們看不見。他腿收回來再盤坐的時候，就恢復原狀，大家就看不見。我們凡夫看到釋迦牟尼佛是個苦行僧，實際上他真的是像毘盧遮那、像阿彌陀佛一樣，無比的莊嚴。這個事情，就是現在我們所說的，科學家所講的，空間維次不相同，佛偶爾示現一下叫你看看，那個空間維次的莊嚴，讓你斷疑生信。
放下，是修行證果的祕訣，從理上講一念之間，只要你肯放下，凡夫就成佛，為什麼？因為你本來是佛。就是因為有了妄想分別執著這個障礙，所以你變成這個樣子，我們自己不知道；佛菩薩是清清楚楚、明明白白，他知道。這裡講的菩薩是法身菩薩，不是十法界的，十法界的菩薩不知道。《華嚴經》上的菩薩都是初住以上的，他們是妄想分別執著統統放下，所以他們知道。立刻放下，立刻就轉凡成聖，第一個為我們做出這個樣子的，就是釋迦牟尼佛，那個時候他三十歲。他也到處參學，這是什麼？這是示現一個知識分子，知識分子有求知的欲望，都想學！他就做這個樣子給我們看，十九歲開始出去參學。那個時候印度的宗教、印度的學術，在那個時代可以說是世界的最高峰。印度人做功夫他有他的特色，那就是禪定，宗教裡面重視禪定，學術界也重視禪定。其實我們中國古老的傳統當中，也重視禪定，可是從中國有史以來，對禪定的功夫沒有印度人那麼深，因為中國的禪定還沒有辦法突破空間維次。印度的四禪八定他突破，六道裡面的空間維次全部突破，所以他對六道的情形就瞭如指掌，他太熟悉、太清楚了。六道輪迴不是假的，為什麼？哪個人修成四禪八定他都知道，你去問問那些人，他們講的都是一樣的，都能達到這個境界。我們相信，釋迦牟尼佛當然也得到這個境界。
而印度的學術跟宗教，都以為這已經到究竟圓滿，已經成就一切智，已經證得大般涅槃，大般涅槃是不生不滅。他們能見到非想非非想處天，那是四空天，把四空天就誤認為是大般涅槃的境界，功夫就到此為止。可是釋迦牟尼為我們示現的，就是並不以此為然，像我們求學，我們也會能想得到，六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有境界？這些問題沒人想過，人家也不想，如果想這個問題，那就是四禪八定不是最高境界。而這個問題，在當時印度宗教界跟學術界都沒有法子解答。所以釋迦牟尼把十二年所學的放棄、放下，在恆河邊上找一棵大樹，在大樹下面入定，以後在這裡開悟，這個樹就叫菩提樹。悟了之後，這個事情就明白，六道怎麼回事他清楚，為什麼會有六道，六道之外的世界太大了，叫大徹大悟，明心見性。他給我做的示現，在一念之間把妄想分別執著統統放下。從這個時候，這時候他三十歲，開悟之後他就從事於教學，講經、說法、教學，一直到他老人家圓寂過世，他是七十九歲過世的。講經三百餘會，說法四十九年，他做出來給我們看。
非常的難得，在中國，諸佛如來又給我們做了一次示現，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，做給我們看。釋迦牟尼是知識分子，喜歡讀書，喜歡求學；惠能大師不認識字，沒有念過書。我們從傳記裡面看，他一生沒學過，沒有親近過善知識，一生就一個人五祖忍和尚，跟五祖只見過幾次面。從《壇經》裡面所看的，跟五祖見過三次面，第一次是人家介紹他，到黃梅去禮拜五祖，第一次見面。見面之後，五祖就分配他一個工作，到碓房裡面去舂米破柴，做義工就做了八個月。他沒有到過禪堂，也沒有到過講堂，對五祖教他的，就去舂米破柴他做得很認真，做了八個月。第二次跟五祖見面，是五祖到碓房裡面去視察，各處去走走看看。那就為神秀這首偈子，他把神秀偈子改了，引起寺廟裡面的人對他的重視。他到碓房裡去看看他，說了幾句話，別人也聽不懂，問他：「你舂米，米熟了沒有？」他答覆：「米早就熟了，就是還欠篩，還沒有篩。」實際上他話裡面的含義，五祖問他意思就是你有沒有徹悟、明心見性。他答覆早就明心見性，沒有人印證，還欠篩就是沒有人印證，求老和尚印證。老和尚在他那個碓上，拿他的拐杖敲了三下就走了，別人完全不知道，他心裡明白，叫他三更到方丈室裡去找他。你看碓房見面是第二次，晚上三更到方丈室裡面去請教是第三次。到方丈室真的房門都沒有關，一推就進去。五祖跟他講《金剛經》，我們知道講《金剛經》大意，頂多兩個小時，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，把他悟入的境界說出來，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。這五句話一說，五祖給他印證，行了，下面不要講，衣缽就傳給他，叫他趕快走。他就問：我到哪裡去？你從南方來還回到南方去。五祖給他送行，還划船過渡送他走了，五祖回來了。跟五祖見過三次面，這就他的學歷，就這麼樣簡單，可是一悟，真的悟了。
逃難當中在曹侯村遇到一個比丘尼，無盡藏比丘尼，這個比丘尼也很用功，一生受持《大涅槃經》。中國古時候的教學一門深入，長時薰修，無盡藏比丘尼一生就是受持《大涅槃經》，所以這個經念得很熟。惠能不認識字，聽她念經，聽完之後講給她聽，無盡藏比丘尼非常驚訝，就拿著經向他請教。他告訴她：「我不認識字，妳不必拿經給我。」她說：「你不認識字，為什麼能把經的意思講得這麼好？」他說：這個與認識字、不認識字沒關係。所以，六祖一生教學，有四十三個學生大徹大悟、明心見性，四十三個。無盡藏比丘尼是第二個，那個時候他二十三歲，以後就隱藏在獵人隊裡。這裡面還度了一個，第一個惠明，追趕他要奪衣缽，不服。惠明沒出家之前是四品將軍，他追到，追到之後，惠能也知道他來奪衣缽的，把衣缽放在石頭上，自己躲藏起來。惠明去拿衣缽拿不動，這個時候心裡懺悔，真的懺悔，就求他出來，「我不是為衣缽，我是為法來的」，請他出來給他說法。他說法確實惠明就開悟，這度了兩個。惠明給他掩護，回去告訴大眾找不到，這條路上沒有，不知道他走到哪去，讓他安全離開。十五年之後這才出來。
所以佛法的教學重視開悟，不重視你記得多少，這是對上上根人的，這叫利根上上乘人。其他的呢？上根、中根、下根都要從求學那裡來，還要從記問，可是你要曉得，記問不是目的是手段，這要懂。為什麼叫你天天讀經，天天去背誦經典？就這一本經，不需要很多。這個用意你一定要懂，不是叫你背得很熟，記得很熟，講得天花亂墜沒用處，那是世間教學方法。佛法用這個做手段，修什麼？修定。因為人的妄念太多，妄想太多，用什麼方法把你的分別執著打斷？用讀經是個方法，專心讀經妄想就打掉，主要目的在此地。念得很熟能夠背誦，常常背誦經典就不打妄想，有妄想起來馬上就背書。我們念佛或者念咒都是這個目的，所以要懂這個意思，是把你妄想打掉，就是捨離想受境界智明，這很巧妙的方法。所以佛門裡面讀經背誦，我過去也講得很多，這是戒定慧三學一次完成，它是修行。依照這個方法一門深入，長時薰修，讀一部經讀得很熟，這叫持戒，這是方法，持戒的目的是得定。就是說你念的時候，妄念、分別、執著暫時就打掉，它又會起來，會起來你就再念，不起來的時候可以不念，你心地清淨。有念頭趕快念佛，或者是念咒，或者是讀經，把你的妄想念頭打掉，恢復到心地的清淨平等，目的在此地。
到什麼時候清淨心生智慧，就成功，你就開悟！所以它不是真的叫你背書，不是真的叫你記那麼多，叫你學著講，不是的，完全要讓你自己悟入。你真的悟入之後，你的智慧德能跟過去現在一切諸佛無二無別。所以一切經教你只一接觸就懂，不要去想它，接觸就明瞭，經文一看就明瞭，念經一聽就明瞭。惠能大師不認識字，他會聽，他一聽就明瞭，這是真正開悟，一悟一切悟。所以佛家講「一經通一切經通」，要不要學很多經典？不需要。八萬四千法門，你只要老老實實學一門，一門通全通了，一經通一切經通。《華嚴》是一部大經，《般若心經》是一部小經，二百六十個字，《般若心經》要是通了，《華嚴》也通了，什麼都通，你沒有障礙，問題就是你要真正悟入才行，不悟不行。所以世尊一生講的經教太多，四十九年說了多少！講堂面對著大眾，這是世尊當年在世的常課，每天上午、下午都上課的。無論在什麼時候，佛陀也接受別人的提問，無論什麼問題，你向他請教他都給你解釋，這些也都記載下來，記載得很多。小乘經裡面特別多，像一部經二、三百字的不少！二、三百字它就一部經，他就答一個問題、答兩個問題。
我初學經的時候，學了一部《阿難問事佛吉凶經》，裡面講四樁事情，分量都很少，那是解答問題。至於有系統的來介紹，像《華嚴經》，這是介紹諸法實相的，介紹整個宇宙一切眾生。就是惠能大師講的五句話，詳細說明就是《大方廣佛華嚴經》。這裡面講到智慧、德相，講到能生萬法，能生萬法就是宇宙的來源、宇宙的現象、生命的來源、生命的現象，講這些東西，這就是今天所謂的科學、哲學，都講到究竟圓滿。這是一切眾生自性本來具有的智慧、德能，沒有一樣你不知道的，這是人的本能。現代科學家又發現，跟佛經非常接近、非常相似，但是不是佛境界，為什麼？他的妄想分別執著沒放下，他發現有這回事情，但是他不得受用。悟入這個境界得受用，真的透徹，真的是智慧明瞭！佛法教學沒有別的，讓我們回歸自性，把智慧明瞭找回來，這是真的。為什麼智慧明瞭失掉？佛說不是真的失掉，是迷失。怎麼迷失的？因為你有了妄想分別執著就迷了。我們現在曉得，迷了還是起作用，起什麼作用？起十法界六道三途，起這個作用。悟了之後，起的作用是一真法界的作用，諸佛如來實報莊嚴土的作用，這不一樣。所以凡聖沒有差別，只是迷悟不同而已，要覺悟就必須把妄想放下，妄想就是起心動念。
這個話說起來容易，做起來太難，為什麼？起心動念太微細，我們沒有辦法知道。現在科學講波動，科學家也知道物質現象是假的，為什麼會你感覺得有物質存在？波動，波動裡面產生的，這跟佛法講的很接近。這個波是什麼波？就是念頭。一念不覺，那個一念的波動非常微細，但這個波動就產生物質現象、產生精神現象，精神現象跟物質現象是同時生起的。《華嚴經》裡面說了很多次，《般若經》上說「諸法實相」，一切萬法的真相。所以我們的執著不能有，可是我們的習氣太重，知道要放下，可是常常發作，這是什麼？習氣太重，遇到緣就起現行，這是佛家的術語。怎麼樣才能把它控制住？要時時提高警覺。八萬四千法門裡面，確實為什麼說念佛法門是第一，它太方便！我們的習氣遇到緣起現行，如果這個時候有警覺心，一句阿彌陀佛出來，把這個習氣起現行就控制住，就壓下去，這叫功夫，這叫得力，功夫得力了。
喜怒哀樂，自性裡頭統統沒有，都叫做煩惱，自性裡頭沒有這個東西，起來，馬上伏住，用持咒可以伏住，用念佛可以伏住，用讀經可以伏住，這些都是方法。你只要好好抓住一個，掌握住一個，用這個來控制你的念頭。念頭多，就是你煩惱習氣重，不是別的，你要時時刻刻提高警覺，要把它控制住。真正控制住，在念佛的法門裡面叫功夫成片，不是煩惱斷，煩惱沒斷，你的功夫成熟，它起作用，它能把這個念頭控制叫它不起作用，人到這個境界，要往生西方極樂世界就隨時可以去，我們叫生死自在。念頭起伏你控制不住，你的生死決定在念頭，它在控制。你把它控制住，生死就是你的意願，你自己能控制，想什麼時候去就什麼時候去，在這個世間想多住幾年沒關係，你得自在。真正有這個功夫的人，他願不願意早一天去？他願意立刻就去。為什麼他不去？這個世間還有跟他有緣分的人，也就是說我可以多帶幾個人到極樂世界，多幫助別人，於自己沒有妨礙，這是他的慈悲心，多住幾年。沒有這個功夫？這個境界現前，往往立刻就走，這正確的，不耽誤。所以自行真的是化他，化他就是自行，自行化他不二。
捨離，這就是放下，比什麼都重要，從哪裡放起？老師教導過我，章嘉大師教我，從身外之物放起，容易！像釋迦牟尼佛給我們示現的，你看從身外之物。我們這個身體生活在世間，每天不能離開的飲食、衣服、臥具，這是你生活必需品，他能夠減少到最低程度。佛當年居住的北印度，距離赤道不太遠，熱帶，所以衣著就很簡單，三衣一缽。吃飯出去托缽，晚上休息在樹底下，「樹下一宿，日中一食」。那我們學放下從這開始，對於在物質生活上沒有留戀、沒有積蓄。釋迦牟尼佛一生，沒有建立像現在人所說的道場，沒有寺廟、沒有居住的房舍。蓋個房子挺麻煩的，找棵樹下不就好了嗎？過這種生活，一直到老死還是過這個生活。他老人家圓寂在樹林裡面，不是在房子裡頭，你看表演得多麼乾淨俐落。可是一生教學他也挺活潑的，他不執著，給孤獨長者有個花園，是太子的花園，他把它買下來供養釋迦牟尼佛，請他們居住在這個地方講經說法，他答應。講了幾年別的地方邀請，他就離開，這些房舍歸還給主人，給我們後人做榜樣。國王大臣、居士長者供養這些房舍，可以用，但是所有權是別人的。他接受什麼？使用權，我不用的時候物歸原主，這是對的，不是自己據有。
所以佛教傳到中國來，是帝王禮請過來，一過來就封為國師，皇上的老師。中國人講孝親尊師，哪有讓自己的老師到野外樹下一宿，那在中國行不通。中國要是這樣的學生，人家不會原諒他，你對老師怎麼可以這樣，自己住的是宮殿。所以老師居住的環境也要建成宮殿，寺院庵堂的建築都仿照皇宮，再就沒有樹下一宿，日中一食有，不能出去托缽，接受皇家的供養。所以我們看到佛的善巧智明，他一點執著都沒有，很隨緣！自性性德起用，頭一個就是隨緣妙用，所以他到任何地方他都適合。你看在中國，這些印度出家高僧到中國來，穿中國的衣服，習慣中國人的生活方式，居住中國人的房舍，中國人歡喜，立刻就接受。
所以早年，像我這種年齡，我在年輕的時候，西方基督教傳到中國，教堂不多。我認識一個傳教師是美國人，這個人非常好，很慈悲。告訴我，基督教在中國一百年，影響非常的小，中國這麼多的人口，他說：為什麼中國人不能接受？中國人太固執了。實際上不是的，是因為他們傳教的方式跟佛教不一樣，他不能隨和。中國人敬祖先，信了基督教不能敬祖先，人家頭一個把你排斥，不相信你，不能接受。第二個，他們建的教堂是西方的，它不是造中國宮殿。佛教能隨順，能穿中國的衣服，能住中國的房子，外國不行，他主教的衣服不能改成我們這種寬袍大袖子，他不行，這是很大的障礙。他不能隨緣，佛教能隨緣。
所以佛教，我早年講經常說，佛教重視本土化、現代化，它不墨守成規，所以到中國來就完全中國化。不是把印度的生活習慣、穿著都帶到中國來，沒有，這能隨緣，便利於教學。佛教的教學目的是教你開悟，不是叫你變成他的信徒，不是這個意思，他是教你開悟，教你回歸自性。所以傳來的時候講得很清楚，佛教是師道，我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師，創始的老師；我們自稱弟子，我們跟釋迦牟尼佛是師生關係，師道！師道建立在孝道的基礎上，中國人自古就講孝道，講孝親、講尊師重道。所以佛教到中國來，很快跟中國文化融合成一體，在中國生根、茁壯、開花、結果。這兩千年來，世世代代，出家有高僧，在家有高士，成就的人太多！遠遠超過印度，這個我們要懂得。中國佛教的衰，衰在什麼時候？衰在最近的一百年，特別是最近的五十年。怎麼衰的？把教學疏忽。佛教本來是教學，釋迦牟尼佛在世天天講經、說法、教學，傳到中國來早期也是講經、說法、教學。
宗教的名詞在佛教裡頭是有，但是跟現在的宗教名詞意思不一樣。佛教裡面講宗專指禪宗，講教，禪宗以外九個宗派都叫做教。為什麼有這種稱呼？宗是不重視文字，所謂是教外別傳，它不重視文字的，重視悟性，他教學的對象是上上根人。像六祖在《壇經》裡所說的，他不是一般人，一般人決定達不到。那教呢？教是一般人，教是什麼？教是教學，所以上中下三根都屬於教下。教學是由淺而深，它有次第的，好像我們上學，釋迦牟尼佛教學也是如此，好像有小學、中學、大學，四十九年是這麼教出來的。最初小學十二年，就是佛家講的小乘，這是第一個階段，第一期十二年基礎教育。第二個階段八年方等，方等這是大乘初階，前面通小乘，後面通大乘。第三個階段般若，這是佛教的中心的科目，最重要的幫助你開智慧，二十二年。佛講經四十九年，般若二十二年，你就曉得，他整個教學重點是在般若，幫助你開智慧，幫助你悟入。最後一個階段是講法華八年，那就等於辦研究所，這個八年是把成熟的人轉凡成聖。前面十二年著重在轉惡為善，換句話說，沒離開六道。到般若那就不一樣，般若是轉迷為悟，最後的八年法華轉凡為聖，它有次第的，這就屬於教下。禪宗不是的，禪宗就是立刻轉凡成聖，它裡頭前面都不講的，這不是普通人的，稱為上上根人，大根性的人，大道心的人，不是普通人。除了禪宗之外，別的都叫教下，所以有宗、有教是這麼個意思，跟我們現在講宗教意思不一樣。
所以佛教是屬於教學，它不屬於宗教，這都是我們應當要知道。社會大眾誤會的很多，我們佛弟子應當是清清楚楚、明明白白，有人問起來我們能正確的解答。至於宗教，宗教裡面的定義，頭一個一定有個造物主、有個神，佛教裡頭沒有神，這個諸位要知道。佛教裡面的佛，佛這個字是印度音譯過來的，印度話佛陀耶，它的意思相當於我們中國人講的聖人，菩薩相當於中國人講的賢人。但是聖賢我們中國跟印度標準不一樣，所以不用聖賢來翻，用它的音譯。在佛法裡頭它的標準，佛，剛才講妄想分別執著統統沒有，這個人就叫做佛，也就說你自性裡面的智慧障礙統統都沒有。如果還有妄想，分別執著沒有，這個人叫菩薩；假如說妄想分別還有，執著沒有，這人叫阿羅漢；三個都有呢？三個都有就叫凡夫。你這就明瞭什麼叫佛、什麼叫菩薩、什麼叫羅漢、什麼叫凡夫，凡夫就是妄想分別執著統統具足，這樣說法大家就很容易懂得。可是你要知道，妄想分別執著我們自性裡頭沒有，我們真心裡頭沒有。這個東西起來之後，把我們的真心就變成妄心，你看看妄想心是妄心，分別心是妄心，執著心是妄心，六道裡面的眾生都是用這個心過日子，所以過得很辛苦，不是真心！
真心像什麼樣子？惠能大師見性說出來，真心是清淨的，也就說裡面沒有這些染污，妄想分別執著全是染污，沒有，是清淨的。真心是不生不滅的，我們這個妄想分別執著是有生有滅，就是念頭，念頭不是真心是妄心，它有生有滅。真心裡面具足智慧，智慧、德能、相好它都具足；妄心裡頭沒有，妄心裡面是煩惱、是習氣、是惡業。真心是不動的，我們妄心是動的，這心是動搖的；真心能生萬法，妄心不能生萬法，妄心能夠改變萬法，它不能生萬法。像現在科學技術，把地球上的生態完全破壞，把它改變，這是妄心不是真心，跟真心不相同。所以佛的教育是教我們用真心，不要用妄心，用真心的就是佛菩薩。至少也得像阿羅漢一樣，阿羅漢用少分的真心，菩薩是多分的真心，佛是圓滿的真心，就這麼個意思。我們得搞清楚、搞明白，知道我們在學些什麼。所以我們淘汰，就是捨離要從執著下手，先學不執著，再學不分別，最後學不起心、不動念，真心就圓滿的現前。所以捨離比什麼都重要，真正的學佛就是看破、放下，捨離是放下，放下之後就能看破，看破之後更能放下。從凡夫到佛陀就是這兩個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，一直到如來地，那你就是把學佛的祕訣完全掌握到。今天時間到了，我們就學習到此地。