十種智明 （第一集） 2009/1/25 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-2032集） 檔名：29-148-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。
前面我們學到「發心之初，住佛種智家故」，今天我們接著看，「纔發心時，即於十方現身成佛，如初發心功德品自明，以是義故，於此十住位中，入初發心住者，住一切諸佛智慧大悲海境界中住，即五位通修，以初住及十地，不離一佛智慧境界故」，到這裡是一段。開頭這句話非常重要，才發心，問題是這個心能不能發得出來，這個心是什麼心？就是大家都知道的，叫菩提心，我們天天常念的要發菩提心，菩提心一發出來就成佛了。所以十住菩薩，初住就叫發心住，他發心就成佛了。發心，他所具備的條件就是十信修圓滿了，這個諸位要知道。
十信怎麼修滿的？我們非常羨慕，早年老師教導我，我是向他老人家請教，「我在方老師那裡知道，得到的信息，佛法好，無比的殊勝，學佛是人生最高的享受，有沒有方法能教我們很快就契入境界？」我的話提出來，大概老師看到我還是心浮氣躁，所以他一句話都不說，他看著我，我也看著他。我看著他是等他回答，等他老人家開示，恭恭敬敬的在聽，沒想到這麼一看就看了半個多鐘點，一句話都不說。小客廳裡非常嚴肅，我記得小客廳那個時候有五個人，我跟大師，還有大師一個副官在場，另外還有陪我去的敏夫人跟她的女兒。半個小時之後，我們整個心情定下來了，他才開口說有。我們聽到有，非常歡喜，也很震撼，心就一動，老師又不說話了，這時候大概停了五、六分鐘，說了六個字，「看得破，放得下」。我們沒有老師那麼深的定功，這六個字聽到是似懂非懂，好像是懂了。我接著向他老人家請教：從哪裡下手？他又停了幾分鐘，告訴我：布施，從布施下手。
布施是什麼？布施就是真正的放下。一般人只知道佛經典裡面常常所說的財布施、法布施、無畏布施，我們也看過許多古大德的講解，而老師發明這個布施的意義是身心世界、世出世法都要放下，都要捨掉，為什麼？因為它是障礙，障礙我們明心見性，障礙性德。自性，大乘教裡面所說的自性清淨圓明體，這個體被什麼東西障礙？總的來說，被妄想分別執著障礙。這個道理深，我那個時候初學佛，老師沒有說這些，只教給我們布施財、法、無畏，通常說的，這個好懂。我們學了五十八個年頭，將近一甲子，現在我們曉得布施財、法、無畏不重要，要把什麼東西布施掉？要把分別執著布施掉，要把起心動念布施掉，記住，布施就是放下。為什麼這麼難？不了解事實真相，事實真相是什麼？事實真相是所有一切物質現象、精神現象全是假的，沒有一樣是真的。
世尊當年在世講經四十九年，你一定要記住，他講《般若經》講了二十二年，你看看四十九年，《般若經》講二十二年，差不多佔一半時間。從這個地方觀察，你就曉得佛法的核心是般若，最重要的部分。二十二年講般若，般若講什麼？般若就是給我們講「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們現在恰恰搞反了，無所有以為真有，畢竟空以為不空，不可得以為可以得，一百八十度的相反。這個念頭起來之後，自性清淨心它隨緣，什麼緣？就是你的起心動念，你起什麼心，它就現什麼相；你動什麼念，它就變什麼形。我們讀到《妄盡還源觀》豁然大悟，這是自性隨緣妙用德，四大類德用的隨緣妙用德。你說為什麼隨緣？沒有理由。為什麼沒有理由？因為它不存在，有什麼理由！它是虛幻的。《金剛經》讀的人很多，佛在《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛勸得多清楚、多明白。一切有為法，就是從實報莊嚴土到凡聖同居土全是有為法，有為是什麼意思？有生有滅，有生有滅是假的，不生不滅是真的。什麼東西不生不滅？自性不生不滅，性德不生不滅，自性的功能、作用不生不滅，《還源觀》裡頭講得多清楚。
學佛沒有別的，是把你自己本有的智慧找回來。迷了，智慧變成煩惱，智慧變成妄想分別執著；覺悟了，妄想分別執著全是智慧，就是智慧的體、相、作用，就是《還源觀》上講的四種德行，是一不是二。所以我們要覺，我們要回頭。我們今天放不下，還是沒搞清楚，雖然天天聽，聽很多遍，好像是懂，其實沒懂。這個話是章嘉大師告訴我的，我跟他老人家討論知跟行的問題，他就告訴我佛法知難行易。我們總以為行易知難，他給我們講知難行易。知，沒有放不下的；放不下，你不知，你知了哪有放不下的！你想想看，大乘教裡佛幾乎天天都在講貪欲是錯誤的，你為什麼還有慳貪？為什麼還有欲望？這自性裡頭沒有，惡業沒有，瞋恨嫉妒沒有，懈怠懶散沒有，愚痴也沒有，樣樣都沒有。這東西從哪來的？迷失了自性才發生的。雖然發生這些妄相，一定要曉得，這妄相是假的，不是真的。不是真的怎麼樣？不理它就完了，你可別去研究它，你研究叫浪費你的時間、浪費你的精力，研究到最後一場空。
所以佛教給我們，放下就沒事，放下就回歸自性，所有一切煩惱妄想統統變成妙慧。這個智慧起妙用，不礙自己的心性，它不障礙了，又能夠普度眾生，幫助那些還在迷、還在染的眾生回頭是岸，它起這個作用。這個信息老師只給我起個頭，我們搞了快六十年才搞清楚、才搞明白，這個時間不算長，六十年真是一彈指、一剎那。我們非常的幸運，這個幸運得自對經教的鍥而不捨，天天幹，沒有一天放鬆，所以才能得到這樣殊勝的解悟。這不是證悟，真放下就是證悟，這就是章嘉大師告訴我的，看得破，然後放得下。可是當年初教我的時候，他話是這麼講的，「看得破，放得下」，但是從哪裡做起？從放下做起，放下你才能看破，看破之後你才能真放下。放下名聞利養，放下自私自利，放下一切虛妄的愛憎，這都不是真實的，放下貪瞋痴慢，回歸到清淨心、平等心，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你就入門了。入門之後，恭喜你，你就步步高升，你不會退轉。但是入門之後，你學習的，有很多人很快速，有很多人很慢，這樁事情就像善導大師所說的，總在遇緣不同。你所遇到的是真正的善友，遇到是好的環境，這個好的環境包括逆境惡緣，你有這麼多好的環境；你有智慧，無論在順境、逆境都幫助你自己提升，無論是善緣、是惡緣也幫助你提升，這個了不起，那你的速度就快了。如果在境界裡面，你還有分別執著，縱然你能保住不退，你的進度就很緩慢。古人用磨刀做比喻，刀是愈磨愈利，你嫌棄那個磨刀石，不願意在磨刀石上磨刀，那你就慢慢等著，你想要刀鋒利就不太可能。
所以我們看歷事鍊心，看看善財童子他給我們做的好榜樣，什麼境界都接觸，聖人的、佛菩薩的境界接觸，造作種種不善、天天搞貪瞋痴慢的他也接觸，平等的接觸。這裡頭有個大原則，隨緣不攀緣。每位善知識都是經過人介紹的，介紹就是隨緣，不是自己去找的，自己去找這就攀緣，這個信息你要很仔細去體會。你看德雲比丘是他的老師文殊菩薩介紹的，海雲比丘是德雲比丘介紹的，每個善知識都有介紹人，都不是自己想我要去找誰，我要去，不是的。這裡頭有密意在裡頭，我們自己要細心去體會、去發掘，這裡頭有密意。心，我們講善財代表一個修行人的心，永遠清淨、永遠沒有妄想分別執著，等待機緣，那個來介紹的就是緣分，你就可以接觸。接觸裡面決定沒有分別執著，那就幫助你提升。特別是一些反面的示現，我這樣說大家容易懂，負面的，像勝熱婆羅門的愚痴、甘露火王的瞋恚，我們在現在的社會裡面常常見到。我們遇到了，那想想善財怎樣向他學習，我們就會了。順境裡面我們學到智慧，逆境裡面也增長智慧；善知識幫助我們提升，惡知識還是幫助我們提升。
惡知識幫助菩薩提升，釋迦牟尼佛是最好的榜樣，佛在修菩薩行的時候，修忍辱波羅蜜，遇到歌利王，歌利王是暴君，慘無人道，把忍辱仙人凌遲處死，他遇到這麼一樁事情，冤枉！他用什麼態度？他歡喜接受，沒有怨恨，不但沒有怨恨，還有感恩，為什麼感恩？在這種狀況之下，忍辱度修圓滿了，就是看你的忍有沒有底限，沒有底限，圓滿了，沒有絲毫怨恨，而且發願報恩，我成佛了，頭一個來度你。釋迦牟尼佛成佛，第一個得度證阿羅漢果的是憍陳如尊者，憍陳如尊者就是前世的歌利王，菩薩說話算話，真的第一個度他。這叫什麼？這叫菩薩，菩薩在佛經裡面常稱為仁者，仁者是什麼意思？仁者無敵，沒有冤家、沒有對頭，仁者沒有敵人、沒有敵對的。再說得明白一點，仁者沒有對立的，你有對立就不仁，不是菩薩，菩薩怎麼可以跟人對立？哪有這種道理！我們要想學菩薩，要想真正做到菩薩，我也像個菩薩，不能對立。所以一切境緣要始終保持你的清淨平等覺，不攀緣，但是一定要隨緣，隨緣裡面一定要提升自己的清淨平等覺，就對了。
我們修淨土最重要的一部經典就是《無量壽經》，《無量壽經》上的經題要記住，因是「清淨平等覺」，這是因，果是「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好。《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」，那就曉得佛菩薩修行的祕訣，就是無論對人也好、對事也好、對物也好，生活也好、工作也好、跟大眾在一起相處也好，修什麼？修不染污，不染污就清淨；修平等，平等就沒有高下；修覺，覺就不迷惑，人家是真學佛，不是假學佛。如果大眾處在一起，對這個合自己意思生歡喜心，那個不合意思就討厭他，這就不行，這個你在日常生活、在工作、在處事待人接物，你天天是增長煩惱。我們中國古人有句話就說這種情形，說凡夫，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你在境界裡生煩惱，不生智慧。學菩薩的人他生智慧，他不生煩惱，善人讚歎他、恭敬他，他不生驕慢；惡人毀謗他、侮辱他、陷害他，他不生怨恨，這叫修行，這是菩薩，這是我們要學的。
尤其在現前這種社會，對修行人來說沒有一樣不好，太平盛世好，世界混亂也好；我們生在全世界混亂的一個時代，在歷史上從來沒有過，史無前例，我們生在這個時代。這個時代好在什麼地方？好在時時刻刻都在警惕我們不可以離開菩薩道，要在菩薩道上天天提升自己。不但要提升，說實在話，還要剋期取證，剋定日期。譬如我們想三年，三年之內我一定要達到什麼樣境界，我是不是真的能夠在順境裡面不起貪戀，在逆境裡面不起瞋恚，我要是不接觸順境、逆境，我到哪裡修？沒地方修。所以在這麼多年當中，有些同修跟我時間久的你看到，這麼多年來，我對於那些毀謗我的人、侮辱我的人，甚至於陷害我的人，我都感恩，我知道提升自己，我不會墮落。
我對於這些人是不是有意去遠離他？沒有，一切隨緣。遇到之後我格外恭敬他，為什麼？他確實幫了我的忙，要不然怨親平等到哪裡修！你的清淨平等覺是怎麼樣養成的？是怎麼修成的？要靠這些境緣，要靠順境逆境、善緣惡緣；你要是離開這個，你沒地方修。所以我們在大乘經教裡面體會到，是真的不是假的，人人是好人，事事是好事。示現教我們這樣看不慣，那樣看不慣，那個人正是菩薩來磨鍊你的，因為什麼？你煩惱太重了，看你能不能禁得起磨鍊。你要是把你自己的磨鍊設下界限，不能超過這個界限，那你就不能成就，你的界限是人天，你就不能超越人天；你的界限是須陀洹，你就不能證二果。沒有界限，不斷向上提升，無止境的向上提升，這才好，這是真的，不是假的。
在《華嚴》學習期間當中，真的我們很清楚、很明白，《華嚴經》的十信位菩薩就是我們現在的程度，我們一定要好好認真學習。從初信到六信，在六道裡頭，沒出六道。初信位是在人間，我們現在得人身，我們能不能進入初信位？是決定可能的，只是你自己不願意就沒辦法。總要記住，六祖惠能大師二十四歲一步登天，他到什麼境界？他到初住以上，就是才發心時，即於十方現身成佛，惠能大師到這個程度。我們跟他比，我們在第一層，像在樓上，我們在第一層，他在第十一層，他能夠一步踏到第十一層，我們一步踏在這一層做不到嗎？怨親平等就做到了。我們今天的怨親不平等，親，非常親愛，難分難捨；怨是誓不兩立，見面都不喜歡，你看，這是嚴重執著。
所以多少年來我常常勸自己，也勸勉我們同學，我們參加國際和平會議，也是拿這個原理來勸勉大家。我們從事和平工作的人，首先要把內心深處對一切人的對立、對一切事的對立、對一切萬物的對立放下，沒有對立。沒有對立，頭一個得的好處，自己身心和諧，用個俗話說，健康長壽。中國的《易經》不是講別的，就是講健康長壽，健康長壽先要求得身心和諧，然後我們能夠跟萬物和諧、跟宇宙和諧，終極的目標是天人合一。跟大乘佛法講得很像，沒有大乘佛法講得那麼詳細、講得那麼深刻，學了大乘佛法再去看《易經》就很容易懂，一點都不難，養生之道。
一定要讓自己在這一生有所成就，我們只要踏到第一個位次，這是真正初信位的菩薩，念佛求生淨土有把握，決定成就。生到極樂世界，那你的地位就超過惠能大師，這是一個不可思議的法門，就超越了，從一地就超到十一地，為什麼？這是真的，在這上努力是一點不假。搞世間名聞利養就錯了，不但搞世間名聞利養錯了，搞天上名聞利養也搞錯了。到那個時候，真的，忉利天主、大梵天王、摩醯首羅天王，你不會再放在心上，請你去幹你也不幹，你把這些事實真相真搞清楚、徹底明白了，這個事情重要。生生世世無量劫來都沒搞清楚，這一生有幸得人身聞佛法，遇到《華嚴》、遇到淨土，這個太稀有、太難得！有這種緣分，只要自己肯幹，這一生目標、方向、宗旨絕不改變，那你就成功了。
才發心就是起心動念才放下，這一放下，真心就現前，也就是自性清淨圓明體就現前。清淨是自性之體，圓明是它的作用、是它的德相，圓是德行、相好，明是智慧，都從清淨心裡面顯現出來。心不清淨，德就沒有了，德變成煩惱，智慧就變成邪見，這是愚痴。怎麼說即於十方現身成佛？自自然然的與十方世界感應道交。這句話實際上就是說，只要起心動念放下，天人就合一了。中國人講天人，實際上的意義比這個廣得太多，這一放下，跟遍法界虛空界合成一體、一身，這個身叫法身。一身一體，一心一智慧，這個我們在《華嚴經》念過很多，佛常講，長者在這篇裡面，這句話也講好多遍。我們問題就是不肯放下，所以雖然佛把這樁事情講清楚、講明白了，我們好像也聽懂了，看破了，不肯放下，我們是停在這個狀況之中。不肯放下怎麼辦？佛多說，我們多聽，遍數聽多了，它就起作用。起什麼作用？不知不覺自然就放下，看破幫助放下，放下幫助你看破再升級，就這麼個道理。
所以他跟十方世界一切眾生自自然然起感應道交的作用，眾生有感，佛菩薩有應，像觀世音菩薩所講的三十二應身。這個諸位要知道，三十二是類別，三十二大類，每一類裡面無量無邊、無數無盡，真的可以說無處不現身，無時不現身。他現身起的德用決定是這四種，就是《還源觀》裡面講的四德，決定是隨緣妙用。隨緣妙用，我們換句話大家就好懂，隨緣不變，決定不改變他的清淨平等覺；或者我們現在講的十個字，大家更清楚，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，絕對不會變的，永恆不變，隨緣裡頭有這個東西。這是什麼？真心，真心不變，能隨一切緣，能現一切身，應以什麼身得度他就現什麼身，應該跟他說什麼法那就說什麼法，像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。
這個隨緣不是自己「我要想現」，不是的，眾生，眾生他想什麼，示現跟他想的是一樣的，這叫隨緣，不是攀緣。我剛才講，連五十三參都是隨緣，善友是老師介紹的。現身，無論現什麼身，決定是給眾生做好樣子，「威儀有則」，給眾生做最好的榜樣，不是給他做壞樣子，給他做好樣子。「柔和質直」，特別是在現在這個社會，現在這個社會我們看眾生的現相都粗暴無禮，讓人接觸到感到很不舒服，那菩薩所做的是什麼？柔和，處處表現和顏悅色，化解粗暴；現在人心虛偽，質直就是至誠，菩薩示現的是真誠心。末後一句「代眾生苦」，釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，代眾生受苦，做出典型給大家看。
「如初發心功德品自明」，初發心功德品在下面，到底下這一品經裡面就會講得很詳細、很明白。「以是義故，於此十住位中，入初發心住者」，這就是初發心的菩薩，我們常說的，起心動念剛剛放下就是初發心的人，發心住的菩薩。「住一切諸佛智慧大悲海境界中住」，我們現在是解一切諸佛智慧大悲海境界，我們現在能理解，理解得還不夠深刻，理解得還不夠清晰，為什麼？我們的心沒發出來。如果你理解，理解是看破，你理解這個事實真相夠深刻、夠精細，你那個心馬上轉過來了。我們現在怎麼辦？不要著急，著急沒用處，愈急愈糟糕。急是煩惱，煩惱不能解決問題，怎麼辦？薰修，經教的薰修。我薰修得不夠！天天學習，天天薰修，再加個幾年，也許你真的就明白，你的菩提心發出來了。
我們不是上上根人，這就是從前我三個老師，三個老師好像他們是見過面，但是沒有深交，見面什麼？在一般聚會當中有機會見面，沒有深交。可是他們教導我的叫異口同音，不能不信，方老師、章嘉大師、李老師都跟我說：「你不是上上根人，你不能學惠能大師，你不能學他，你學不到，你是中下根性，要從教下一步一步向上提升。」也就是說，像爬樓梯一樣，一層一層你愈爬愈高，你要走這條路，不可以像惠能大師。惠能大師是一步登天，他有這個能力一下就能上去，是好事情，那畢竟是太少了。他告訴我，「惠能大師以前沒有一個，惠能大師以後到今天也沒有發現第二個，這是特殊的案例。」說明理上可以，事上不行，事上我們得按部就班，一步一步往上去爬。他教的這個原則好，為什麼我們放不下？我們沒看破，現在我們看得也差不多了，也將近到看破那個程度，也慢慢接近了，還得加功。這個問題還得常常提出來討論，一定要到我們哪一天自自然然、不知不覺的放下，沒有了，那功夫成熟了。
所以我們一定要記住，接受磨鍊不拒絕，順境來不拒絕，在這裡頭鍊不生貪戀，順境不生貪戀，逆境不起瞋恚，所有境界裡面都是修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，不在境界裡修成，那是假的，不是真的。所以方老師拿著《華嚴經》告訴我，他對於佛法佩服到五體投地，人家是真實智慧表演做出來給你看，善財童子是做出來給我們看的。善友給他介紹，互相介紹的境界，真的有善有惡、有順有逆，善財不拒絕。那我們遇到絕不迴避，善緣不迴避，惡緣也不迴避，為什麼？這就是我們鍛鍊的境界現前，我們在這個境界裡面是往上升還是往下墮落？這個與境界不相干，這是自己的事情。境界可以幫助我們提升，也可以幫助我們墮落，提升、墮落的權不在境界，在自己，懂得這個道理就沒有問題，決定不能怪別人，別人沒過失。
所以中國老祖宗的教誨高明，「行有不得，反求諸己」，所有一切的問題都在自己，你反省回頭，你才能找出答案。如果一昧向外面去找，你永遠找不到，所以向內才能有出路。佛法稱為內學，佛法就是徹底回頭、徹底的反省，反求自己的一種教學方法。這也不無道理，也不是沒有道理，因為我們迷失自性這是向外追求。佛法告訴我們向外追求很辛苦，而且一無所得，你什麼都得不到。而自己自性裡頭是樣樣圓滿，樣樣具足，真實不虛，我們全走錯了路。所以它教你回頭，教你反省，教你向內去求，你自性裡頭有無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的福報，你向裡面發掘不盡，所謂「取之不盡，用之不竭」，外頭沒有，外面是假相。就是連快樂、法喜都是在裡面，不在外面，外頭沒有，外面只有苦，哪有樂！自性裡頭才真有樂趣，這說得多好，說得多圓滿，讓人聽到真是心服口服。你要離苦得樂，苦在外頭，樂在裡頭，你把外面捨掉往裡面追求，苦就離掉，樂就得到了。這一回頭，就住一切諸佛智慧大悲海境界，這句話全是自性。
長者接著說，「即五位通修」，五位要記住，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，等覺叫十一地，通修，一修一切修，一切修就是一修，一即一切，一多不二。「以初住及十地，不離一佛智慧境界故」。法身是一體、一心、一智慧，前面我們讀過「力無畏亦然」，力是能力，經上舉十種叫十力，四無畏，沒有一樣不具足，樣樣都具足，這是我們不能不知道的。特別強調的是「一佛智慧境界」，《華嚴經》上佛為我們說出十種智明，我們念佛人在迴向偈裡面常常念到，「願得智慧真明了」，這就是智慧明瞭。智慧明瞭那個境界是無量無邊，也是沒有止境的，佛在教學當中把智慧明瞭也舉十個例子，十代表無盡，所以說十種智明。經上的大義是這麼說的，「智明者，智慧明了也，謂以十種善巧之智，明了通達一切眾生境界，教化調伏，令出生死苦海而成正覺也」，這是總說。你看這多麼重要，這些話正是以我們現前眾生境界來說的，針對我們來講的。
下面說十種，第一種，「知眾生業報智明：謂菩薩以善巧智明，了達一切眾生造諸惡業而受苦報，是名知眾生業報智明」。佛說這些事情，實在講，在一切大小乘經論裡講得太多了。眾生為什麼受這麼多苦？我們細心去觀察這個世界，哪個眾生他享樂不受苦？大概一個都找不到，所以佛說三界統苦。歸納起來說，這個世間一切眾生有八苦，就是八大類的苦，前面四種是任何一個人都不能避免的，生老病死誰能夠避免！生很苦，父母很苦，特別是母親，嬰兒自己也很苦，佛在經典上的形容如同親歷其境，我們讀了之後不能不佩服。釋迦牟尼佛怎麼知道的？我們自己生的苦都忘得一乾二淨，他怎麼還那麼清楚，他都能說得出來？坐胎時候受的苦，把這個胎比喻作監獄、地獄，叫胎獄，十個月坐胎就像在地獄裡受罪一樣。地獄裡我們曉得所謂是度日如年，我們人間看起來他是坐胎十個月，他自己感受的時間太長了，這是生苦。生之後免不了慢慢的會衰老、會生病、會死亡。死亡苦，你靈魂脫離身體那時候離開的那種痛苦，佛在經上形容猶如生龜脫殼，像活的烏龜，你把牠的殼拔下來，人靈魂離開身體就像那樣的痛苦。經過這麼大的痛苦，所以許多事情就忘記了，記憶失掉了。這種情形我們能夠理解，有很多聰明的兒童生一場大病之後，他的聰明、記憶能力大幅度的衰退，這種情形我們常常看到。當然這多半還是生理上的障礙影響到心理。
要照佛法理上來講，一切眾生聰明才智是平等的，為什麼造成不平等？是你們的妄想分別執著造成的，每個人妄想分別執著不相同，那就是業報。你的真心做不了主宰，妄心做主，妄心所造的是六道輪迴。妄心所造最殊勝的是四聖法界，那些人是佛的好學生，都能認真依教奉行，所以他們學佛學得很像、很到家，學得很入味；六道裡頭不行，六道裡頭業障習氣太重，誠意不足，信解行都不能夠圓滿，所以怎麼比都比不上四聖法界。我們知道這種情形，應當常常生慚愧心，人真正有慚愧心，有懺悔的意思，那就像宗教裡面所說的，這個人得救了，他具備得救的條件，他真想回頭。前面我們講三種緣，苦受盡了，想回頭了，「苦盡甘來，樂極生悲」，還得要苦盡甘來，慢慢他覺悟了。所以佛幫助眾生離苦得樂，他有次第，首先幫助我們斷惡修善，為什麼？培養我們的善根，有善根你才有緣分與諸佛菩薩感應道交，沒有善根不行，不是佛菩薩不來，是你自己沒有感。諸佛菩薩純淨純善，我們跟諸佛菩薩有沒有感應？有，感應不明顯，這是什麼原因？我們的誠敬心不純，裡面摻有雜念，所以有感不是沒有感，但是不純不淨，效果就不是很殊勝，道理在此地。
佛教導我們斷惡修善，一切惡裡面最嚴重的兩條，一個是財，一個是色，最嚴重的兩條。這兩條你能夠放下，其他的就容易了，不難，這兩條最難。所以佛的戒律，根本戒裡面對這兩條就非常重視，布施斷貪欲，教我們要放下；根本戒裡面教我們斷淫欲，這是救自己，這裡面的道理，中國《黃帝內經》講得最清楚，毀滅自己的身心、智慧，為什麼要斷，理由說得清楚。不殺生是不跟一切眾生結冤仇，你的冤親債主從哪來的？多半從殺生來的，這不能不曉得，所以我們要改邪歸正，要回頭是岸。不跟一切眾生結冤仇，那你就要守住不殺生、不偷盜，不跟眾生結冤仇。偷盜是什麼？佔別人的便宜，我們還有佔別人便宜的念頭，這個念頭叫盜心，雖然沒有行為，你有這個念頭，在大乘戒裡面你就犯戒了。大乘戒是論心不論事，小乘戒是論事不論心，小乘戒裡面你沒有犯戒，你有佔人便宜的念頭，但是你沒做這個事情，不犯戒；可是大乘不行，大乘有這個念頭就犯戒，所以大乘戒難持，小乘戒容易，這不能不知道。淫欲是害自己，當然有時候也牽涉到其他的，也會害人，最重要的是害自己。
但是殺生、偷盜害人，害人就跟人結冤仇，所以冤親債主一大堆就這麼個道理，從哪裡來的？造的業報！沒有學佛之前，不知道這事實真相，我們中國傳統文化的底蘊是很厚、是好，但是沒有佛法做得那麼乾淨，傳統裡面講老人還是要吃肉，不吃肉營養不夠。現在我們曉得，營養不是夠不夠，一切法從心想生，你心裡想不夠就真的是不夠，念頭主宰一切；你以為素食夠了它就夠了，它就沒事，這就是佛常常講的一切法從心想生，看我們怎麼想法。想錯了，我們就會做錯；想正了，那我們一切都做得很純正。素食還是有好處，我很幸運，一開始學佛，我對這個事情就明白了，所以我學佛大概半年，我就發心吃長素，我的素食到今年是五十八年，身體健康，沒有絲毫影響。一般人講，年歲老的不吃肉恐怕營養不夠，這句話是不可以相信的。你說不能相信，醫學裡面有數據來做證明，它是拿得出數據、拿得出證明來的。為什麼？因為那些人他的念頭裡頭不吃肉營養不夠。我們這些吃素的人、學佛的人沒有這個念頭，沒這個念頭都夠了。
在近代的科學才發現人的念頭力量太大了，念頭確實主宰一切，對一個人身體健康關係太大了！我們在國內、在國外，在農村裡面看到很多老人八十多歲、九十多歲，甚至於一百多歲，他還在工作。我在澳洲住在昆士蘭，我們附近有個小鎮是在鄉下，我去過二、三次，那裡面的老人八十歲以上，一百多歲的還有好多個，他們還自己開車，還自己下田去種五穀雜糧，很健康，生活相當貧苦，他哪有好東西吃！沒有。這些農夫確實日出而作，日沒而息，他的生活很規律、很正常，可以說除了種植以外，沒有值得憂慮操心的事情，我想這應該是他長壽最主要的原因。我們學佛最明顯的也就是這一點，我們得到這個受用，我們知事少了，對社會世間的事情與自己不相關的，我們放下。所以現在像社會大眾傳媒，電視我們不看，幾十年沒看過電視，電影、戲劇、廣播、報紙、雜誌統統拒絕了，知事少時煩惱少，認識人多了就是非多。我們講經利用網路、電視，所以認識我的人很多，我不認識他們。很多同學你們都知道，我不接電話，我沒有電話，給諸位說，現在那些手機功能很多，我都不會用。我也不看信件，所以大家也不要寫信給我，我都不看。如果有問題，你們可以把問題提出來交給香港佛陀教育協會，我們每個星期五來解答。生活愈簡單愈好，愈清淨愈好，這對身體健康有幫助，所以該放下的一定要放下。
我每天除了講經之外就讀經，這些年來跟世界上許多宗教交流，所以我除了讀佛經之外，還要看看其他宗教的經典，跟他們交流的時候，我們有經典理論的依據共同學習，才能真正達到世界宗教是一家。希望宗教能夠團結，幫助這個世界化解衝突，恢復安定和平。這個事也是我們自己本分之內的事情。這麼多年來，我們殷切的期望這個世界上能夠出現一個世界宗教大學、世界傳統文化大學。宗教大學是團結宗教的，其目的是真正做到宗教是一家，每個宗教可以在大學裡面成立一個學院，不同的宗教我們是同學，院系不相同。多元文化大學目標是團結族群，我們知道世界族群也是一家。在佛法裡面講，遍法界虛空界是一體，這在大乘佛法裡面講得非常透徹，所以宇宙是和諧的，世界是和諧的，不應該有衝突。藉文化大學我們來研究探討各個民族傳統的文化，有很多族群沒有文字，但是他有傳說，這些傳說歷史、他們的生活習慣、他們古老傳統的神話、傳統的醫療，那裡頭都是智慧，應該好好的珍惜、整理、保存、發揚光大，這非常有意義。這就是《華嚴經》的精神，《大方廣佛華嚴經》。
所以我們一定要曉得，苦，譬如現在金融風暴，大家在經濟上感受到苦難來了，苦從哪來的？也有同學告訴我，世界上有幾個所謂鉅富，擁有億萬財富的人，這個金融風暴來了，他受不了，自殺了，聽說有好多個自殺。他們所擁有的財富不是普通人能夠相比的，他為什麼要自殺？原因在哪裡？科學家告訴我們，甚至於聯合國也都發出信息，世界上這些災難聽說還很多，金融危機接著聽說有糧食危機、有能源危機，地球溫度不斷的上升會造成許多的危機。南北極跟一些高山上的積雪，估計十年到三十年之內統統溶化掉，高山積雪是許多大的河流的源頭，這些河水估計養活二十億人，如果這個水源斷絕，這些河都枯乾，這二十億人怎麼生活？佔世界上人口三分之一。這個問題經過聯合國跟科學家提出報告，都是有數據證明，如果得不到環境的改善，這個事情麻煩就大了。
如果我們常常能把這些事情多想想，它會幫助我們勇猛精進，不精進不行，會幫助我們認真學佛，幫助我們在三十年之內一定要成就道業。三十年時間還太長，災難三十年之後形成，希望我們十年就能夠成就道業，那這個災難與我們就不相干了。所以這個逆境可以刺激我們，讓我們趕快回頭。我們在生活當中冤親債主多、惡緣多，也是一個逆增上緣，不生瞋恚，感激的心。在這個環境裡面我們知道怎樣長成，怎樣利用這個環境提高自己的警覺心，逼迫自己非用功不可，不是壞事。所以我們要相信人人是好人，人之初，性本善；事事是好事，都是幫助我們提升的，幫助我們回歸自性。所以一定要注意，我們起心動念、言語造作，善惡果報分明，苦樂差別很大，都是自作自受，與外面人毫不相干。這是說的現前社會現象。
再看第二段，「知一切境界寂滅智明：謂菩薩以善巧智明，了達世間一切境界清淨寂滅，無諸雜染，是名知一切境界寂滅智明」。這一條所說的看破不是凡夫，他也說得很清楚是菩薩，不是凡夫。菩薩有這個能力看破世間，前面第一個是看破世間眾生相，看的是事相，這一段看的是什麼？是理體，事之理，相之性，是清淨寂滅，沒有雜染，為什麼？《金剛經》在大乘佛法裡面是一部非常重要的經典，它給我們說什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，存在的時間是「如露亦如電，應作如是觀」，你要這樣看法就對了。佛在當年講經說法，就一般社會大眾能夠理解的做比喻，用夢幻泡影做比喻用得最多，用露水、用閃電做比喻也說得不少。閃電的時間短暫，比喻念頭所現的相。露水是比喻相續相，我們人在這個世間住世幾十年，確實像露水一樣，這要知道，幾十年時間一彈指就過去了。一念就像閃電一樣，存不存在？不存在，這個你會覺悟，念念相續你就迷了，你就不知道念念都不存在。我們在大乘教裡面看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們就完全明白了，明瞭事實真相全是假的。
所以事相上有六道、有三途、有染淨、有善惡、有苦樂，在理上講、在性上講完全沒有。如果你從相上見到理，這個世界是什麼世界？常寂光淨土。這個道理我們也常常在回味，常常在學習，我們今天的學習用什麼？用屏幕，網路的屏幕、電視的屏幕，你看它這個東西是真的是假的？前面講的眾生造作諸惡業而受苦報，造善業得善果是我們屏幕上的現象，看到的是現象，第二段講的一切境界寂滅，那是我們單單講屏幕。屏幕有沒有東西？沒有東西，乾乾淨淨什麼都沒有。不現相的時候沒有，現相的時候有沒有？現相的時候還是沒有，與它絲毫不相干。又像一面鏡子一樣，鏡子照萬物，鏡子裡頭有沒有東西？沒有東西；雖然照見，鏡子染不染污？一絲毫不染污。所以從鏡之體去看，清淨寂滅；從裡面現象看，十法界依正莊嚴，清清楚楚、明明白白，理事是一不是二。所以相不能說有無，屏幕也不能說有無，你說它沒有，它能現相；你說它有，那個相是假的，絲毫不染著。現實環境亦復如是，天天照鏡子，天天看屏幕，回過頭來看現實環境，是一不是二，我們就容易覺悟。幫助什麼？幫助你放下，幫助你回頭，幫助你回歸自性，回歸自性就是本來是佛。今天時間到了，我們就學習到此地。