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福田甚深 （第四集） 2005/5/16 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1390集） 檔名：29-012-0004
諸位同學，請看「菩薩問明品」，第五大段福田甚深，我們看目首菩薩偈頌第四首：
【如有才智王，能令大眾喜，佛福田如是，令眾悉安樂。】
清涼大師在註疏裡面給我們指導的，這首偈是「王喻」。王是國王，用國王來做比喻，比喻「體內方便，終得實樂」。「上二喻」，這兩種比喻，就是幻喻跟王喻這兩種比喻，「佛巧稱物機」，巧是善巧，就是契一切眾生的根機。這兩首偈都講到得樂，得樂一定離苦，離苦才能夠得樂。
前面我們讀過的是以巧幻師，就是變魔術這個比喻，比喻世尊為了接引教化眾生，在無三而建立三乘。無三是實際上來講沒有三乘，哪來的三乘？三乘是權巧方便建立。所以比喻是「體外方便」，就是佛教化的設施有小乘、有中乘、有大乘，乃至於佛說法有十二分教，這些都是屬於體外方便。這首偈更深入一層，講體內方便，「體內方便，終得實樂」。這個實是真實，前面所講的法喜。像我們讀書，你在學校裡面很歡喜，離開學校如果踏進社會，不一樣了。所以一個人在一生當中，讀書的時代是一生的黃金時代，在求學。踏進社會不一樣了，個人際遇不相同，怎麼能夠保持在一生當中都能夠離苦得樂，那就叫實樂。所以用國王做比喻，王代表什麼？自在，他在這個國家發號施令，別人都要聽他的，他不必聽別人的。所以這是一個國家王自在。
王有自在的意思，用它來比喻這個王有才有智，有才幹、有智慧，能令大眾歡喜，歡喜一定是得樂。今天我們講安和樂利的社會，平安和諧快樂，利益懸殊不大，這個社會多麼美好！那是有才幹、有智慧的國家領導人才能做得到，這種政治，那就是歷史上所講的盛世。在中國歷史上確實出現過，不止一次，漢朝「文景之治」，唐朝「貞觀之治」、「開元之治」，清朝有康熙、雍正、乾隆這三朝盛世，真的是做到了安和樂利。一定是這個王有才幹、有智慧，全國人都享他的福，這叫一生得樂，真實的樂。用這個來比喻佛有善巧方便，佛教化一切眾生契機契理。
註解很簡單，清涼大師唯恐我們體會有困難，還再加個小註，註解的註解是鈔。我們看《鈔》裡面所講的，「體內方便者」，上面一首是體外，「即佛權智，鑒事差別，即體上大用，為體內方便」。什麼叫體內方便，什麼叫體外方便，清涼都給我們說清楚了。體外是教學的設施，好像我們現在辦學校，辦幼兒園、辦小學、辦中學、辦大學，這是教育的設施，這屬於體外的。體內是我要怎樣教他，幼兒園要怎麼教，小學要怎麼教，中學要怎麼教，大學要怎樣教，這裡面就是課程的設施，教學的方便，這是屬於體內。無論是體內跟體外，我們今天講教學的制度、教學的方法、教學的內容、教學的效果。總而言之，無非是令一切眾生破迷開悟，離苦得樂。
所以諸位你細細去看看，經典裡面所說的是不是教育？現在人不知道，不曉得佛教是教育，而把它看作宗教。什麼是宗教？宗教是什麼？幾個人能講得清楚？知道這個名詞人很多，會說的人也很多。但是要把它搞清楚、搞明白，我看這人就不多了。我們在這麼多年來，我從開始學佛的那一天，我的老師把佛教教給我、介紹給我，給我說這是全世界最高的哲學。我跟方東美先生學哲學，他教給我是從西方哲學講起，西洋哲學，給我講哲學概要；西方哲學介紹完了之後，介紹中國儒家的哲學、老莊哲學，到二程、王陽明哲學；第三個大單元給我介紹印度哲學，印度哲學裡頭最重要的佛經哲學。我學佛是這樣入門的，是從學術裡面進來的。老師告訴我，這是世界上最高的哲學，「學佛是人生最高的享受」。你看看這兩首偈，前面一首「能令眾歡喜」，這一首『能令大眾喜』，這不就是人生最高的享受！
而方先生一生在大乘教學裡頭，這些典籍，典籍是教科書，他最喜歡的就是《大方廣佛華嚴經》，他把這個經特別介紹給我，他說這是釋迦牟尼佛一生教學總的概論，總論，佛法總論，我們今天講佛學概論，特別把這個書介紹給我。在中國歷代祖師判教，也把《大方廣佛華嚴經》稱之為根本法輪。佛法裡面講法輪，實在講就是教學，究竟圓滿的教學。輪是代表圓滿，輪也代表佛法教學中心的理念。那個中心的理念在現代科學才稍稍有一點契入，中心理念是什麼？空有不二，動靜一如。這用什麼方法能夠顯示出來？圓，我們幾何裡頭講的圓就是輪。
你看輪，現在大家學過幾何你都知道，圓周，有；圓心，空。有沒有心？決定有心，心在哪裡？找不到，決定找不到。你點成一點，那個點是個面積，你在顯微鏡上擴大是個面積，所以那個點是個抽象概念。點移動就是線，線也是個抽象概念。但是線移動成面，那就很具體了。點是空的，所以說明心是空的，外面圓周是有，空有不二！圓周的相是動相，是個動的，你看輪是個動的；圓心是靜止的，圓心不動。所以用這個現在講做標誌，外國人講MARK，我們現在講標誌，用這個來代表佛教的教學，這個圖案很好！真正是非常難得，我們就稱它為法輪。法輪就是代表佛法，佛法是空有不二，動靜一如。所以大乘教裡面，終極的目標入不二法門，你什麼時候能夠契入，證實空有不二，動靜一如，我們俗話說你得道了、你成佛了，就這個意思。
在我們的身，這也是講養生之道，都是自然的法則，我們一個人要是懂得養生，身要動。身是什麼？身是圓周，所以身要動；身要是不動，身體就壞了。現在人講運動，對的，身要動；可是心要靜，心可不能動，心一動就完了。現在一般人雖然著重於運動，但是他心裡妄念不止，身是動，心也動，所以他得不到真正的健康。真正的健康要懂得身動心靜。你看中國古時候運動，像打太極拳，打太極拳就講究，就跟佛法相應，心靜，要一念不生，身動，這對的。心永遠保持清淨，《壇經》上六祖大師講得很好，「本來無一物」，那是講的心。佛法講到行門，你所學習的，你怎樣才能夠契入、悟入？一定要放下！放下不是身放下，身要動，不是身放下，心；心裡面的妄想雜念、憂慮牽掛統統放下，你跟心就相應，心就是本性、真心。
大乘教裡面講心性能現能變，十法界依正莊嚴都是它變現的，都是心性變現的；離開心性，無有一法可得。我們的身體是心性變現的，芸芸眾生也是心性變現的，山河大地、萬事萬物乃至於虛空法界，離不開心性。《華嚴經》上說得好，這些東西，宇宙、法界、眾生從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。心是空的，什麼也沒有，所有一切物質，連虛空、連時間都是無中生有。這個有既然是從無中生的，那有還是真有嗎？不是真有，所以佛法稱有稱妙有、稱幻有，不是真的！
佛法裡面講的真跟妄，它的定義我們不能不知道，什麼叫真？永恆不變是真。凡是起變化的，無論它變化得快或者變化速度慢，都不是真的，都是幻相、都是妄相，所以佛法稱它作妙有。妙有非有是講的法相，真空不空是講的法性。真空不空是講心性，就像圓，我們用這個來做比喻。這個圓，講真空不空講圓心，它能變化、能變現，所以它確實是什麼都沒有，但是它能夠變現，所以真空不空。妙有非有，這是講法相，法相雖然是有，你不能說它沒有，但是它並不存在。這個道理很深很深。
我們現在看到我們這個人的身體也活了幾十年，怎麼會沒有？我們六根接觸的境界，這明明是有，怎麼能說沒有？這個有是幻有不是真有。為什麼不是真有？剎那生滅，剎那不住。那個生滅的速度之快，我們沒有法子想像。所以佛經裡面常講「不可思議」，你沒有辦法去想像。這個事我們從佛經跟科學的發現，在前面都跟諸位細說過，我記得講過好幾遍。你要了解事實真相，你才知道佛經上講的真實。你能夠把這些真相明白了，妄想分別執著放下，你就得實樂，真實的快樂。
這個快樂不是苦樂之樂，苦樂兩邊都放下了，這叫真樂。實樂就是真樂，也就是孔夫子所說的「不亦說乎」，悅不是受外面的刺激，內心裡面生的快樂。內心裡頭為什麼會生快樂？快樂是性德，是自性裡頭本來具足的，只要你見性，這種快樂就時時刻刻現前，而且永恆不斷。我們佛家講的法喜充滿，常生歡喜心，這是真正得樂。快樂的內涵是慈悲，慈悲有真樂，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，他怎麼不快樂！這個時候諸佛如來，『佛福田』，佛不是獨樂，佛跟遍法界虛空界一切眾生同樂，這是性德圓滿的流露。眾生迷失了自性，他在生活裡面所感受的是苦不是樂，迷失自性，苦！有不少眾生在苦中不知苦，那是什麼？就好比我們一般所講麻木不仁，他不知道。
佛講的「三界統苦」，三界就是六道，佛眼睛、菩薩眼睛看六道眾生只有苦沒有樂。六道眾生有的時候感覺到很快樂，那是什麼回事情？佛講，那是你那個苦暫停，暫時這個苦不現前，你覺得很快樂。譬如我們這個身體，這身體很麻煩，你看看每天要吃三餐，一餐要沒有吃，你就苦了，餓得苦！這是不是真的？兩餐不吃、三餐不吃，那你就很痛苦了。你三餐飯吃飽了，這個苦把它控制住了，你覺得很快樂；明天到時間，你不吃，這個苦又現前了。這不就等於人害病，到時候就要服藥。所以佛法把飲食當作藥石，你在服藥，決不是晚飯是藥石，你要懂得三餐都是藥石。
所以佛說三界裡頭，欲界苦苦、壞苦、行苦，三種苦統統具足。欲界六層天以下沒有一個人能避免，你哪來的樂？佛家講「苦海無邊」，說得一點都不錯。色界天對於五欲六塵的享受他放下了，對這個毫無留戀，所以生老病死、愛別離、怨憎會、求不得這些苦沒有了。這個沒有，跟諸位講，暫時的，也不是永久的，色界天人。
色界天人他有壞苦，色界天人不需要飲食，也不需要睡眠，省事多了；但是他有身體，他有居住的環境，居住這個環境時間久了會壞。你說我們現在住這個房子，建得再堅固，一定的時間你要整修、要翻修。我們在香港街頭常常坐車的時候從那裡經過，你看看許多搭的鷹架在那裡油漆粉刷翻修，一般的房子大概是四年到五年就要重新粉刷翻修過一次，那就是壞苦！太久了，這個房子會倒。中國古代建築房屋是非常講究的，所謂是真材實料，因為他們房子建好之後，這使用的時間一般標準是三百年，當然這個裡面有不少次的翻修。可是三百年之後，房子維持不好的話，還是會倒下來的。這叫壞苦！身體，身體有壽命，色界天人壽命雖然長，壽命到了還是要死，那苦就現前了，有壞苦、有行苦。行苦就是我們常講青春不駐，隨著時間他會衰老，這是講色界天人。他沒有得到實樂，沒有得到真實的樂。
再往上去無色界，這是真正高明，老子他老人家懂得，我們看《老子》五千言，這就是一般人講《道德經》，他曾經說過「吾有大患，為吾有身」。他說我最大憂患是什麼？我有個身體，身體是累贅，人要沒有身體多好。色界天人有身，不需要飲食，不需要睡眠，他有身體，所以有身體就有壞苦。無色界這是最聰明的，身體都沒有。諸位想想，身體不要了，還有沒有我？有我。我要是沒有了，那他真成功了！身體不要了，我還是有，我們一般人稱為靈界，中國人講靈魂。佛法裡頭不叫靈魂，叫神識，存不存在？存在，但是他沒有物質的身體，那這樣就是壞苦也沒有了。苦苦沒有了，壞苦也沒有了。可是怎麼樣？行苦。
什麼叫行苦？他不能永恆保持。我們知道佛說過，無色界天最高層的是非想非非想天，壽命八萬大劫，那個壽命是正常，那確實是了不起。因為佛在經上說一個大劫是這個世界成住壞空一次，八萬大劫，這個世界成住壞空八萬次！我們不說大的世界，我們就講銀河系裡面的小星系，像我們這個太陽系，這是個小星系。這個小星系要是成住壞空八萬次，這個時間很長很長，可是時間再長，它有到的一天。時間到了之後，他的定功失掉了，失掉之後他不能再往上去，那只有往下墮落，這行苦，不是究竟，不是真樂。
佛「體內方便」是幫助我們一切眾生得到實樂，實樂是永恆的。用什麼方法？修行證果。證到什麼樣的果位你得到實樂？實在講，三種果位都是實樂，這裡頭就是有圓滿、有不圓滿。小乘得的是實樂，永遠不會墮落在六道輪迴，他生活在四聖法界，不會再到輪迴裡頭來了，永遠超越六道，這是得真實的樂。但是不究竟、不圓滿，必須還要往上提升，要破塵沙煩惱，要破一品無明，超越十法界，是真樂。
超越十法界還不究竟，超越十法界不錯，法身菩薩，你也入了諸佛的行列，現在一般話說加入諸佛的俱樂部，你不究竟、不圓滿。在這個階段裡面，《華嚴經》上講的有四十二個等級，這些等級都是屬於「體外方便」。你看大的來說，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。諸位要知道，這都是假設的，就像巧幻師一樣，假設的。你可不能執著真的有，那你就錯了。不斷向上提升，那就是放下無明。無明有四十二品，一品一品的放下，統統都放下了，證到究竟圓滿的佛果，實樂（真實之樂）得大圓滿。
佛確實「能令大眾喜」，現在問題在哪裡？問題就是九法界眾生相不相信，肯不肯跟佛學，是不是真的認真跟佛學。不但在我們人間，天上亦如是，乃至於四聖法界亦如是，接觸佛法對佛法也很讚歎、也很認同，未必相信；相信了，未必能懂，你了解多少；了解明白了，未必能接受，接受是依教修行，依教奉行；接受之後，未必能精進。你看多少人接受了，學習懈怠懶散，到最後還是敵不過欲望的誘惑，退轉了。古今中外，我們細心觀察在這個地方淘汰的人有多少？要堅持勇猛精進不退，他才能有成就。一層一層淘汰到最後成就的真是鳳毛麟角，沒有幾個人能成就！
可是諸佛如來慈悲到極處，佛家常講「佛氏門中，不捨一人」。這慈悲到極處。所以佛陀教化一切眾生沒有時間限制，生生世世。我們這一生有這個殊勝的機緣遇到佛法，遇到正法，我們能信、能解、能行，自己感覺很幸運。可是要曉得這不是一生一世的功夫，過去世中不知道經過多少生多少世薰習，接受佛菩薩的照顧，累積到今天到這個時候，才有這麼一點成績表現，得來真是不容易。
這一生如果我們很幸運，就像善導大師所說的「三輩九品，總在遇緣不同」，我們遇到的緣非常殊勝，內緣、外緣，內緣是親因緣、所緣緣、無間緣，外緣是增上緣，內外緣都非常殊勝，這一生肯定往生。這一生當中，你看到這麼殊勝的結果，你要是有前後眼，你看這個人過去生生世世不知道多少生多少劫修淨土，這一世成就了，累積的，功行累積，我們不能不知道。那我們看看這一生當中懈怠懶散，他也來聽經，也念佛，但是不能成就。我們知道我們過去生跟他現在一樣，那我們這一生能成就，他也許來生後世再遇到殊勝的內外緣成熟，他就成就了。這一點我們要明白。
我們要學佛，佛有耐性，絕不著急把現在所有人在這一生當中統統都得度，度不了！佛有無盡的智慧、無盡的德能、無盡的相好，也幫不上忙，還是得按部就班。就像我們教學，這個小孩很聰明，幼兒園的，我們能不能把他送到博士班去念，幾天就畢業了？不可能。還是很有耐心讓他念幼兒園、念小學、念中學、念大學，去念博士班。我們今天看到成就的就好像你到博士班去參觀，參加他們的畢業典禮，他們今天學位拿到了、成就了，你不知道過去辛辛苦苦念了二十多年才有這麼一天。
我們明白這個道理，對於佛法的修學有希望，我這一世不能成就，有來世，生生世世有希望，對現前有信心。只要有希望、有信心，他的成就就快了。這一生不能成就，來生後世很可能他就成就了。為什麼？希望、信心是很不容易建立的。有希望、有信心就說明這個人多少有定功、有智慧；沒有定慧，在佛法修學上，希望跟信心是很難建立的。你看一般人學佛還是半信半疑，縱然有堅定的信心，遇到逆緣或者遇到順境，他信心還是會動搖。可見這個難，不容易！佛永遠是恆順眾生，隨喜功德，佛不勉強你。這種教學的精神、教學的理念、教學的善巧方便，我們統統都要學。要為一切眾生去策劃、去設計，教學的儀式、教學的方法、教學的內容、教學的效果，面面都要為他想到。
說到教學，在當前最迫切需要的，師資！佛教教育衰微到極處，什麼原因？佛教教育的基礎是儒家、是道家，道家今天衰微了。佛教是師道，師道建立在孝道的基礎上。從前孝道儒家在教，教得很有成就，有孝道才有師道，沒有孝道，師道哪裡去找？所以今天我們學佛不能不重視儒教，尤其要重視基礎教育，那就是實學，那就是真樂。
基礎教育，儒家落實在《弟子規》，佛法落實在「十善業」。無論修學哪個法門，沒有十善業，你決定不能成就。十善業是建立在弟子規的基礎上，沒有弟子規，十善業做不到。所以今天我們為什麼要從弟子規下手？有很多人問我，今天我們學佛從哪裡學起？我們辦學這個學制要多少年比較合適？我直截了當說至少九年，沒有九年不能成就。九年當中，前面兩年倫理道德的教育，就是學《弟子規》、學《十善業道》。兩年的時間百分之百的落實，你才能學你的本科、你的本宗。最後四年選擇一部經論，一門深入，長時薰修，你才能有成就。好，這首偈我們就講到此地，現在時間到了。
諸位同學，我們接著看目首菩薩偈頌的第五首：
【譬如淨明鏡，隨色而現像，佛福田如是，隨心獲眾報。】
這一首是用鏡子來做比喻。我們看清涼大師的註解，「鏡喻，約眾生，謂隨妍媸而影殊，心高下而報別，與前鏡喻因緣不同，餘義無異，後五皆約佛明」。後五是第六首到第十首，都是就佛而言，這一首是就眾生而說的。佛好像是一面鏡子一樣，鏡子是一，沒有差別，但是每一個人照鏡子，鏡子裡面現的相跟照鏡子那個人是一樣的；照鏡子這個人美，鏡子裡現的相也美，照鏡子的這個人很醜陋，鏡子裡現的相也很醜陋。用這個比喻，比喻眾生心不一樣，眾生的心有高下。所以同樣修布施，果報不相同。
不但各人不一樣，每一個人心思不相同，煩惱習氣不相同，貪瞋痴慢人人皆有，但是程度上差別不一樣。就一個人來說，一個人在一生當中差別起落也很大，少年、青年、壯年、老年，隨著生活環境不相同。內是知見，外受環境影響，環境有物質環境、有人事環境，所以就個人來說（一個人來說），這個心情情緒變化很大很大，自己做不了主，這就很苦。
過去的人比我們現在人好，什麼原因？過去人從小不管他念書不念書，都受過聖賢倫理道德的教育，社會的風氣也瀰漫著聖賢的倫理道德。這是一個標準，是個規範，縱有高下，所謂是還不太離譜，真正離譜是很少很少數的人，不能夠形成社會風氣。我們今天的社會不一樣了，今天社會倫理道德的標準沒有了，我們今天說離譜不離譜，譜都沒有了，標準沒有了。所以現在人生活在世間，雖然物質文明古人比不上今人，可是生活裡面的樂趣今人比不上古人。古人真的有天倫之樂，天倫之樂指的是什麼？人際關係，父子有親愛，親愛樂！現在父子沒有親愛；君臣有義，道義之樂；夫婦有別，別是有組成家庭不同任務之樂。
家庭是社會組成最基本的結構，好像我們人的身體，人身體最基本的組織，細胞！這個器官好比是國家、好比是族群，細胞好比是家庭。由家庭組成國家，組成族群，如果家庭出了問題，社會就產生嚴重問題。所以古人的教育，這是中國人真的是有智慧、有經驗，五千年對於家庭教育非常重視，就是要健全社會基層組織。你的家，家要好，家要和樂。
家裡面的結構是夫婦，家庭生活兩樁大事：一個是家庭經濟，一個是教育後代。你們想想看，這兩樁事情哪個重要？兩樁都重要。兩個重要比起來，哪一個是最重要，我們有沒有去想過？所以夫婦有別，別是任務不一樣。在古時候絕對不是重男輕女，那你的觀念就錯了，你就誤會了古人。一般男子負責家庭經濟，女子負責教養下一代，你這個家能不能興旺，看你後代有沒有好兒女。我們今天講，你們家裡後代出不出人才，有傑出的人才出現，那這是家裡母親盡到了責任。
你們看看中國古聖先王得力什麼？好母親。周文王的母親在中國歷史上是婦女的典型模範。她什麼樣可以做後人的模範？就是教育兒女，她從胎教開始。懷孕文王的時候，眼不看惡色，耳不聞惡聲，口不出惡言，為什麼？影響胎兒。換句話說，她所見所聞、所接觸、所說的都是善的，沒有不善！不善，她就遠離，不接觸，不看、不聽、不說、不接觸。所以中國講胎教，文王的母親是個典型，她把她的兒子養大教出來，周文王建立周王朝。周王朝在中國歷史上享國最久，八百年，傳幾十代。文王的弟弟周公，都是聖人！聖王、聖人全是得力於母親調教出來的。
現在人講女權，中國自古以來，女權比男子的權大，男子權只是賺一點錢養家活口；那個最重的責任是教養下一代，下一代出聖人、出賢人。所以婦女相夫教子，這是夫婦有別，不同的任務。印光大師在《文鈔》裡頭對於婦女讚歎備至，婦女之權操縱社會國家的安危，因為你培養出好的下一代，聖人、賢人，社會國家都享你的福，你說這個權多大！很可惜現在沒有人講，也沒有人懂，不知道培養一個聖賢，你給世間人造多大的福！佛菩薩是聖人，父母從小調養教大的，這是上天給婦女的特權、給婦女的使命，你要把它捨棄；現在人講男女平等，女權，把上天賦給你的特權、使命，你把它捨棄掉，跟男人在這個社會裡面去爭，爭名爭利，自己下一代的小孩不聞不問。沒錯，你也可以能夠出頭，你下一代完了。
世出世間法講到真正的立功立業，是要看你後繼有人，這中國諺語常講「不孝有三，無後為大」。這裡頭有大道理。你自己做得再好，豐功偉業，你死了之後，你後繼無人就消滅了、消失了，這不算有成就。真正在你的成績單上，你的成績等於零，因為隨你死了之後就消滅了，你後繼無人。中國無論哪一個行業都講究傳宗接代，經商的老店他子子孫孫後繼有人，北京有個同仁堂，諸位都知道，全世界聞名，大概有三百多年的老店，他為什麼這麼久？他的子孫都能夠繼續，這叫做有後。如果你的兒女雖然多，沒有一個能夠繼承祖宗的事業，就是你後繼無人。所以這「無後為大」不是說你沒有兒女，你兒女裡頭有沒有成就的，有沒有能夠繼續你的功業、你的學術、你的道統，這個後是講的這個。
做學問的人，世間跟出世間佛門裡面都講求有傳人，那個傳人就是有後。我自己這一生做得再好，如果沒有傳人，非常非常遺憾！可是傳人可遇不可求，不像家庭，家庭有太太從小就培養，從小培養的，那我們出家人這不是從小培養的。尤其在從前，從前出家是經過國家考試的。國家考試出家，諸位想想看，總是差不多年齡最少也要二十歲，所以出家人的素質還是選擇有家教的家庭，倫理道德的教育有深厚的基礎，然後再接受佛法，他才成為一代的祖師大德，這有傳人。
所以有根基，自己本身好學，對於這門學問，對於這個事業（出家也是個事業），這是多元文化社會教育的事業，釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看。佛陀當年在世，一生幹的是什麼事業？教學，講經教學，從三十歲開始一直到七十九歲。他是七十九歲走的，所以我們佛門常講，世尊住世講經三百餘會，說法四十九年，從來沒有中斷過！常隨弟子，就是跟著佛陀的，佛到哪裡他們都跟著一道。這個團體不小，我們在經上常常看到一千二百五十五人。請釋迦牟尼佛到這個地方來講經教學不是容易事情，他這麼多人，你要有能力招待。但是他們的生活條件很簡單，實在沒有地方住，你要是有個花園、有個樹林，他都行，他樹下一宿；吃飯的時候也很容易，他們每天都出去托缽，所以接待不是太困難。在當時有國王大臣長者、大富長者，他們都有自己的別墅花園，祇樹給孤獨園、竹林精舍，這都是非常有名的地方。所以王舍城、靈鷲山這些地方，佛在這些地方講經的時間都相當長。總而言之，佛陀慈悲，儘可能不麻煩人，接受別人邀請，並不給人添太多的麻煩，大家歡喜親近。
請佛到這個地方來講經教學化導一方，這就是普賢菩薩十大願王裡面所說的「請轉法輪，請佛住世」，那佛是一定做到「恆順眾生，隨喜功德」。世尊的行誼我們要知道，我們要常常記在心裡，要真正發心效法學習。這就是出家學佛所從事的事業，這個角色在現在社會裡面用現在的名詞來說，就是一個從事於多元文化社會教育工作的義務工作者。因為佛教學沒有收學費，沒有收學生的供養，完全是義務教育。那我們對這個要是有興趣，很喜歡，你要是發心，這是出家，出家就從事於這個工作，這個行業。
佛教導我們，我們這個社會上各行各業，每一個行業對社會、對眾生都有貢獻。就像我們的身體一樣，身體有許許多多不同的器官，任何一個器官對於整個身體健康都有密切的關係，少一個也不行。我們社會上這些行業不能夠少的，我們要平等尊重，只要每一個行業從業的人員，把他自己本分的事情做好，做到圓圓滿滿、盡善盡美，跟其他各個行業互相合作配合，社會就健康了。國泰民安，社會和諧，天下太平，人人都過好日子。這就是你對社會、你對國家、你對族群、你對世界、你對一切眾生，做出了真實的貢獻，本分的行業。
我們現在這個行業就是講經教學，我們一生只要把這樁事情做好。現代方便可以利用衛星電視，可以利用網際網路，我們在這個小攝影棚裡面可以跟全世界的同修同時在一起學習，這不是社會教育是什麼？我們使用的是佛陀的教材，這個教材是三千年前佛講的。古代的教材能夠適用於現代社會，他所講的原理原則超越時間，佛生在三千年前，我們今天是在三千年後，看起來依舊非常新鮮，一絲毫沒有說不合於這個時代，我們沒有看出來；超越空間，當年在印度教學，現在在中國，我們在香港教學，你想想哪一個字、哪一句我們今天用不上？所以經教這個教科書，活的。
契入境界之後，那就是大乘教裡面所說的「圓人說法，無法不圓」，活活潑潑。不但這經教活活潑潑，契入之後，我們才見到整個宇宙是活活潑潑的，整個宇宙是和諧的，找不到衝突。連衝突名字都找不到，哪裡會有這個事情！如果一有矛盾、一有衝突，像我們這身體，我們身體裡面的器官，哪個器官跟哪個器官發生衝突了，我們就曉得這人生病了，健康失去了。身體裡面器官雖然多，一個身；然後曉得我們地球上生態雖然很複雜，一個地球，地球是和諧的，地球上生長的東西它都有作用，生態平衡的作用。
我們今天人真是迷惑顛倒，任意去破壞生態平衡，這一破壞麻煩來了，就生病了，病態就現前了。病態是什麼？天災人禍。天災，水災、火災、風災、地震、旱災，這災害都來了，連氣候都不正常！人禍是什麼？災難現前，人民生活困難，有的時候得不到生活，於是做盜賊搶劫，這變成人禍。天災人禍都是生態平衡失常所產生的。我們懂這個道理，佛在經教裡頭講得非常透徹！
我們知道了，應該怎樣防止？所以最殊勝的就是我們每個人在自己行業裡頭盡心盡力用我的智慧、用我們的德能把它做好，跟社會、跟其他各個行業配合，這個社會就美好。就像身體一樣，我們每個器官，每一個器官的功能不相同，都會做得盡善盡美，跟其他器官密切合作，身體健康，永遠沒有病患。你要想想佛菩薩在經教裡講這些大道理，你把它濃縮成一個身體，你就能悟入。整個宇宙是一個身體，這都是佛說的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，都是佛在經上講的，宇宙一體！
宇宙既然一體，那我們這個地球、我們這太陽系是什麼？就好像身體裡面一個器官。器官是許許多多細胞組成，這細胞組成，一個器官裡也分很多部位，像眼睛，眼睛一分析，它裡面的部位很多，眼球、瞳孔、視神經，就有很多，全是細胞組織的。那就像是這一個地球上，它有許多國家、許多族群，有許多不同的文化，組成這麼一個器官。這個器官一定配合整個宇宙其他星球，在這個太空當中運行有一定的軌道不會發生衝突，宇宙和諧。
你從這裡體會，星系和諧、地球和諧，地球上所居住的國家與國家和諧，族群與族群和諧，宗教與宗教和諧。明白這個道理，你的愛心就生起來，你就懂得自愛。自愛就是把自己本分工作做好，愛他就是我的本分工作跟別人配合。能夠自愛、能夠愛他，這是神聖教育的效果，神聖教育的圓滿。神聖所說的是自然而然的，沒有一絲毫勉強！隨順自然的原則，隨順自然的運行，這叫「道」！中國人講「行道履德」就是這個意思。
這段文裡面，清涼大師在《鈔》（鈔就是註解，註前面疏的）說得比較多，我們把這個文念一遍。大意剛才我都說出來了，我這個說法諸位好懂。我們來看清涼大師引用經論，《鈔》「與前鏡喻者」，前面也有講到用鏡子做比喻。「前業果中喻如來藏」，把鏡子比喻作如來藏。「約其自心，故是因也。今將喻佛，是喻緣故」。我們現在把這個鏡子比喻作佛，前面用鏡子比喻作如來藏，如來藏裡面含藏無始劫以來業習種子，那是因。這個因是能變之因，真心本性能現，阿賴耶裡面含藏業習種子遇到緣能變。十法界依正莊嚴是識變的，實在講就是阿賴耶裡面含藏的業習種子所變的。這是說宇宙的起源。
科學家不是這個說法，科學家一直到今天還沒有定論，各人說各人的一套道理。不過現在科學家大致上也都同意宇宙在膨脹，這是從太空望遠鏡裡面發現的，宇宙不斷的在膨脹。怎麼會膨脹？那一定有爆炸，所以宇宙的起源是爆炸膨脹論，這是一般科學家現在都不反對這個說法。到底什麼東西爆炸？爆炸一定有個東西爆炸，這個東西是什麼？也很難得，現代科學家把這種東西找出來了，其實它是從數學裡面推演出來的，實際的東西誰也沒見過。
他說宇宙有個爆炸的原點，這個原點有多大？原點很小，小到什麼程度？你們自己去看科學報告，我說不出來。但是我記得一個比喻，這個比喻說，我們把這個當作一根頭髮，他說一根頭髮，把頭髮切斷。切斷這裡有個平面，這平面就很小。這個平面圓的，頭髮是圓的。圓的有個直徑，它再小有個直徑，這個直徑上可以排列宇宙原點，排列多少個？諸位記住直徑，就是那一條線上排列，一百萬後頭是三個億，一百萬億億億個原點。這麼小的東西，我們今天顯微鏡看不出來，看不到它，它太小了，這個原點爆炸出來就是宇宙。
所以我們今天講科學，講到小，現在科學發展是研究兩個方向：一個是太空物理，走向了無限大；一個是量子力學，走向小而無內。你看我們現在科學裡面講的晶片，很小，還不到一個小指甲這麼大，裡面居然可以容納許許多多的攝相文字。我們覺得很驚訝，但是比起宇宙原點還差遠了！人家那麼小的地方裡面含藏整個宇宙。這樁事情佛在《華嚴經》上前面講過，我們都讀過了，佛不是講原點，佛的術語叫「微塵」，佛說微塵裡面有世界，你看這句話的意思，跟科學家的發現很有默契。
佛在三千年前說的，微塵裡頭有世界，微塵世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，這個科學家沒看到，沒有講到這麼深。佛說這個世界重重無盡，講到深！誰能夠看得到？能夠入這個世界？普賢菩薩。普賢菩薩能入微塵裡面的世界，又能入微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，不可思議！所以佛法講的沒有大小，微塵不小，它裡頭有世界；世界不大，它在微塵裡面。那我們今天這個世界到底是在哪一類微塵裡頭，我們不知道。微塵無量無邊，世界無量無邊，廣，真的是大而無外；小，小而無內。中國古聖先賢說這兩句話也是很不容易說出來，佛經裡頭居然講得這麼透徹，希有！
照佛法裡面想，我們現在看到經論裡面，佛講的如來藏，它不是物質，它沒有色相。佛說如果業習種子要是有色相的話，有色相就是它是物質，再小的物質，像現在科學家講的原子、電子、粒子，如果是像這樣有物質的話，我們每一個人無始劫以來到今天，阿賴耶裡頭的業習種子是盡虛空都容納不下。你要曉得那一個種子就是一個世界，種子現行就變現出我們這個世間。
我們到人間來投胎，來這一遭，就是我們阿賴耶識裡頭一個種子，一個人道的種子遇到緣起現行。就好像科學家講爆炸，來到這個世間，幾十年之後又消失了，這個種子的報報完了。業力不相同，有的人壽命長、有的人壽命短，有的人感覺得空間大、有的人感覺得空間小，各個人都不相同，與他的心量有關係，「心高下而報別」，這個高下就是不同。心量大的，他的享受就大，他享受的空間就大；心量小的，他就拘束在這小環境裡，我們常講想不開！他活得就很辛苦。
解決這些問題最殊勝的方法就是教育，教育能幫助你。所以諸佛菩薩、世出世間的聖賢，他們真正覺悟了，真正明白了。真正覺悟、真正明白，他在這個世間從事哪個行業？決定從事教學。教學這個工作沒有什麼收入，所以世俗常講「窮教書匠」，這是諷刺做教師的，窮秀才。不錯，生活是很清苦，物質生活清苦，他精神上有樂趣，他那個樂別人想像不到，這是實在的。世間人以物質享受為樂，那不是真樂，這種享受是失掉了，苦就來了。名聞利養，你得到的時候很樂，你失掉時候很苦。真正有學問的人、有德行的人，他不追求物質享受，生活盡量過得很平淡，他裡頭有真樂。他的智慧、他的德行不斷向上提升。
還有一種實際上的樂趣，「得天下之英才而樂育之」，教下一代！教下一代人做聖人、做賢人。當然學生很多，像夫子一樣、像佛陀一樣，這些弟子成就了戒定慧三學，德行、智慧、學問，從事於各種不同的行業，那是各人的業緣，都能夠在個人自己行業上本本分分的做出對社會、對眾生的貢獻。這是聖賢教化效果的落實，真有效果！無論從事哪個行業，我們都是正人君子，都是好人，都是善人。在任何一個行業都可以說是做出了犧牲奉獻，自己能過貧民的生活，懂得宗教裡面講「神貧」，這個意思很深很深。
釋迦牟尼佛你看看一生的生活，他所有的財產三衣一缽，日中一食，樹下一宿，物質生活降到最低最低。乞食，托缽到外面討飯，我們中國人講乞丐，但是這個乞丐有道德、有學問、有能力，他過這種生活方式。這方式裡頭有樂，所有貪瞋痴慢這些不善的煩惱習氣統統斷掉了，統統放下了、捨棄了，他怎麼不快樂？這裡面的樂趣，這世間人、沒有放下的人絕對不知道，你跟他講也沒用處。你讓他慢慢看，看久了的時候，也許有一天恍然大悟，知道這才是人生最高的享受。
釋迦牟尼佛過的日子，人生最高的享受；孔子、孟子、顏子，人生最高的享受。我們看顏回，你慢慢去體會，看你能不能體會到？簞食瓢飲，夫子讚歎說，如果給別人，那真是不堪其憂，可是顏回不改其樂，每天快快樂樂，笑容滿面。他樂的是什麼？道！智慧德行天天在增長，不追求物質生活。追求不是得不到，可以得到，不要了。釋迦牟尼佛現成的，古時候人講「貴為天子，富有四海」，不要了，捨棄了，那不是真樂，捨棄這個裡頭有真樂，幾個人能懂？時間到了，這首偈的意思還沒講完，我們下一堂接著再談。