微細自在 （共一集） 2007/9/29 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-1841集） 檔名：29-101-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方最後一段，「寂用無涯三昧門」，第二段正顯業用。今天我們從第三小段看起，微細自在，三有「二頌半，微細自在」。我們把經文念一遍：
【鬼神身中入正定。一毛孔中從定出。一毛孔中入正定。一切毛孔從定出。一切毛孔入正定。一毛端頭從定出。一毛端頭入正定。一微塵中從定出。一微塵中入正定。一切塵中從定出。】
這有二頌半，這經文它有連貫的，前面第二段「於他身自在」，末後一句是「夜叉身中入正定，鬼神身中從定出」。所以這邊第一句是『鬼神身中入正定』，這是接前面來的。這經文愈講愈細，顯示出寂用無涯，這真的是事實，所以最重要的要懂得寂用。前面跟諸位都做出很多的報告，六道凡夫的心是動的。也許有人要問，那色界、無色界心也是很靜的，色界是四禪，無色界是四空定，更深，那他應該有寂？沒錯。上面二界有寂無用，欲界以下有用無寂，起作用他心是動的，他不寂。上面二界他只是禪定，把分別執著控制住、伏住了，沒有轉煩惱成菩提，他沒有做到；如果他能轉煩惱成菩提，那他就出六道輪迴，他是伏煩惱。古大德常用比喻說，像石頭壓草，根沒拔掉。石頭壓草，草長不出來，但是石頭搬掉之後，它又長出來了，它沒有斷掉，伏煩惱不是斷煩惱。斷煩惱不容易，伏就不難，伏煩惱出不了三界。
要知道六道輪迴的業因就是見思煩惱，我們《華嚴經》上跟諸位講的叫分別執著，這個東西要是不斷掉，出不了六道輪迴。但是八萬四千法門裡面，只有淨土這個法門，這個法門叫特別法門，能伏就管用，能伏煩惱就決定能往生。但是你要曉得，四禪八定伏的這個煩惱，這樣的功夫念佛往生西方極樂世界，我們要知道他生哪一土？生凡聖同居土。你要問為什麼？他見思煩惱沒斷，見思煩惱斷了才能夠生方便有餘土。換句話說，十法界裡面的阿羅漢、辟支佛、菩薩乃至於佛（十法界裡面的佛），念佛往生西方極樂世界統統是生方便有餘土。那個位子高下不一樣，佛往生方便土裡面上品上生，菩薩往生上中兩輩往生，是這樣的境界；阿羅漢、辟支佛往生是方便土裡面的下輩往生，這要知道。然後你就知道念佛法門無比的殊勝。念佛法門裡面實報土往生，那必須是破無明；斷一品無明，證一分法身，那是實報土往生，到極樂世界就花開見佛，那不一樣。所以淨土之殊勝，淨土之為十方諸佛如來的讚歎，不是上面兩層，而是凡聖同居土，這太殊勝！只要伏煩惱就能成就，這是十方世界所沒有的。
我們就曉得，伏煩惱是多麼重要，煩惱伏不住，這一生念佛不能往生。煩惱要怎麼伏法？必須在日常生活當中練，跟參禪沒有兩樣，比參禪要殊勝，煩惱一起來，煩惱起來是什麼？喜怒哀樂、七情五欲。這個東西一起來，阿彌陀佛，阿彌陀佛，把這煩惱壓下去，不能發作，這叫念佛功夫得力。久而久之，不必作意，自然伏住，那叫功夫成片，這是凡聖同居土九品往生。煩惱現行伏不住，這很糟糕，我們自己要清楚；煩惱果然伏住，你必定得生，而且你能預知時至。譬如順心的事情，你真的很開心、很歡喜，這就生煩惱，七情五欲起作用，你歡喜心生起來了，你的心不平靜、不清淨，你的心不平等，有起伏，那怎麼辦？古大德講「不怕念起，只怕覺遲」。這念頭起來，趕快覺悟，阿彌陀佛就是覺悟，統統回歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛把你的清淨心、平等心又恢復正常，這叫做念佛。現在我們看到一般念佛的，或者是自己也是屬於這一類的，真是古德所說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這個枉然是什麼？你不能往生，你禁不起風浪，小小一點境界現前，煩惱馬上起現行，一點點不如意，脾氣發起來了，就完了；一點點符合自己，歡喜心生起來，所以這不行。這句佛號做什麼用？就在日常生活當中，待人接物之處，把你的七情五欲、貪瞋痴慢控制住，沒斷，伏住了，這叫真念佛人、會念佛人。一面念佛，一面還在發脾氣，或者一面還在動感情，不會念佛。那種念佛就是跟極樂世界結個善緣，這一生當中不能往生，這個道理一定要懂。
如果真想往生，那你就真的用功夫，真用功夫就是我佛號能控制住煩惱，八萬四千法門，這個法門最容易，最方便，最穩當，也最可靠。雖然這樣殊勝，可是念佛的人他還是伏不住，什麼原因？沒放下。歸根結柢講，還是放下重要。什麼沒放下？分別執著沒放下，所以佛號不起作用；果然分別執著放下了，它就起作用。章嘉大師早年教我看破放下，看破是你明瞭事實真相，宇宙之間這些森羅萬象的真相，我們這邊經上講的這麼多，這都是現相。這些現相是什麼？《金剛經》上一句話就把它講完了，凡所有相皆是虛妄，沒有一樁事情是真的。既然曉得它不是真的，你的正定就現前，為什麼？不會被它所動，你在定裡面怎麼可能會起心動念？這是講寂用，這個寂是妄想分別執著統統放下，法身菩薩的境界。
我們學了之後，明白、知道了，要怎麼樣？要學寂，這個寂就是清淨心；換句話說，在日常生活當中永遠保持你的清淨平等覺。清淨平等是寂，覺是用，不迷，你就會用得很恰當。用得什麼叫很恰當？用得很自在，微細自在，用得很自在。自在就是很快樂，為什麼？他不生煩惱，就是說身沒有苦樂，心沒有憂喜，你懂了嗎？七情五欲不起作用，這快樂！七情五欲起來了，就會生煩惱。不生煩惱，那個用是什麼？那個用就是智慧。你看惠能大師在《壇經》裡面給我們說的，他見五祖跟五祖講「弟子心中常生智慧」，這句話了不起。我初讀《壇經》的時候，讀這句話很震撼，如果我們見五祖一定跟五祖講，弟子心中常生煩惱。哪裡看到有個人常生智慧的？常生智慧是寂用。所以它的作用是智慧，不是煩惱，可見得他心清淨平等。我們前面講禪定，你的心決定不會受外面境界的影響，這是禪。外面境界一個是人事環境，一個是物質環境。人事環境裡面善人、惡人，物質環境裡順境、逆境，他都不影響，他平等。善惡不二，逆順不二，他在這裡面心永遠保持清淨平等，這就是寂，那起作用就是度眾生。寂是自度，用是幫助別人。他所示現的、所表演的決定是利益眾生，沒有利益自己；如果有利益自己這一念，他又迷了，他煩惱就現前了。怎麼說他又迷了，煩惱現前？只要有我，自私自利就跟著來了。所以覺悟的人知道無我。
《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。你看看誰證得？《金剛經》裡面說的須陀洹。證得須陀洹果的人，這是最低的位子，小乘初果，他絕對沒有一個念頭我證得須陀洹，沒有這個念頭。如果有這麼一個念頭，我證得了，他沒有證得。為什麼？他四相沒破，他有我相、人相；一個相起來了，四相具足，他沒有。我們在《金剛經》上看到這句經文才知道，須陀洹已經破了四相，不再執著這個身是我，不再執著一些念頭，我怎麼看法，我怎麼想法，沒有這個念頭；心剛剛得清淨，剛剛得一分寂用。那一分寂用，在六道裡面就無與倫比，六道凡夫哪個都比不上他。在《華嚴》境界裡面初信位的菩薩，十信、十住、十行、十迴向，他是十信的初信，就是佛的門檻，佛門檻的確是高。他所放下多少？執著裡面只放下少分，不執著了，所以見思煩惱他只破見惑，思惑沒破。思惑是貪瞋痴慢疑，這個沒破，見煩惱裡面，這根本煩惱六個，他破一個，貪瞋痴慢疑這五個沒破，後面一個破了叫惡見，錯誤的見解。錯誤的見解又分為身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他這個沒有，才入佛門，真正的佛弟子；好比辦學，小學，小學一年級的學生。由此可知，我們自己想想我們的身分，我們如果在佛教學校裡頭，大概是幼兒園的小小班，應該是這種程度，沒有到一年級。真的到一年級，念佛往生西方淨土，他不是生同居土，不是生凡聖同居土，他是方便有餘土。
我們凡夫在這一生當中，古大德曾經講，西方世界四土三輩九品往生，上二土常寂光淨土、實報莊嚴淨土，菩薩往生，古大德有這個說法；而方便有餘土，那是二乘聲聞、緣覺往生，凡夫只能生凡聖同居土，古大德有這個說法。可是善導大師跟我們講的就完全不一樣，善導是唐朝時候人，在現在後人看淨土宗祖師，把他老人家排做第二位，淨宗二祖。初祖是慧遠大師，二祖就是善導，善導是阿彌陀佛再來的。日本人對善導非常崇敬，大概唐朝，佛法也是最興旺的時候，日本、韓國派了很多出家人到中國來留學，應當有不少是善導的學生。所以今天在日本到處都能看到善導大師的像，在中國看不到；還有許多寺廟用善導做寺名，善導寺。你一看到善導寺，你就知道那是淨土宗，有善導大師的像。善導大師告訴我們凡夫念佛往生淨土，四土統統有分，總在遇緣不同。這個話說得好。讓我們這些凡夫，念佛到西方極樂世界，這一生成佛的信心肯定，真的是遇緣不同。你要是遇到大乘這些法門，像華嚴、法華、楞嚴、般若這些法門，對你往生幫助太大！真正明瞭事實真相，諸法實相，你確實可以在境界裡面不再起心動念，那你念佛就往生實報土，大幅度的提升。
知道這些事實真相、理論方法，這個果德，你自然把這世間全都放下，為什麼？這次的機緣希有難逢，古人開經偈「百千萬劫難遭遇」，這是真的。彭際清居士講，我們這一生遇到淨宗是無量劫來希有難逢的一天，你遇到了。你要是真的知道希有難逢，你把這個抓住，世間什麼事情丟掉，你不會再管了，為什麼？在這短短時間當中，可以大幅度提高你自己的品位，你本來念佛只能夠凡聖同居土下輩往生，你可以一下提到實報莊嚴土上品往生。這還得了，在西方極樂世界修行，差十二個大劫！我們在這裡幾年功夫可以超越十二大劫，你為什麼不幹？為什麼要留戀這個世間，還放不下？往生的時候你的地位一落千丈。也就是說你本來到極樂世界，你去那裡可以念博士班，幾天就畢業了，現在你變成到極樂世界去念小學，要念十二劫才念到博士。《觀無量壽佛經》上說的。這些道理、這些事實不可以不知道。
真正明白了才曉得，我是凡夫，我不是佛菩薩再來的。凡夫成佛就在今天，就在這一生，這一生當中一定要叫自己成佛，這是絕頂聰明智慧的人。普度眾生的事情，自己不能成就，你怎麼能度眾生？自己沒有成就搞度眾生的事，很危險的一樁事情，為什麼？幫個不好就幫倒忙，這一幫倒忙，責任要自己負，不能說是不負責任，這你要記住。佛法常講的萬法皆空，因果不空，你要負因果責任。幫上倒忙之後，往往自己要墮地獄。很不是一樁容易事情。
我們在末法，末法眾生煩惱習氣重，佛門裡頭也不例外。無論出家管理這個道場，他有很大的責任，他也會做很多錯事，我們千萬不要批評，千萬不要說，而且對他恭敬，為什麼？他犧牲了自己，成就了我們道業，他是我們的大恩人，我們往生，他墮地獄。我們如何報恩？到極樂世界自己成就再來度他們，要有這種恭敬心，對我們是無量無邊的恩德。那從前的道場？從前的道場都是修行證果的人，他是寂用無涯，我們現在沒有寂，起的作用你問問他是不是真生煩惱？是不是真生氣？是不是真有名聞利養的念頭？他真有。真有就是念念都在造業。這個道場有一個明白人，有一個真正在修行的人，他護持這個道場，他有功德。如果這裡面一個都沒有的話，那就不得了，那就是古人講的「以盲引盲，相牽入火坑」，大家一起墮落。
真正修行，別人未必瞧得起你，未必尊敬你，甚至於常常還給氣給你受，要不要受？要受，歡喜接受，消自己的業障，提升自己的品位。如果受人毀謗，受人侮辱，受人陷害，還有不平的心，還有瞋恚的心，那立刻墮落了。我們想起安世高，他過去生中老同學那個公案，你就知道因果可怕。他過去的同學在一塊修行，他給我們說，他的同學不錯，明經好施，經教通達又喜歡布施，是個講經說法的法師，歡喜布施；只是每天出去托缽，托的飯菜好，很喜歡，托的飯菜不好，心裡有一點難過。就這麼一點毛病，他也並不是很嚴重的挑剔，死了以後墮畜生道，墮了蛇身。因為他有修行功夫，所以他做龍王。這個龍王是一條蛇，龍王，他明經常講經，所以他很靈；他又喜歡布施，這福報大，信徒很多。做龍王的時候，龍王瞋恚心很重，造不少業，死了之後要墮地獄。他自己曉得，安世高也知道，安世高去度他，去幫他忙，度他到忉利天。這個故事很多同學都熟悉，你就想想托缽這飯菜不好吃，心裡有一點點難受，就那麼一點點，就受這樣的果報。那還是真正用功修行的人，我們沒有他這個功夫，而造的業比他更重，你就想想你到哪裡去。這些事情擺在自己面前。所以真正看破了，他才真正能夠奮發圖強。像瑩珂法師一樣，真正知道自己所造的罪業，知道必定墮地獄，所以關起門來一心求阿彌陀佛，三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水，把阿彌陀佛念來了，真不容易！十年的壽命不要，阿彌陀佛帶他去了，那是什麼？真勇猛心，那叫真懺悔！他那個動力在哪裡？動力是畏地獄苦。他真相信地獄，真知道地獄苦，太可怕！這些人都在教我們，給我們做榜樣，給我們做示範。
「鬼神身中入正定」。正定就是正受。在鬼神身中，這就是可以借別人的身體，可以借鬼神的身體，自己得受用，得的是正受。用別人的身體，自己沒有分別執著，就是入定。起作用？在『一毛孔中從定出』。我們要記住一毛孔，前面講毛光照益，一毛孔，那你就曉得它的作用多大！用，沒有邊際，前面這段經文跟我們講了四十四種不思議的境界，講了四十四種，略說，最後結論告訴我們，一毛孔當中起的作用無量無邊。這個用是什麼？寂用，入正定是寂，出定是用。『一毛孔中入正定，一切毛孔從定出』。一多無礙，一即一切，一切即一；一即是多，多即是一，一多不二。『一切毛孔入正定，一毛端頭從定出』。這一毛孔還是正報，可是這毛端頭就不算正報，這是依報，可以從毛端頭起作用。這個作用最明顯的就是前面講的放光，這個光裡頭無量無邊功德也是照遍法界，一毛端。
『一毛端頭入正定，一微塵中從定出』。這是從正報講到依報，一毛端頭入定，從一微塵裡面出定。微塵太小了，佛法裡面講的微塵，現代物理裡面講的微觀世界，講量子力學，講到原子、電子、核子、粒子，佛教的名詞叫微塵。微塵也分很多，肉眼看不見。一般講微塵，阿羅漢的天眼可以看見，很小，是不是我們現在科學家講的原子、電子、粒子，是不是這些？很難說。可是微塵還能分，還有更小的，微塵把它分成七分，佛經上面叫色聚極微；色聚極微還可以分七分，七分之一叫極微之微；極微之微，佛法說不能分了，再分就沒有了，所以叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居。我們佛經像這些大乘教裡面，這一微塵應該是屬於哪一類？應該屬於極微之微，沒法子想像。
這個微塵就是物質，這物質的存在時間非常短暫，物質的生跟滅幾乎是同時，所以佛法也叫不生不滅。如果沒有生滅說不生不滅，那這個話就是廢話，真有生滅，生滅幾乎是同時，你沒有辦法覺察它有生滅，所以叫不生不滅，不生不滅是真相。我們說到這個地方常常用電影放映來做比喻，這大家好懂。電影的放映跟佛法講的理、事都很相似，銀幕是一片空白，這一片空白就像法性一樣。法性變成法相，法相就是銀幕上的投影，這是法相。放映機一打開，幻燈片的影像就投射到銀幕上，但是時間很短，鏡頭一打開你就看到那個現相。那個現相一時頓現，沒有先後，一時頓現。立刻鏡頭關了，換第二張。開關的速度是一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看這個投影就已經不能辨別它是虛妄的，好像很逼真，我們的眼睛被它欺騙。一秒鐘二十四張幻燈片，就是二十四個生滅，一秒鐘二十四個生滅，我們已經被欺騙了。
我們現實環境的境界，佛在《仁王經》上講，照《仁王經》上講的一秒鐘是多少次的生滅？是二十一萬六千次的生滅，兩個十萬八千，你怎麼知道它是假的？佛在《仁王經》上說的話，我們曉得是他老人家的方便說，不是真實說；真實說不止二十一萬六千分之一秒，不止！我們想像當中應該是千萬分之一秒，億萬分之一秒，無法想像！所以我們今天看的所有的現相，佛說夢幻泡影，你真能夠漸漸觀察體會到事實真相，你在這現象裡頭確實可以做到不起心不動念，為什麼？全是假的，沒有一樣是真的，你就見性了，你就見到阿賴耶的真相，物質是怎麼生起來的，你看到了，你心慢慢定下來了。
所以了解事實真相，我們還會有什麼分別執著？分別執著絕對錯誤，外面所有現相都不可得。《般若經》上講得好，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你在裡面起什麼分別、起什麼執著？這錯到底了。有分別、有執著，那就是《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業」。這話說的一點沒錯，絲毫不誇張，句句實話。這個罪業是你自己造的，因果不空，果報你自己必須承受。什麼時候你見到事實真相，無始劫以來的罪業都消除了，無量劫的罪業一下就消掉了，古人一個比喻像什麼？千年暗室，這個房間一千年沒有燈光，暗室，你點一盞燈進去全照亮了。那個黑暗好比罪業，一放光明、一見性的時候全沒有了，沒有見性那夠你受的，見性就沒了。沒有業障，迷的時候有，覺的時候沒有。
大乘教只有一個目標，修學終極的目標就是明心見性。八萬四千法門、無量法門，方法門道不一樣，方向目標是相同的，就是明心見性，念佛？念佛也是，念佛是明心見性在極樂世界，你往生到極樂世界幹什麼？去明心見性，不是別的，要是別的事情那就錯了。在這個世間，也就是說放下妄想分別執著太難了！放下就見性了，放不下永遠是迷。我們到極樂世界換個環境，到那邊去修行，跟著阿彌陀佛學習，佛菩薩幫助我們，讓我們在那邊能夠徹底放下，就這麼個道理。那個世界是平等法界，那個世界裡面人跟人沒有相爭，為什麼？沒有利害衝突，平等世界，清淨世界。雖然有很多煩惱習氣，沒有緣，緣斷掉了，煩惱習氣不會起作用，沒有緣，這是修行最理想的地方。環境殊勝，十方諸佛剎土裡頭都找不到。阿彌陀佛能跟初學的學人建這麼好的處所，感動十方諸佛讚歎，佛佛道同，所以一切諸佛都把他的學生，只要能信、能解、能行，統統送到極樂世界；就像釋迦牟尼佛一樣，你們能夠相信這個法門，他介紹你，把你送到西方極樂世界去。到那邊去，你成就很快。不信？不信再開別的法門。所以佛門的宗派很多，法門無量，不能不了解，不能不清楚。
『一微塵中入正定，一切塵中從定出』。清涼大師在這裡有一段註解，我們把它念念，《疏》「謂毛孔」，毛孔是正報，正報就是佛、就是眾生。「毛頭」，汗毛的頂端，「空處」，毛頭是空處，「微塵是色相」。這兩種比喻「多約器界」，器界就是我們的環境，器世間，物質世界，「並身在中入定出定，為顯三昧純熟隱顯自在故」。這裡面的意思大師給我們說出來，正報、依報，自己的身在其中。這個身不是肉身，為什麼？肉身不能在一微塵裡，肉身不能在一毛孔裡。這是什麼身？是不是我們一般人講的靈魂？靈魂的作用比身的作用就不一樣。我們有許多同學在道場曾經見過眾生附體，我們這個道場就發現過幾次，有一個人身上有十幾個眾生附體；還看到一個人身上有一百多個眾生附體，很麻煩，一百多個眾生住在一個人身體。靈魂，佛法裡面講意生身，他還執著一個身相。那個身相也有色，色我們肉眼看不見，我們稱它叫無表色。就好像我們作夢，夢中有沒有看到身體？有沒有看到色相？有，可是同在一個床鋪上睡覺的人他看不到。有人能看到，什麼人？有定功的人能看到，就是入定的人能看到，他能突破空間維次，看到你身上有很多眾生。此地說的是不是這個？還不是這個，這個他並不入定，那些眾生在人身中他煩惱很多，所以被附體的人他非常痛苦。這是菩薩，法身大士他們這個身上隱現，就是《壇經》上所說的何期自性，那個自性才是真正自己。禪宗常說的父母未生前本來面目，那真的是自己。
這個真性、靈性它不但不是物質，它也不是精神，精神跟物質是阿賴耶的見相兩分，它這個真身是什麼？我們學《華嚴經》學到此地，如果有人提出這個問題，應該能答的出來。真正的我，大乘教承認常樂我淨這四德有真我，我們凡夫不知道真我，因為這是假我，這不是真的，這哪裡是我。所以大乘教對「我」的定義說得很清楚，至少你要懂兩個意思，我有主宰的意思、有自在的意思。你想想你現在能不能做主宰？你能不能得自在？這兩個意思都沒有，身做不了主；身要能做得了主，我年年十八多好，我就可以不要衰老，可是它一天比一天老，做不了主，你沒有我。自在就更不必談了，我要真正自在的話，應該有無量智慧、無量德能，你做不到，你哪來的自在！像經上講的神通德用，實在話全部是自己有的，這是自己的本能，就是自己的德行，不是沒有，你迷了！只要你把妄想分別執著除掉，這個能力全現前。
所以從《華嚴經》這麼長的時間學習以來，我們就曉得，真我不是精神，不是物質，也不離精神，也不離物質。那是什麼？不二法門，不思議解脫法門。怎樣才能見到？佛告訴我們，心行處滅、言語道斷，你就見到了，你就親自證得。心行處滅是什麼？不起心不動念，你就見到了。起心動念不行，起心動念又迷了，迷失了不是真的失掉。所以佛對一切眾生無比的尊敬，為什麼？尊敬性德。眾生性德在迷，不是性德迷了，性德永遠不迷，是你這個假相迷了，這諸位要記住。我們用這凡聖迷悟示意做了三片彩色的片子，諸位都曉得，妄想分別執著是不是真的迷了我們自性？沒有，自性沒有迷；外面法相呢？法相也沒有迷。由此可知，妄想分別執著是一個抽象概念，它是錯誤的，它是虛妄的，但是你不肯放下，它真起作用。它這個作用是障礙你自性裡頭本有的般若智慧，障礙你自性的德行相好，它起障礙了。實際上是把你自性裡面的功德扭曲了、改變了。譬如你現在煩惱很多，煩惱是什麼？煩惱是你自性裡頭本具的般若智慧，一迷之後它把智慧變成煩惱。所以大經上說煩惱即菩提，這話是真的。覺悟了，煩惱就變成菩提、就變成智慧，煩惱沒有了，智慧現前；迷了之後，智慧沒有了，煩惱現前，它轉變了。你德能什麼？德能就變成業障；相好呢？相好就變成三途地獄，變了。
你明白這個道理，外面境界你看六道三途都是自己心變的，心現識變。這樣我們才真正肯定了境隨心轉，不是心隨境轉，境隨心轉。境界在我們自己本身來說，我們身體是第一個最接近的境界，心好相貌就好，心好體質就好，就是這個道理！所以轉變，頭一個是從你的身體、你的精神、你的體力上轉變，如果連這個都轉變不過來，你怎麼能轉外面境界？轉變裡面第一個因素就是清淨心，就是我們這經文裡講寂用，清淨寂滅，境界都轉了，都恢復正常了。所以只要心不清淨，心不平等，心裡沒有智慧，沒有愛心，沒有真誠，你就全部都壞了。這個壞了是你自己把它變壞了，不是別人，別人沒有能力轉變你的境界，而是自己。
在這個地方，你一定要曉得，這經上的比喻好，把法性比喻成大海，性海，這是共同的，所有一切眾生是共同的；各個眾生不一樣，佛講大海裡起了水泡。我現在起了水泡，你也起了水泡，他也起了水泡，這水泡很多都是大海生的，所以同一個法性。但是怎麼樣？阿賴耶識不同，起個水泡就變成阿賴耶識。阿賴耶識裡面的境界，就像現在科學裡面講的全息照片，雖然是一個水泡，這個水泡整個法性全體都在這裡面。這是很不可思議的。水泡跟這個法性是一不是二，無二無別，裡面信息完全是圓滿的。所以我們人與人之間相交就曉得，《楞嚴經》上講別業妄見、同分妄見。我們感的我是這個境界，你也變現這個境界，這個境界好像是相同的，但相同不是絕對相同，相似相同。如果你很難體會這個意思，我眼睛見了色相，我眼睛閉起來就沒有了，你的眼睛開的是你有。你見到那是你的，不是我的；我睜開眼睛見到是我的，不是你的，但是我們兩個看起來好像有相同的地方，這叫同分妄見。為什麼不是完全相同的？我們在同樣境界的感受不一樣。這很明顯，同樣看月亮，有的人看得很歡喜，有的人看到很悲哀，情緒不相同，那怎麼會是一樣？一樣應該是一樣情緒，為什麼情緒各個不相同？這就是同分妄見，還是各人是各人的，絕對沒有兩個相同。
你真正明白這個道理，你才知道世間其他所有人沒有過失，為什麼？他跟我不相干，我要對他起心動念是我的過失，不是他的過失。問題永遠不在外面，問題永遠在自己，這是真理。要解決問題，小問題是我們日常生活當中一些瑣碎事情，大問題是了生死、證菩提，全不在外頭，在自己。幾個人曉得這個境界是剎那剎那生滅的相續相？幾個人知道？正如同在電影院看電影，幾個人曉得銀幕上這個影像是剎那剎那的生滅？如果看電影想到這個，他就開悟了，他真的明白了。
我們眼前所有現象包括我們自己身體，包括我們自己的妄念，我們的念頭是阿賴耶的見分，我們的色身是阿賴耶的相分，全部都是剎那生滅，真的是生滅同時。所以佛給我們說出真相，無所有，畢竟空，不可得。這個境界什麼人證得、證實？法身菩薩。證實什麼？覺悟了，不迷了。迷的境界十法界、六道，十法界還是迷，不過他曉得這樁事情，接受佛陀教誨曉得，沒有證得。沒有證得就是還起心動念，妄想沒有放下，但是不分別、不執著，他不在六道了。你只要有執著，你就出不了六道。所以佛對六道眾生的教誨，忠告我們「隨緣度日，莫造新殃」，這兩句話說得好。隨緣度日，這是老實，莫造新殃是修行，是提升自己，是出離六道三途的牢籠，這話講得真好。在日常生活當中念念要能提起覺觀，明白事實，念念不迷，那你自然放下，你不迷就不會執著。
放下，首先把執著放下，能跟人相處了。沒有執著就好處了，有執著是我有我的看法，你有你的看法，彼此不肯放下自己的成見，他衝突就起來了。但是你要曉得，佛看的是，他的看法是錯誤的，你的看法也是錯誤的，錯誤跟錯誤等於零，為什麼？根本沒有，你的念是妄念，你身是妄身，外面境界是幻境，這才是事實真相。好像我們在電視螢光幕裡面所有一切全是虛幻的，放映機一關，所有現相全沒有了，覺後空空無大千。這證道歌裡講得好，夢裡明明有六趣，有十法界，有六趣，你覺悟，沒有了。執著統統放下沒有了，六道就沒有了。佛法的世間跟出世間就這樣分，你有執著，你有分別，你有妄想，這叫世間法。妄想分別執著統統沒有了，那世間沒有了；世間沒有了，也無所謂出世、入世，都無所謂。出世、入世是相對的，到那時候境界就沒有了。那個境界佛用個名詞叫一真法界，一真法界裡面隱現當然更自在！
而入定？入定就是境界沒有了，出定境界就現行。在那個地方他為什麼還要出定？這我們知道眾生有感，佛菩薩就有應。我們稱佛、稱菩薩都可以，菩薩是法身菩薩，稱佛，他們叫分證即佛，他是真的，他不是假的。不同，十法界裡面的佛菩薩是相似位，不是真的。為什麼？無明沒破，就是妄想沒斷，妄想斷了，他就不在十法界，他在一真法界。一真法界是真的，永恆不變，心現識變都沒有了，一定要明白這個道理。所以那個法界叫什麼？叫常寂光淨土。常寂光隱的狀態，叫大光明藏，一片光明，什麼也沒有，眾生有感，他就現相。
感應的道理很深，感應的現象很複雜，所以經上講無量因緣。佛教學的時候把無量因緣，無量因緣不好講，把它歸納，歸納到最後，說了四大類，叫四緣生法。那個四是四大類，親因緣，所緣緣，無間緣，增上緣，這是無量因緣的歸納，歸納這四大類。總不外乎感應，感應的親因緣，就是同一個法性，這真叫親因緣。好像大海裡面的水泡，親因緣是什麼？同一個大海。所以親因緣是沒有問題，各個具足。我們每個人都具足十法界的親因緣，所以你學佛真能成佛，學菩薩真能成菩薩，你起貪心，貪是餓鬼，瞋恚是地獄，就看你在日常生活當中你哪個用得多，你就會到那裡去，為什麼？親因有，阿賴耶識全滿了，一個都不缺。你要知道佛是平等心，清淨平等覺這決定是佛。菩薩是六度心，對於布施、持戒、忍辱看得很重，認真的修行，慈悲濟世，菩薩心；聲聞是四諦，辟支佛是十二因緣。天道是上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨。上品十善天道，中品十善人道，下品十善修羅道。為什麼他叫下品十善？實際上他可能修的是上品十善，因為他有傲慢，他有嫉妒，這兩個煩惱滲透進去，把他上品就變成下品。所以嫉妒心重，瞋恚心重，不能容人，他在佛法裡面修行，將來多數都是到魔道去，修羅、羅剎，他到這裡面去。福報很大，但是造業是愈造愈嚴重，福享盡決定墮地獄，這叫三世怨。你要細心觀察，你都能看見。
隱現自在，現，現大現小，大小不二；大，遍法界虛空界，小，一微塵裡面的世界，跟外面大世界沒有兩樣。前面我們學過普賢菩薩能入微觀世界，能入一微塵，一微塵裡面跟大世界裡頭一模一樣，沒有絲毫減損，也沒有絲毫增益，不多不少，完全相同，隱顯自在。我們今天迷失了自性，隱顯都不自在，把我們的自在（自在是解脫）變成業力。我們今天受業力的控制，這很苦惱，一點自在都沒有。你到六道裡面去投胎受生受報，全是業力主宰的。所以人有命運，看相算命會給你算那麼準，為什麼？業力控制住了。如果到隱顯自在，那就算不到了。三昧純熟，我們講什麼？定功深厚，他有很深的定，所以他得自在。
底下大師告訴我們，「亦通觀彼出入定等，即於境無礙」。通是通達的意思，也是無障礙的意思。你觀察這些菩薩們出定、入定，像前面舉的這些例子，這例子舉一點點，他們從境界裡頭可以入定，從身可以起作用；從身起作用，接著入定，從境界裡面起作用，這是總說。細說，這裡也舉了例子，從自己身上入定，可以從別人身上出定；也可以從別人身上入定，從自己身上出定；從別人身上入定，從別人身上出定（從另外一個人出定），你看這得大自在！
這些事有，在過去書籍裡面我們看到；如果細心觀察，可能在現實環境裡面你能夠覺察到，真正體會的人他能覺察到。不定聽個什麼人說一句話，覺悟了。這個話平常常聽都不覺悟，突然在這個時候聽到一句，覺悟了，可能是菩薩在那裡幫助我們，在他身上起定，來度我們。我開悟的人感到在這一剎那當中佛菩薩加持，來幫助我。這是聽人說，或者聽音樂彈琴的聲音開悟，或者看到風吹樹葉、看到山河大地有悟處。所謂是「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，這是蘇東坡遊覽廬山寫的詩句，這也是什麼？也是他的悟處。悟有小悟、有大悟，小悟、大悟利益都不大，徹悟才真解決問題。但是小悟、大悟都有利益，就是積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。這是說明什麼？說明佛菩薩起的這個作用，幫助眾生。眾生這個感也是沒有邊際的，菩薩的應也是沒有邊際的，這裡頭最重要的還是一句前面說過的老話，緣。善導大師講，總在遇緣不同；佛經裡面常講，佛不度無緣之人，緣太重要了。
那我們想到，這個緣要怎樣能把它提前？這個緣如何能跟佛菩薩相應？你要真正懂得這個道理，曉得這個方法不難做到。哪個眾生跟佛沒有緣，佛是什麼？佛是法性，一切眾生的本體就是法性，他怎麼會沒有緣？所以說親因緣是相同的，都是依法性變現出來的，心現識變怎麼會沒有緣？由此可知，我們講緣是講所緣緣，這就不一樣了。我們這一生是不是我所緣的，我所緣的就是想成佛，我所緣的就是想見性。那現在我們修淨土，我們知道見性是很不容易的事情，我所緣的就是極樂世界，我所緣的就是阿彌陀佛，我一心一意就是想親近阿彌陀佛、去見阿彌陀佛，一心一意想生極樂世界。這是你這一生唯一的目標，唯一的方向，你的所緣緣跟佛就相應。你得佛的加持，得佛的感應會特別多。得到這些感應，你愈要有智慧，你不能生歡喜心；我常常跟佛感應，我很了不起，別人都不如，你完了，你立刻把自己毀掉。你要常常想到凡所有相皆是虛妄，《金剛經》上講的。你無論是在任何時間，任何場合見到佛，或者定中見佛，夢中見佛，見如不見，絕不放在心上，更不放在口上，這是好事，這是正確的。如果常常放在心上誇耀自己，你看看你的煩惱又起來了，你的妄想分別又起來了。見到怎麼樣？見到不起心不動念、不分別不執著，這是好境界，起心動念分別執著就變成魔境界。
所以佛跟魔不在外頭，外頭無佛亦無魔。佛跟魔都是你自心變現的，你要是用清淨心去應，那佛來現相也是感，感應是互相的，你用的清淨心，是好境界；如果你起分別執著，那就是魔境界。是佛、是魔不在外面，你自己心裡怎麼變，所以清淨心沒有一樣不是佛。如果你真的是真誠清淨平等，那可以說這個世間哪一法不是佛法，法法皆是佛法。如果你還用分別執著，嚴重的執著，那問你這個世間哪一法是佛法？沒有一樣是佛法。外面境界有沒有變？沒變。這豈不是蕅益大師所說的，「境緣無好醜，好醜在於心」，在自己的心。境是物質環境，緣是人事環境，物質人事環境裡面沒有好醜，就是沒有真妄，沒有是非，沒有善惡，這叫無好醜。好醜是什麼？好醜是你自己分別執著變現出來的。沒有分別執著是好，那是善，那是真；起分別執著全都壞了，那全是虛妄的，全是不善的。這是佛法。那再問你，佛法在哪裡？佛法在你自己，不在外面。你看《壇經》上有記載，有人問六祖大師，六祖大師的回答，我不懂佛法。這些話都是讓他去體會，他如果真的是心地清淨平等，一聽這個話他就開悟了；他如果還有執著的話，他還是凡夫。佛菩薩教化眾生，「方便有多門，歸元無二路」，歸元都是幫助你明心見性。
可是我們今天學佛難，真難，難在什麼地方？我們連人都沒做好，怎麼能學佛？這是講到根本上來了。淨業三福那是最高的指導原則，第一條，現在修第一條最重要，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句話十六個字，它的義理深廣跟法界虛空界相等，這四句話字字遍法界虛空界，我們哪裡會懂？十六個字會念，甚至於會講，意思不懂。為什麼不懂？沒做到，你要做才真正懂得裡頭的意思。愈做你知道的愈多，解行相應，解幫助你行，行幫助你更深入的理解，真正做到究竟圓滿，那是究竟的佛果，你證得無上菩提。我們看佛像，畫的佛像圓光上面通常都寫三個字「唵阿吽」，那就是十善業。那三個字是身口意，身三口四意三圓滿。
再要曉得，中國佛教比較上特殊一點，把小乘放棄了，用儒跟道代替小乘。儒濃縮起來就是《弟子規》，道就是《感應篇》，如果不從這上奠定基礎，你十善業做不到。講一切大乘都是阿賴耶裡面種一點善根，起不起作用？不起作用，這是一定要知道的。煩惱習氣為什麼這麼重，為什麼斷不了？它有原因的，不是沒有原因。這些事情自己要清楚、要明瞭，還是自悟自度，佛菩薩、善知識只給我們做個增上緣，除這個之外幫不上忙。自己要有高度的警覺性，要常常想到什麼？地獄苦。所以這地獄變相圖功德很大，你要是能夠常常看、常常想，你會生畏懼的心，你知道這地方不能去，這太恐怖，會激發你的道心。慢慢會從不是認真學佛，會把你變成認真去學習。一般講功夫不得力就是沒有認真修學，佛法很喜歡，但是決定做不到，習氣還是那麼重。哪一天像瑩珂一樣，真正知道自己要墮地獄，要受那個苦，他那心才激發出來，道心。道心一發出來，那個力量不可思議，真能成就。瑩珂的道心是自己一個恐懼的心，這是主要的。他的增上緣是他的同參道友送一本《往生傳》給他看，他看了非常感動，每看一個人往生傳，他都痛哭流涕感動，這才決心依教奉行，他成功了。
在我們最近，在這個地區深圳黃忠昌居士的念佛往生，這是現前給我們做現身說法，幾個人看到了，省悟過來？他做試驗看看念佛三年是不是真能往生，他念二年十個月還差兩個月滿三年，預知時至他走了，才三十幾歲。我相信他有壽命，不要了。告訴我們《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所說的是真的，不是假的。所以一個人念佛三年的時間是足夠的，你說哪一個法門有這麼容易，哪一個法門三年能成就？現身說法。你真的了解事實真相，下定決心，黃忠昌是大恩人。今天時間到了，我們就學習到此地。