一切眾生本來是佛—凡聖迷悟示意圖 （共一集） 2006/09/20 香港佛陀教育協會 檔名：28-030-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。
前幾天，因為有同修來告訴我，他說他遇到一個人問他：你們學佛的人，真的有佛嗎？你看見過佛嗎？他不能夠回答。回到協會來，把這樁事情告訴我，以後再遇到這樣的問題應該怎麼回答。我就告訴他：假如以後再有人問你，你就告訴他，真有佛，我見過，我見得很多。他問在哪裡？你說你就是，我也是，一切眾生各個都是。《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，現在是不是？現在還是佛，是真的不是假的。不過現在你有了妄想分別執著，你是個有妄想分別執著的佛，所以變成這個樣子。如果妄想分別執著去掉，你能夠放下了，你跟釋迦牟尼佛，你跟阿彌陀如來，你跟毘盧遮那如來，沒有兩樣！智慧德能才藝相好完全是平等的。
我這樣告訴他，他聽了也很疑惑。當然疑惑，如果不疑惑，你就能答得出來。為什麼答不出來？當然就是你本身有疑惑，你本身也不相信你自己是佛。所以隨後我們就做了一個圖，畫了一個圖，「凡聖迷悟示意圖」。這個圖這幾天也重複播了好幾次，很多同修都看到了。看到之後又來問我，妄想、分別、執著到底是什麼意思？這愈來愈麻煩了。那就不能不把妄想分別執著我們用這個時間來做一個研究。什麼是妄想？什麼是分別？什麼是執著？這兩個小時的時間夠嗎？決定不夠。不但兩個小時不夠，二十天也不夠，二十年也不夠，二百年也不夠。為什麼？妄想、分別、執著這三大類無量無邊。
世尊在教學用方便法，把無量無邊的妄想分別執著把它歸納分類，提綱挈領的在經典裡面教導我們，讓我們了解一個大概。那你要真正明瞭，你是要去做的，你要不肯把自己親證，這個事情永遠沒有法子理解。尤其我們的妄想習慣了，起心動念就叫妄想，所以妄的對面是什麼？真實，妄就是不實。佛法裡面講不當於實曰妄。當是相當，跟實在不相當，那就叫妄。實是什麼？這就不好懂了，如果這個實你要懂了，你就是法身菩薩。實是大乘教裡面講的諸法實相，我們平常在講席裡頭用最淺顯的話來說，大家容易懂。我說是宇宙人生的真相，這句話也很籠統。詳細一點說，宇宙的本體，宇宙的現象，宇宙的作用，這是從體相用上來講。
宇宙沒有邊際，這裡面無量無邊的世界，現在科學講星系！我們現在居住的這個地球，現在諸位都明白了，是在太空當中一個小行星。它也有個星系，這個星系大家都很熟悉，太陽系，九大行星環繞著太陽，在一定的軌道上運行。而太陽也不是不動的，太陽它也是動的，它帶著這麼一群、這麼一個星系又環繞著一個大的星系，這個大的星系，現在已經很清楚被發現是銀河系。銀河系是不是還繞著一個更大的星系在活動？這是太大！現在還沒有人發現。在佛法裡面講，確實是還有更大的星系。
早年，黃念祖居士跟我談到這個問題，我們講三千大千世界，講十方諸佛剎土，《華嚴經》上講到華藏世界，「華藏世界品」我們學過，「世界成就品」我們也學過。黃老居士告訴我，銀河系是佛經裡面所講的一個單位世界，這我沒想到。在以前，我以為單位世界是太陽系，這是一個單位世界。佛在經上給我們講，這個單位世界一千個；諸位要知道，所謂的一千有出入，絕對不是剛剛好一千這個數字，大概就是一千上下，有多有少，這麼樣一個星系，叫小千世界。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，這叫中千世界；然後再以中千世界為單位，集合一千個中千世界，叫一個大千世界。一個大千世界，基本上來講就是一尊佛的教區。像釋迦牟尼佛他所教化的一個地區就這麼大，這裡面有小千、中千、大千，所以合起來叫三千大千世界。並不是說大千世界只有三千個，那就大錯特錯；這個「三千」是講這大千世界的結構，它的組織，是講這個意思。
我們娑婆世界是一個大千世界，極樂世界太大太大！比我們這大千世界大得太多了。在華藏世界，華藏世界一共有二十層，像大樓一樣，二十層。極樂世界跟我們這個娑婆世界都在第十三層，這一層就是一個大星系。所以從《華嚴經》上講，我們能夠肯定，我們的銀河系在太空當中也是一點點，它也是圍繞著一個很大的星系在轉。現在科學家還沒有發現。像華藏，二十重華藏世界，經上稱世界海，在宇宙當中無窮無盡，不是一個，太多太多！
現在要問，這世界從哪來的？每個世界都有眾生居住在那裡，不同形象的眾生，有些我們肉眼能看見的，有些肉眼看不見的。十法界依正莊嚴森羅萬象怎麼來的？為什麼會有？這到底是什麼意思？將來到哪裡去？問題可多！你是不是統統都能夠明瞭，而且真實的明瞭，不是理想，不是猜測？它的真相就是《般若經》上講的諸法實相，你對這些諸法實相統統明瞭，一點沒有錯誤，親眼所見的，親身所接觸到的，這叫實，就不叫妄。如果對於這些事情是一無所知，你心裡面在猜測，你在那裡想像，那全叫妄想。妄想可多了，太多太多！
《楞嚴經》上，佛說了一段話，說得非常好，他說：一切眾生，《楞嚴經一》就是第一卷，《楞嚴經》有十卷。第一卷裡面，「一切眾生，從無始來」，這個一切眾生是包遍法界虛空界一切剎土裡面的眾生，沒有例外的，從無始來，「生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」。這幾句話我們要細說，這兩個小時可能還不夠，你就知道這個問題不簡單。實在講，我們在「凡聖示意圖」是用最簡單的方式跟諸位顯示出來。
妄想，大乘經裡面很多地方把它稱作無明，無明就是妄想，明是明瞭，不明瞭了，無明就是不明瞭。你本來明瞭，所以說你本來是佛，哪有不明瞭的？現在不明瞭。不明瞭就叫無明，就叫妄想。不明瞭，你是不是常常懷疑、常常在猜想？這全叫妄想，你全錯了！所以無明有很多種講法。《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。德是德能，我們現在講能力、才藝，都屬於德。相好是講的，現在一般人講福報，你的福報。你看看淨土三經，阿彌陀佛的福報，西方極樂世界，你跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛的身相，身有無量相，相有無量好，不是三十二相八十種好，不是，那太少了，你總要知道，無量相，相有無量好。我們看報身如來，這是世尊為我們介紹的，你就曉得那是自己。中峰禪師說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。為什麼？阿彌陀佛是我心變現出來的，唯心所現，唯識所變。經上常講：心外無法，法外無心。這兩句話你要懂！
這個世界，小世界、大世界，遍法界虛空界，就好比夢中境界一樣。我們每個同修都有作夢的經驗，你作夢醒過來之後，你好好想一想剛才夢中的境界，你再想它從哪裡來的？是你自己心變現出來的。到你心作夢的時候，你的心就是夢，現了夢，整個的夢中境界就是你的心。永嘉大師說的話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」；中峰禪師所說的「我心就是阿彌陀佛，我心就是極樂世界」，作夢！阿彌陀佛就是我心，極樂世界就是我心，我心所現，我心所變。那現在？現在是我們這個世界，我們這個地球，我們這個太陽系，我們這個銀河系，我們所看到的森羅萬象，你要是覺悟了之後，這是我自己！我心所現，我心所變。
真心現，妄心變，變就是妄想分別執著，妄心，心現識變。你有沒有一下悟過來？這一下省悟過來是什麼樣子？整個宇宙是自己，芸芸眾生是自己，整個地球上所有一切的生物跟我是一個生命共同體，這是你悟過來了。悟過來之後，你會對一切眾生看法不一樣，為什麼？會非常親切，不是別人，是自己！慈悲心自然就生起來了，「慈悲遍法界，善意滿人間」。真的，悟過來之後，他的境界跟迷惑的時候完全不一樣。這是不是無明破了？沒有，哪有那麼簡單！無明分別執著稍微輕了一點。
諸位要知道，分別跟妄想是屬於法執，執著是屬於我執。我執是煩惱障，法執是所知障，兩種障礙把我們的智慧德能相好全都障礙住了。所以佛教給我們修行修什麼？破二執而已，破這兩種執著。所以這經典很多，你要細心去看、細心去領會，哪裡沒有悟處！每部經你翻開來，如果你真正能契入，統統有悟處。那現在為什麼不能悟？就是你讀經的時候囫圇吞棗，粗心大意，你沒有細心去觀察、沒有細心去體會。就像我剛才講的這些例子，那《華嚴》就更多，真正能夠體會到，然後有個好處，好在哪裡？你真正懂得。
龍樹菩薩在大龍菩薩藏經樓裡面所看到的大本《大方廣佛華嚴經》，多大的分量？十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩講的話是真話，可是你要聽得懂。十個大千世界微塵偈，不是數字，《華嚴》用「十」表法，代表大圓滿。大圓滿是什麼意思？遍法界虛空界，性相理事因果，哪一樁不是華嚴經？活的華嚴經就在我們面前。善財童子好運，遇到五十三位善知識，我們從早到晚沒有輸給善財，為什麼你不開悟？你不是善財的心；你要是善財的心態，你早就開悟了。這都是真的。所以我們的麻煩，真的就是妄想分別執著太重！
妄想，我們還用一般大乘教裡面所講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，天台家所說的。無明煩惱就是《華嚴》裡面講的妄想，剛才給諸位說過了，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，這裡面有煩惱、有所知障，只是輕重不一樣。無明裡面，所知障多，煩惱障少；分別裡面，大概所知障跟煩惱障可以相等，一半一半；執著，所知障輕，煩惱障重，百分之九十是煩惱障，百分之十是所知障。所以妄想分別執著統統都有所知障，都有煩惱障。
無明，《華嚴經》上的妄想所講的是根本無明，是屬於根本無明。根本無明，大經裡面告訴我們，一念不覺而有無明，這是講最初你怎麼迷的。這個問題在大乘教裡面叫根本大問，我本來是佛，為什麼我會有一念無明？為什麼起一念無明？什麼時候起的一念無明？什麼原因起的一念無明？這個一念，這問題困擾人。
我們初學佛的時候有這個問題，我就問李老師，李老師聽了笑笑，也不給我們答覆，為什麼？答了也不懂，還不如不答，叫我們去看《楞嚴經》。《楞嚴經》第四卷裡面，原來富樓那尊者也是同樣的問題問釋迦牟尼佛。你為什麼會起這一念？一念不覺，為什麼會起這一念？幾時起的一念？《楞嚴經》上很長的一段經文。讀《楞嚴經》很多，有幾個人懂？如果真懂了，你就成佛了。你沒有真懂，你還是凡夫。
大意可以說，不是不能說。首先，你要認識這個妄，妄是什麼意思？妄是假的，沒有，虛妄！一念不覺是虛妄的。麻煩在哪裡？這個一念不覺之後，你還當真，這就迷了。你要問什麼時候迷的？《華嚴經》上講時間，講「念劫圓融」，你懂不懂這個意思？「念」是一念，一念的時間很短，「劫」是很長的時間，是時間的單位。一念跟無量劫沒差別，為什麼沒差別？一念是妄，無量劫也是妄，一念等於零，無量劫也等於零。零跟零是不是都是妄的？你了解不了解這個事實真相？了解之後，我們稍稍一點體會，原來這個事情就在當下，沒有先後，沒有遠近。當下一念覺，就好像在夢中醒過來，醒過來是什麼？醒過來叫成佛。本來是佛，一作夢，夢中就墮落到十法界。你在夢中作菩薩、作佛是四聖法界，你在夢中作天、作人是天人法界，你在夢中遇到餓鬼、畜生、地獄，你是三途法界，不離當下一念，這是事實真相。
可是，這是給你說出來了，過去真正好的老師不講，為什麼？講了之後，把你的悟門堵死了，這很殘酷的教學法。所以禪宗是決定不說的，一定叫你自己證，你自己悟了之後，你把這個境界向老師宣說，老師點頭給你印證，沒錯；你沒有入這個境界，絕對不提的。不像教下，教下是講出來，講出來之後，你自己要去證，你要不證，你還是在夢中，還是沒有醒過來，你必須得親證。那親證怎麼證法？沒有別的，章嘉大師教我的方法是諸佛菩薩修行證果的祕訣：看破放下！放下什麼？那你要懂由粗到細，粗的先放，細的後放。最粗的是執著，再細一點的是分別，最細的是妄想，最細的。
天台大師講，十法界裡面的佛，天台講四教，藏通別圓，藏教跟通教的佛都是十法界裡面的佛，無明沒破，妄想沒斷；要到別教佛，才破一品無明、證一分法身。別教的佛跟圓教比是二行位的菩薩，十住、十行，十行裡頭初行、二行，在別教就是佛。別教的初地等於圓教的初住，剛剛破一品無明、證一分法身。這是我們最近在《華嚴》裡面所讀到的、所修學到的。
那我們要曉得，迷的時候最初是無明、是妄想；從妄想裡面再現分別，就是從無明才有塵沙煩惱！有分別，這才出現執著，所以執著是最粗的。執著裡面也有根本，根本叫什麼？俱生我執，俱生就不是這一世的，過去世中帶來的；過去還有過去世，過去無始，未來無終。迷的時候有這個現象，悟的時候沒有。這個現相是什麼現相？幻相，就好像我們看電影，在銀幕上看，真的，有年輕的、有中年，到後來老年，你看它慢慢的演變；作夢，夢中也有這個境界。可是你要到放映機裡面去看看底片，沒有，你見到真相。如果更聰明一點，就在銀幕裡面看到它，沒有先後。那個幻燈片是一張一張獨立的，前後是什麼？相續相似，現相相續相似、相似相續，如此而已，不是真的，幻相，根本就沒有。銀幕上什麼都沒有，銀幕是什麼？銀幕是自性，自性上雖然有這些現相，這些現相是幻相，不是真的，這叫事實真相。
這些幻相我們還要不要執著？執著，錯了！你看《六祖壇經》講得多好，「若真修道人，不見世間過」，為什麼？世間是幻相，哪有過？只有墮落在世間的人，他才看到世間過；一個超越的人，他就見不到了，他知道是假的。好像看電影，銀幕裡面，那個人做很多錯事，造好多罪業，你看了也會很生氣。如果是明白人，那是假的不是真的，雖然接觸這個境界，怎麼樣？如如不動。知道那是影像，夢幻泡影！這裡頭沒有功過，那是個明白人，那是個覺悟人。
所以我們真正現前要用功夫的是要從破執著，就是放下執著這個地方下手。首先，要斷的就是見思煩惱，見惑，執著裡面的一種，你看錯了，怎麼看錯？把身當作是自己，執著這個身是自己。佛法講得透徹、講得好，相宗講的八識，執著最嚴重的是第七識，分別最嚴重的是第六識，那個妄想就是阿賴耶識，很微細，這個藏教的佛、通教的佛都不知道。第七識，四大煩惱常相隨，這我們不能不知道。
四大煩惱裡面頭一個，我見。見就是見解，我們現在講的是認識，這個認識是錯誤的，錯認了。錯認了什麼？我，這個執著太嚴重了，我見，我見就是執著有我。有我就有貪瞋痴，所以有我貪、我痴、我慢，慢就是瞋恚。你看看末那，末那識是四大煩惱常相隨，根本煩惱。只要有我見，貪瞋痴三毒一定就跟著來了。這個經裡面有的時候講我愛，我愛就是貪，我見、我愛、我痴、我慢；也有經裡面講的是我見、我貪（這個貪跟愛是一個意思）、我痴、我慢。
現在從哪裡下手？老師教給我們放下，我們明白這個道理，一點一點放。首先從哪裡下手？從我貪、我慢下手。我們對於這個世間一切法，特別是物質上的享受，《華嚴經》上給我們講的，不求五欲。五欲是財色名食睡，要放下。不能徹底放下，慢慢的放。總而言之，非放下不可。那是什麼？貪，貪瞋痴都在裡頭。放下我慢，脾氣很大，貢高我慢，輕慢別人，這個過失都很重，很嚴重！學什麼？學對別人尊重，學對別人照顧。西方的這些科學家們勸導我們要學愛別人，這是對的。但是他們講的沒這麼透徹，做法是正確的。現在時間到了，我們當中還是休息十分鐘。
諸位法師、諸位同學，請坐。
我們接著再談談「放下執著」。首先，我們要了解事實真相，事實真相不是那麼容易明瞭。我們只有從釋迦牟尼佛所講的經典裡面得到一些訊息，這個訊息是絕對正確，為什麼？釋迦牟尼佛親證的。在這三千年當中，依照佛陀教誨學習的人，歷代中國、外國也有不少親證的，那就說明這是真的，這不是假的。
在中國，親證的人很多，最著名的、知名度最大的無過於禪宗六祖惠能大師，他二十四歲就證得。怎麼證得的？執著、分別、妄想都放下。如果妄想沒有放下，五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他跟我們一樣，怎麼會大徹大悟？他聽了之後，回答老師，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅」。連說了五個，五祖一聽，行了，真的徹悟了，妄想放下，就是無明斷了。無明不斷，這幾句話說不出來。
那是我們今天做的這個「凡聖迷悟示意圖」。自性，我們用一個圓白色的做代表，他見到了，見到自己的自性，見到一切眾生的自性，為什麼？一切眾生跟自己是一個自性，自己成佛，他也知道一切眾生本來是佛。你們現在很糊塗，就好比是喝酒喝醉，這個人喝的比較少，豁然清醒過來，看到別人都發酒瘋，知道這都是好人，過一會他都恢復正常。所以見到性的人，知道十法界這些眾生，雖然是苦難眾生，都是一時迷惑顛倒。既然迷惑顛倒，他造業一定要受報，不能不受報的。怎麼樣才可以不受報？省悟過來就不受報。他醒不過來，迷得很重，喊都喊不醒。諸佛菩薩教化眾生，就等於說把你喚醒，有些迷得很輕的，一喚就醒；迷得重的，不行，你去推推他，哼了一聲又睡著了，就是這麼一種情況，迷悟不相同。
所以能大師，那我們這個圖裡面講的，三種顏色代表，用黃色代表妄想，藍色代表分別，紅色代表執著，他是三個都去掉，而且他快，他一次統統都拿掉，這叫頓悟。其他特別是教下的，從聽經慢慢悟入，是漸悟，漸悟是一層一層的放下，慢慢放下。比如執著，一點一點斷，不是一下就斷。我們在圖裡面把紅色的光圈慢慢縮小，縮小到最後沒有了，執著斷了。他縮小，就是斷一部分，漸悟。所以你要不放下，你永遠不覺悟，聽得再多，變成什麼？佛學。你能講，講得天花亂墜，講得很好聽，可是自己依然是迷惑顛倒。迷惑顛倒，你所講的東西，別人的，不是自己的。
惠能大師一生所講的是自己的，不是別人的，他不認識字，他沒有學過。無盡藏比丘尼，聽他講《涅槃經》，是無盡藏比丘尼把《涅槃經》念給他聽，他聽了之後，再跟你講解。經是釋迦牟尼佛的經，講是六祖惠能大師的《涅槃經》，跟釋迦牟尼佛無二無別，這是真的。法達禪師念《法華經》給他聽，他講《法華經》，這一講，法達禪師開悟。他所講的是自性裡面的法華經，自性裡面的涅槃經，你看他講八識講得多好，自性流出來的，他沒學過。這是真的，這不是假的，在中國有這個例子。為什麼別人做不到？他沒放下！說穿了，就這麼簡單。你肯不肯放下？你放下多少，你自性本具的般若智慧就流出來多少，自性裡面的能力就流出來多少，自性裡面的福報就出來多少。哪裡是從外面學的？
所以破身見不容易。身見要是一破了，四大煩惱都沒有了。我們知道末那識裡面，我見是見惑，後面我貪、我瞋、我慢是思惑。阿羅漢能把這個放下，他成正果，六道輪迴就沒有了。那你就曉得，六道輪迴就是我見、我貪、我痴、我慢變現出來的。這是真因，六道輪迴的真因，因拔掉了，六道就不見、就醒過來了。用功，用什麼功？於世出世間一切法不再貪愛，不但是世間法，連佛法也如此。如果在佛法裡面有貪瞋痴，貪愛佛法，你還是凡夫，沒有用處。佛是叫你放下這四大煩惱，就是轉末那識為平等性智，佛是叫你幹這個，不是叫你換對象。從前你貪圖五欲六塵享受，現在好，那個放下，貪圖佛法；佛是叫你放貪心，沒有叫你換對象，你怎麼可以在佛法裡頭起貪心？《金剛經》上說得多明白，「法尚應捨，何況非法」，這是工具，我們不能貪。
你回頭再想想，六祖能大師一生一部經都沒學過，他貪什麼？結果的是所有一切經，你到他面前去問他，他都能夠跟你講得透徹。這個事情我們要明瞭，我們要向他學習。向他學習，念佛往生，決定是實報莊嚴土上輩往生，不是在凡聖土，不是在方便土。我們學經教學了這麼多年，連這一點都沒有看出來，那真叫白學。自己學會了，幫助眾生。幫助眾生，不要幫助眾生造罪業，這很重要！要幫助眾生放下貪瞋痴慢，這真正叫大慈大悲。要做出樣子給眾生看。
釋迦牟尼佛一生為什麼不要道場？你們諸位想想，他要是要個道場，你說有沒有困難？當年在世，印度十六大國王是他的皈依弟子，大臣、大富長者這些弟子們很多，他要是要道場，哪個不願意供養？不要，這什麼意思？就是教人放下，不要有貪心，示現給你做榜樣。他沒有貪心、沒有傲慢，對待任何人真的是和顏悅色。釋迦牟尼佛沒有瞪著眼睛罵過人的，對人講話，語氣沒有強硬的，我們要在這裡學。無論對什麼人都是那麼樣的慈悲，都是那麼樣的安詳，哪裡像現在人，急躁。我們細心去觀察，隨時隨地，脾氣都不好，心浮氣躁，他的身體自然多病，他的壽命也會縮短，對於身心非常不利。我們在此地天天學習經教，尤其學習《華嚴經》，佛經裡頭第一經，能夠聽到，那真正是「百千萬劫難遭遇」，是世出世間第一等的福報，你才能聽到。常常聽，慢慢就能夠省悟過來。這個省悟過來是人生當中第一樁大事，其他的是微不足道。
我在最近用了一些時間，把美國魏斯博士，他是個心理醫生，他寫的四本書我都看過。很好，很難得！書裡頭最重要的一個訊息告訴我們，這是他用科學的方法證實的，人沒有死亡，你不要怕死，人從來沒有死過，也沒有出生過。身體是個載具而已，好比是一輛汽車，身體是汽車，我是駕車的人，車不好使用，我換一個。他所寫的講靈魂不死，身的生滅叫換個身體而已，過去不曉得換過多少身，將來還是會換很多身的，捨身受身！這書裡頭寫得很詳細、寫得非常好，都是真實的事情。很多這些人現在都還在世，你要樂意的話，可以去探訪他們。
他用的是催眠術，深度催眠之下，讓你能夠回到過去世，過去一世、二世、三世，能夠說出那個時候的狀況。他是從這個地方證明，一個人的靈魂在這個地球上投胎很多次，在不同的國家，在不同的人種，信仰過不同的宗教，你每一生可能都不一樣，所以他說統統是一家！我們每個人都是這樣子的。你既然了解這樁事情，你就曉得今世這一生不重要，重要是來世。這裡面也有很長的一篇文談到宗教，宗教真的是一家。宗教裡面講的上帝，就是佛法裡面講的法性，真如本性。在靈魂界裡面，沒有去投胎，在靈界裡面，那是天堂，那裡頭沒有苦樂憂喜捨的感受，這個狀況實際上就很像佛法裡面講的四空天一樣。但是四空天是很高的層次，他們沒有那麼高，但是有類似的境界、相似的境界。
所以他最後給我們講了一個答案，人到這個世間來是來學習的。學習什麼？學習放下這些錯誤的知見、錯誤的思想、錯誤的行為，要把這個放下。要學習愛（佛家講的慈悲），要學習寬容，要學習謙虛，要學習禮讓。要學習的東西，實在講，我們今天看看《弟子規》，看看《感應篇》，看看《十善業》，人間要學的功課統統學好了，你就畢業。升級，你就不到人道來，你到天道去。天道有天道的功課，一步一步向上升。到你把宇宙之間所有的功課都學好、都學完畢，畢業了，你還會到這個人間來，來幹什麼？來教化眾生，教導這些人，來幫助這些人。這個魏斯沒有學過佛法，他講的跟佛法一樣，佛法說，你到畢業之後，乘願再來，普度眾生。你在沒有畢業的時候，你再回到人間來，我常常講，那叫留級，你沒學得好，你還要繼續學。如果學不好，犯了嚴重的過失，降級，你會降到畜生、餓鬼、地獄。靈魂，無論得什麼樣的身體，沒有別的，學習。這話講得非常正確。
你就曉得，現在這《弟子規》是人道的功課，《十善業道》，是不是要把它學好？在我們佛法裡面講，這是學佛向上提升基礎的課程。基礎課程，如果沒有學好，上面就沒辦法學。依照這個學習，就是破執著。所有一切不善的統統要放下，但是還有個執著，善的要執著，不善的不執著。這就好像執著的圈縮小，縮小一點，不善的不要、不執著，善的還執著，擇善固執。再進一步，善的也不執著，執著就沒有。
執著沒有，又看到底下一層，有分別，分別是塵沙煩惱。諸位要曉得，執著破掉之後，就可以教化眾生。所以阿羅漢是聖人，他到不到六道來？來，他來幹什麼的？他來教化眾生。在教化眾生裡面，一面教、一面學，破所知障，教學相長，為什麼？我們沒有教，不知道很多東西自己不懂。這一接觸學生，學生會提問題，提出許多問題，我們就發現有些問題，我們懂，能答覆；有些問題不懂，不懂要學，教學相長！老師教導學生，學生幫助老師，師資之道，互相幫助，這個樣子慢慢把分別也縮小。
放下塵沙煩惱，塵沙是比喻，你應該知道的，就像恆河沙那麼多一樣，無量無邊！一切眾生的根性，一切眾生的煩惱迷惑，一切眾生的需求，沒有一樣不知道，你才能幫助他，你才能解決問題。所以你要是不教，不教化眾生，分別就斷不掉，也就是說，所知障沒有法子破。破所知障，最有效的方法就是教學，你能開智慧，你是天天都要接近佛菩薩。
如何引導你接近？經典，天天讀經，天天見到一切人事物都是佛菩薩，你心裡很清楚，迷惑顛倒的佛菩薩。你對他決定不會輕慢，對他有禮敬、有讚歎、有供養。甚至於對小動物，乃至於對樹木花草、山河大地，你都曉得，沒有一樣不是佛菩薩。禮敬的心，心意決定沒有差別，真誠清淨平等，但是在形式上有差別。形式上為什麼有差別？要知道「隨眾生心，應所知量」，隨心應量就有差別，不能錯誤。他沒有那麼高的境界，你對他恭敬過分，那就害了他。怎麼害了他？他以為他真的成佛、真的成神，他發狂！所以跟一切眾生接觸，沒有智慧怎麼行？
執著放下，智慧就開，但不是圓滿的，這要知道。我們就這裡講，三分之一、三分之一，執著去掉，你智慧透出來三分之一；分別再斷掉，又透出三分之一；妄想除了，就全透出來。我們這個示意圖就是用這個方法來顯示，希望大家明瞭。然後你想想釋迦牟尼佛，再想一想中國的惠能大師；然後再想一想看，近代的我們所熟知的印光大師、禪宗的虛雲老和尚。你仔細看看他們的傳記，他們一生所示現的智慧德能相好，能夠做出種種示現是智慧；用種種示現來感化眾生，這是能力。相好、福報他們並不享受，給眾生享受。
而幫助眾生最重要的方法，幫助眾生覺悟。印祖跟虛老確實不一樣，虛雲老和尚一生建廟，印光大師一生不建廟，一生印經，重視在哪裡？法布施、法供養；虛老和尚一生做的財布施、財供養，都是給我們做榜樣的。眾生不肯施財，把財看的太重，虛老和尚做出榜樣；眾生不懂得布施法寶，印光大師做出來給我們看，跟佛經裡面一比照，正確。大千世界七寶布施比不上為人說四句偈的功德，這是佛一再說明法布施第一。印光大師一生幹這個事情。
我們從他老人家傳記裡面看，他也是老福，福報老年才現出來，年輕時候沒有福報，沒有人知道他，七十歲才被人發現；發現是真正有道德、有學問的一個出家人。發現的人常常向他請教，那時候通信，他們就把印光法師的這些回信在報紙、雜誌上發表，這知道的人愈來愈多，到普陀山去看他、去拜訪他，這出了名。四方的皈依弟子多了，供養多了，他沒有拿這些供養去修廟，沒有拿這些供養去改善自己的生活，沒有，也沒有拿這些供養去幫助出家人；他拿這些供養全部印經書，在蘇州辦了一個弘化社，就是佛經流通處。自己還是過自己平常的清苦的生活，沒有一絲毫改變。這些種種示現都是教我們的，我們要向他學習。
我早年親近李老師，李老師特別教導我要以印光大師為老師，做印祖的私淑弟子。印祖雖然不在，《文鈔》在，每天讀《文鈔》，明白老人家的教誨，依教奉行，不敢違背，這就是印光大師真正的弟子，繼承印祖的道業。所以我聽了老師的話，常常放在心上。以後出來講經，慢慢的供養也多，這些供養統統拿去印經。印祖有弘化社，我在台灣有個佛陀教育基金會，專門印經，幾十年沒有中斷過。我們印經不分宗派，不是只印淨土宗的，連國外的巴利文的經典，從泰國那邊、緬甸那邊把原本送到我這邊來，我都把它翻印、影印，統統寄給他們流通。印過巴利文的《大藏經》。南傳這些大德們的著作，有泰文寫的、有緬甸文寫的，我們真的是來者不拒。只要是佛法，還有佛法之外的善書，沒有版權的，我們都非常樂意大量流通。有版權就沒有法子，這是一個障礙。最近這些年供養多了，印《大藏經》，我概略統計了一下，居然連買、連自己印的超過六千五百套這麼大的數量。這都是向印光大師學習。
一般慈濟，就是慈善救濟這些事情，我們做的比較少一點。可是你懂不懂得，印經布施是慈善事業裡頭最殊勝的，幫助人覺悟。釋迦牟尼佛一生講經說法，一般世間慈善救濟的事業，釋迦牟尼佛一分錢沒有，出家人手上不拿金錢，生活，每天出去托缽，一缽飯；印度是屬於熱帶，三衣一缽，足夠了，樹下一宿，日中一食，生活多簡單。所以佛沒有財布施，佛是法布施。如果講財布施，叫內財布施，比外財的功德更殊勝。內財是身體、智慧，每天跟大家講經說法，每天跟大家解答疑難，內財布施。所以三種布施統統具足。
無畏布施是世尊所示現的相好，中國人講氣氛，外國人講磁場。佛菩薩的磁場無比殊勝，你接觸他這磁場之後，你心裡會感到非常平靜，這是無畏布施。是他的慈悲、智慧所散放出來的威神之力，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生當時就能夠止住煩惱。我們今天講這個現象叫德行的感召。所以，以我們現前的境界，具體而言，在執著。我們先放下一切不善的執著，保留著善的執著。孔老夫子教人擇善固執，所有一切不善不可以執著。
善與不善的標準，儒釋道三家的都好，三家統統要學，先從儒下手，再學《感應篇》、再學《十善業道》，這就是先講擇善固執；然後從這個地方再提升，逐漸逐漸連善都不執著。善要不要做？要做，做怎麼樣？做，不執著，那就高明，大乘教裡面講的「三輪體空」。我修善行善，不執著我做。譬如我對別人的布施，我也不要去想到對方，也不要記著我供養他些什麼東西，都不要記，心裡頭乾乾淨淨，真的做到了無我相、無人相、無眾生相。這樣的斷惡修善，佛講的，這不是福德邊事，這是功德邊事。
功德能幫助你超越三界六道，你能夠把我相、人相、眾生相放下，在這個世間一切為利益眾生，不再想到我；利益一切眾生，不著一切眾生相，這得清淨、得自在，這叫行菩薩道，菩薩道上一帆風順。如果你幫助眾生，我們講今天講經說法、教化眾生還有我相、還有人相、還有眾生相，著相，這是福德不是功德，與了生死脫輪迴沒有關係；換句話說，你還是在六道裡頭搞輪迴，你出不了六道。自己研究經教、念佛，好事情；天天把佛法介紹給別人，好事情！因為沒有放下我執，我見、我貪、我痴、我慢沒有放下，將來的果報，人天福報而已，只在欲界到不了色界。為什麼？色界天人我慢沒有了，你才曉得這個重要。
大乘經裡面，佛常講上二界沒有慢。換句話說，上二界的人心平氣和，一片慈悲！這四禪天裡面，他修四無量心，慈悲喜捨，沒有我慢。所以我們要學，我們自己都把自己看得很高，都沒有把別人放在眼裡，對別人的態度、言語都不曉得謙卑，你說這是不是我們的執著？這是不善的執著。從哪裡斷起？從這個地方先斷，為什麼？人跟人的相處，相親相愛、互相尊重、互相包容、寬恕別人、互助合作，現在在這個社會迫切需要；化解衝突，促進社會安定，世界和平，要從這裡做起。這常常講，從我心做起。從我心哪裡做起？從我心放下我慢，知道尊重別人。我們希望別人怎麼尊重我，我要怎樣尊重別人，從這裡做起就對。那這真是無量功德，你對世界安定和平做出了一分貢獻。
妄想分別執著，我們在《華嚴經》幾乎天天都在講。常常來聽經，我前面講了，你要會用心，你要真正有好學的心，你會有領悟，你慢慢會悟入。今天時間到了，我們就講到此地。