九八年新春開示 （共一集） 1998/2 台灣花蓮淨宗學會 檔名：21-056-0001
會長，諸位法師，諸位大德同修：
今天是新春元宵的前夕，我們有機會在此相聚，這也是非常殊勝的因緣。尤其是此地許多同修要我跟大家談談佛法，我覺得也有必要。在台灣，學佛的同修非常的普遍，歷史也很久，可是佛教究竟是什麼，我們四眾同修能夠辨別清楚的人確實不多，這就是社會上為什麼說學佛的人是迷信，學佛的人是消極，這個話不能說沒有道理。
佛法究竟是什麼？早在民國十二年，我們佛門有一位大德歐陽竟無先生，這一位大師現代學佛的年輕人知道的不多，老一輩的佛弟子我想都曾經聽說過，他是楊仁山的學生，是我們中國近代佛教承傳一位很重要的人物。清末民初真正續佛慧命的是歐陽先生，他當時在南京辦了一所佛學院，叫「支那內學院」，時間雖然不長，只辦了兩年，可是民國初年的大法師大居士，都是這個佛學院出來的，所以影響之大，是我們佛門四眾弟子都肯定的，連太虛大師都是內學院的旁聽生。歐陽先生曾經在第四中山大學（這所學校現在已經不叫中山大學，學校還在，還繼續在辦，現在的名稱是南京師範大學。南京師大的前身就是第四中山大學）做了一次講演，講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。他的講詞是由他的學生王恩洋居士（王居士在佛教界也很有名氣，是近代唯識學的專家）做成筆記，這個講詞就流通了。我二十年前（一九七七年）在香港講經，看過這一篇講詞。我看到之後，同意他的看法，肯定他的看法，這個看法是正確的。那次的講演，的確震撼了當時的佛教界，他說明「佛法是今時所必需」，這句話說得非常肯定。
直到七十年代，也就是一九七○年的時候（五十年之後），沒有想到英國一位大哲學家湯恩比博士，也跟歐陽居士有相同的見解。他在歐洲國際會議裡面提出來說，能夠拯救二十一世紀，只有中國孔孟學說與大乘佛法。這個話是出自英國哲學家湯恩比博士，他的話影響力很大，因為他是國際知名的學者。在中國的影響，就是天主教的于斌樞機主教提倡祭祖。天主教從來不祭拜祖先，而于斌主教提倡祭祖，我們感到非常驚訝，他怎麼會有這個念頭？原來于斌樞機主教也參加了歐洲這次的會議，親自聆聽湯恩比博士的演說，所以觀念改變了。同時也改變了梵諦岡的教皇，教皇下命令要天主教跟佛教交談。這都是受到湯恩比博士的影響。
影響更深的，就是現代的英國。現代英國從小學、中學、大學，課程裡面都有佛經。英國是基督教國家，能把佛法放在學校課程裡面，這是世界第一家，讓我們感到非常驚訝。他們教育部有關佛學課程的文件資料，前年住在倫敦的同修曾經寄來給我看，所以我很想到英國去看看。他們政府正式肯定了佛法，我相信將來佛法從英國發源，會影響到全世界，這是我們一定要認識清楚的。歐陽居士說，佛法是現代人所必需的，湯恩比博士肯定，挽救二十一世紀，只有大乘佛法與中國孔孟的學說，反而我們自己把這些事情疏忽掉了，這是我們的過失。
佛法究竟是什麼，歐陽居士沒有明說，只說它不是宗教，它不是哲學，因為我們中國的佛教，乃至於世界的佛教，都已經淪落到宗教裡面去，這是非常非常不幸。世界上的人都認為，佛教是世界六大宗教之一，哪個不是這個說法？佛教變成宗教，這是不能否認的事實，但是佛教的本質不是宗教，我們一定要認識清楚。在日本，除了佛教變成宗教之外，佛教還變成哲學。日本有許多佛教大學，這些佛教大學多半都是宗派主辦的，像日蓮宗辦的，創價學社辦的，他們把佛教看作哲學。所以，日本的寺院是宗教的佛教，日本的佛教大學是哲學的佛教。這種情形，我相信歐陽先生了解得很清楚，所以他特別提出來佛法不是宗教也不是哲學，而把宗教與哲學裡頭的弊病都指出來。他說得好，宗教的弊病是迷信，哲學的弊病是爭端、爭執，都不能帶給社會祥和。
佛法究竟是什麼？再深入去觀察，我們不難發現，佛法是師道，師道是教育，師道是建立在孝道的基礎上。所以，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年到處講經說法，就是教學。跟中國孔老夫子一樣，孔老夫子是周遊列國之後，回到自己的老家來教學，而釋迦牟尼佛的教學是遊化，周遊列國教學，這是與孔老夫子不相同的地方。夫子當年在世，主要的目的，是要展示他政治上的抱負，希望能夠周遊列國見國王諸侯，求得一官半職，發揮他的長才。哪裡曉得，當時的國王諸侯對他很尊敬，但是都不用他。為什麼不用他？我們猜想，孔老夫子太能幹了，學生又多，萬一搞個政變，國王諸侯恐怕吃不消，所以他們對孔老夫子雖然尊敬，卻不敢用他。實在講，夫子是一個講道德的人，他要是搞政變，實在是很容易，那不是難事，但是他決定不會這樣作法。他取得地位，一定是用正當手段，決定不會用非常手段，不能給歷史留下一個不好的例子，這是夫子的德行。因為沒有人能夠任用他，他於是就回到老家去辦學，開中國私人辦學之端，從事於教育工作。而釋迦牟尼佛，則是捨棄王位，專門從事於教育工作。他教育的對象，不只是自己一個國家，在當時來說，他的對象是全世界，不分國界，不分種族，不分宗教信仰，這個胸懷多大！諸位要曉得，那時是古印度，交通不便捷，周遊列國都要靠步行。所以，佛法是師道，佛法是教育，我們一定要認識清楚。
再看從釋迦牟尼佛以來，我們這些信徒們（現在講「信徒」，信徒是宗教的。古時候是講「徒眾」，徒是學生。師徒是老師與徒弟，徒弟是學生），稱釋迦牟尼佛為本師，本師是創教的老師，根本的老師，而我們自稱弟子，弟子是學生，我們與佛的關係是師生關係。師生關係只有在教育裡有，宗教裡沒有師生關係。宗教裡面是神與人的關係，延伸的意思，有父與子的關係，主與奴僕的關係，所以宗教裡沒有師生關係。但是諸位要曉得，人神、父子、主僕是不平等的，師生是平等的。所以佛法講平等，一切眾生與諸佛如來地位是平等的，這個說法、見解，在宗教裡面決定沒有。
菩薩是佛的學生，有早期的學生，有現在的學生，菩薩不是神。我們一般人都知道，佛家有觀世音菩薩，有文殊菩薩，有普賢菩薩，我今天在路上看，還有地藏菩薩。菩薩是人不是神，菩薩是誰？我們說觀音菩薩，觀音菩薩不是一個人，凡是修學觀音法門的那個人，就叫觀音菩薩，觀音菩薩可多了。觀音法門是什麼？是大慈大悲，這是真正的大愛。慈悲，用現代的話來說，就是愛護、關懷，全心全力的照顧幫助。你能夠發這個心，關懷一切眾生，愛護一切眾生，盡心盡力幫助一切眾生，你就是觀世音菩薩。觀世音菩薩現的相是千手千眼，千手千眼不是真的一個人長一千隻手一千隻眼，這樣做事情多不方便。千手千眼是形容，就是我們現代人講的雙手萬能，是這個意思，眼到手到，見到眾生有苦難，立刻援手就過去，就去幫助他。菩薩的心是清淨的，沒有執著，菩薩的心是平等的，沒有分別，看到一切眾生受苦受難，他就能夠去幫助他，這叫觀音法門。
所以觀音不是一個人，我們塑一尊像，是代表這個法門。佛家教學在幾千年前，就運用藝術的方法。我們近代一切才講藝術化，藝術化早在佛門裡已經做到了，佛門用名號、用形像（塑造的形像）來表法，代表課程，代表法門。法是方法，門是門徑，法門要用現代的話來說，就是課程，這個課程的內容、理論與教學，在佛家稱之為法門。法門無量無邊，所以佛菩薩的名號就無量無邊，佛菩薩的形像也無量無邊，它是一種藝術的教學，不是神像。現在非常不幸，就是一般人把佛法看作宗教，而且是多神教。諸位要曉得，宗教裡面，高級的宗教只有一個神，唯一真神，而多神教是屬於泛神教，低級的宗教。你看佛教一變，成了宗教，還變成低級的宗教，冤枉不冤枉？大錯特錯了。
我們必須要辨別清楚，我們到底是在學什麼。佛的教育，是教導一切眾生（我們是一切眾生之一）什麼？他教我們要開智慧，破迷開悟。佛家教學的目標，經論裡頭有一句術語，「阿耨多羅三藐三菩提」，這是佛法追求的目標。這句話是梵語音譯的，如果用現代話來講，就是究竟圓滿的智慧。你有智慧，才能解決問題。所以佛教是智慧的教育，佛教是智慧的教學，究竟圓滿的智慧。
佛告訴我們，這樣殊勝的智慧，是一切眾生各個人本有。所以《華嚴》、《圓覺》這些大乘經上常講，「一切眾生本來成佛」。《華嚴出現品》尤其說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧與佛一樣。德是能力，與佛的能力相同。相是莊嚴，也與佛沒有兩樣。為什麼眾生落到這種地步？「但以妄想、執著而不能證得」，這是佛把我們的病根一語道破。我們今天為什麼淪落到這種地步？因為你有妄想，你有分別，你有執著，所以搞成這個樣子。
由此可知，釋迦牟尼佛一生四十九年講經說法的教導，他教我們什麼？教我們：把妄想分別執著捨掉，我們的智慧德能就完全恢復。佛是教給我們這個，這種教育在世出世間所有教育裡頭找不到，真能解決問題。解決什麼問題？大概學佛的同修都曉得，六道輪迴的問題。幾個人能夠超越六道輪迴？我們在輪迴裡面不只是這一生，生生世世，無量劫來就在輪迴裡面打滾，受盡了苦難。不能出輪迴，就是沒有成就，這個一定要懂得。輪迴怎麼來的，佛講得很清楚很明白，我們懂得了，就有辦法解決這個問題。
佛在經典裡面告訴我們，如來圓滿智慧現前的時候，你過的是什麼生活？是究竟圓滿幸福的生活。可見得，究竟圓滿幸福的生活，與究竟圓滿的智慧分不開，智慧是因，生活是果報。所以，如來果地上的生活，佛在經上叫它做一真法界，那是真實究竟美滿的生活。我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛的華藏世界，我們在《無量壽經》、《彌陀經》裡面看到西方阿彌陀佛的極樂世界，這些都是如來果地上的生活，它是真的不是假的。
我們原來都是過這個生活，為什麼現在來搞六道輪迴？佛把它說出來，因為我們有妄想分別執著。經上雖然只講妄想執著，把分別省掉了，具足的說，就是有妄想分別執著。執著就是煩惱。佛經上常聽到的二障：煩惱障、所知障，執著是煩惱障，分別是所知障。因為我們凡夫這三樣都有，有妄想，又有分別，又有執著，所以就把一真法界變成六道輪迴，六道輪迴是這麼來的。
如果我們把執著斷掉了，於一切世法佛法，對人對事對物，再不執著了，給諸位說，六道就沒有了，六道是執著變現出來的。雖沒有六道，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛這四聖法界。四法界是怎麼來的？分別來的。你雖沒有執著，還有分別，分別沒有斷，所以還有凡還有聖，有這六凡四聖。
如果你分別也斷掉，於一切法再也不分別，這四法界就沒有了，你就超越十法界。超越十法界之後，你就證得一真法界。如《華嚴經》所說，一真法界裡面還有四十一個位次。四十一位法身大士：十住、十行、十迴向、十地、等覺，有四十一個位次，這四十一個位次是從哪裡來的？妄想。他沒有執著，也沒有分別，但他還有妄想，妄想又叫做無明，無明還沒有斷盡。所以，每斷一品無明，位次就提升一層，直到四十一品無明都斷盡了，就證得究竟圓滿的佛果。但是諸位要曉得，妄想是很稀薄的煩惱，沒有多大的妨礙，所以都是一真法界的法身大士。這是天台大師所稱的六即佛裡頭的「分證即佛」，他是真佛不是假佛。我們讀《金剛經》江味農居士的註解，《金剛經》上所說的「諸佛」，就是講四十一位法身大士，四十一種佛，那是真佛不是假佛。十法界裡面的佛不是真佛，是「相似即佛」，有一點像，不是真的。清涼大師說得好，十法界裡面有因無果。諸位要曉得，超越十法界，證得一真法界，才叫果報，有因有果。由此可知，你就是超越六道輪迴，證得四聖法界，還是有因無果，這個講得很深，標準很高，我們不能不知道。這是佛說明六道、十法界是怎麼形成的。
佛教我們千經萬論，無量法門，我們把它總歸納，總原則總綱領是佛講的三學六度。三學是戒定慧，六度是三學的擴張，用意都是斷煩惱。眾生的煩惱是貪瞋痴，這叫三毒煩惱。三毒要是重了，不但出不了六道，還會投生到六道裡面最不好的，叫三惡道。三惡道怎麼來的？貪心是餓鬼道，瞋恚嫉妒心是地獄道，愚痴心是畜生道，這是三惡道。所以，我們學佛一定要斷貪瞋痴。「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，戒對治貪，定對治瞋，慧對治愚痴，你得真幹才行，貪瞋痴減少一分，你的智慧就增長一分。
六道眾生很可憐，起心動念常生煩惱。我們看禪宗的《六祖壇經》，六祖惠能還沒有出家之前，曾去參訪五祖，他跟五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」我們讀了這一句，作何感想？為什麼人家常生智慧，我們常生煩惱？人家能成佛作祖，我們依舊幹六道輪迴？這是我們要反省的。輪迴太可怕了，你若不出輪迴，佛在經上說得很多很多，必定會墮地獄。即使你這一生修了大福報，這是佛家講的三世怨，第一生修福，第二生享福，享福一定造業，因為那個福會把人迷了，享糊塗了，於是就造無量無邊的罪業，福享盡了，罪報現行，就墮地獄，這是佛家講三世怨，所以佛不教我們修福。修福應該怎麼修？無相布施，這個行，這不會落三惡道，著相布施是輪迴心造輪迴業。但是幾個人能夠離相？想想，我們這一生學佛，目的何在？如果目的是搞三世怨，那你儘管可以去搞去。如果目的是這一生要了生死、出三界，作佛作菩薩，你對於佛法的理論，就不能不通達，佛在經上字字句句的教誨，就不能不解其義。開經偈上講：「願解如來真實義」，你對佛所講的話要懂，要清楚明瞭佛講的是什麼意思，明瞭之後要照做，要真幹。
如果我們再把它歸納一下，菩薩講的六度：「布施、持戒」是三學裡面的戒學，「忍辱、禪定」是三學裡面的定學，「精進、般若」是三學裡面的慧學。由此可知，菩薩六度是三學的展開，三條變成六條。從哪裡學起？我昨天晚上在台東，台東沒有淨宗學會，所以沒打算講演，只是從那裡經過，想好好休息一晚上，沒想到臨時被人請去講演，聽眾也不少，都是臨時聚集的。昨天晚上我跟大家講發心。古大德常常教給我們：「修行急務，發心為先」，我勸他們大家發心。發什麼心？菩提心。什麼叫菩提心？四弘誓願的第一句「眾生無邊誓願度」，你有沒有發這個心？起心動念都為自己，你沒發這個心。起心動念為我的道場，你沒有發這個心。起心動念為我們這個國家，為我們的社會，為我們這個娑婆世界，你這個心還是沒發。要怎樣才算發心？起心動念為盡虛空遍法界一切眾生，這算你真正發了心。你發願度一個三千大千世界，你的菩提心沒發起來，為什麼？你還有分別，還有執著。所以菩提心是清淨心，菩提心是平等心，你還有界限，還有差別，還有等級，哪裡叫菩提心？那是輪迴心，你發的是輪迴心，你幹的是輪迴業，這個裡面真的是差之毫釐，失之千里，果報差別太大太大了。
諸佛如來，乃至於菩薩聲聞弟子，都做出最好的榜樣來給我們看，來教導我們，所以佛法裡面有理論，有方法，還有表演。釋迦牟尼佛是怎麼做的？我們要想一生成就，你要不學釋迦牟尼佛，你就決定成就不了。釋迦牟尼佛為我們表現的，我們把它總歸納為四個字：看破、放下。什麼是看破？對於宇宙人生的真相徹底明瞭，萬事萬法的體性業相、理事因果，清清楚楚，明明白白，這是看破。看破是真正的學問。放下是心地清淨，一塵不染。你看世尊一生的生活，每天出去托缽，日中一食，樹下一宿。釋迦牟尼佛沒有置產業，出家了，哪裡會有家？
現在出家不一樣，出了你家的小家，建一間大的寺廟，就入了大家，為什麼？你有產權，你有所有權，你出了小家入了大家，你哪裡是佛弟子？佛陀在世沒有寺院叢林，沒有。寺院叢林是以後的發展，我們要懂得這個歷史。在古印度有精舍、講堂，精舍、講堂是居士的。我們舉個比喻，好像地方上的人士辦學校，建設校園，佛菩薩是教員，被聘請來教學，學校裡面的財產與所有一切設施，跟他都不相干，他是來上課的。佛陀在世，有很多國王長者居士很有財富，他們將房舍場所提供出來供養佛，請佛在這裡講經說法，佛講完之後就走。
我們現在出門還帶行李，很慚愧，比不上佛菩薩。佛菩薩沒有行李，三衣一缽，三衣都搭在身上，什麼都沒有，兩手空空的，托一個缽就走了，這才叫真正放下。你要不放下，你就有煩惱，你就有憂慮，你就有牽掛。諸位要曉得，煩惱憂慮牽掛就是六道輪迴，就是三惡道。所以叫你放下什麼？放下三惡道，放下六道輪迴。不但六道輪迴要放下，十法界也要放下。佛在《金剛經》上講得很好：「法尚應捨，何況非法。」那個「法」就是四聖法界，我們通常講的佛法，連佛法都不染，都不執著。
所以我在講席當中，常常勸導同修們，我們學佛的人，不但是出家人，連在家人都不例外，我們在這個世間，我們有使用權，我們沒有所有權。我今天到花蓮，晚上住在這個地方，在這個講堂跟大家聚會，我們有幾個小時的使用權，沒有人干涉，我們在這裡做得很如法，很自在。所有權是他們的，使用權是我的，你就會得大自在。一生當中千萬不要著所有權，一著所有，就墮六道去了，就墮到輪迴裡去了。在家同修，你自己也有產業，你要曉得，那全是假的，全是一場空。
《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影。」心裡頭絕不執著，決定沒有得失的念頭，有了得失，煩惱就來了。換句話說，有很好，沒有也很好，都好，你才得自在。自在裡面才能夠隨緣，隨緣是最快樂的，我們自己才能得真實的受用。隨緣決定不攀緣，這樣我們才能夠與十方諸佛如來、一切菩薩天龍鬼神感應道交，不可思議！所以，一切法要從我們本身真正去做，不要憂慮，不要懷疑。凡是有憂慮有懷疑，信心生不起來，是對於事實真相沒能了解，了解得不夠透徹。
佛法，說實實在在的話，知難行易，正是所謂「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，比喻造業，貪瞋痴就是造業，放下貪瞋痴就成佛了。了解不容易，很難，這才讓釋迦牟尼佛苦口婆心講了四十九年。做很容易，釋迦牟尼佛做的那個樣子，天天做給我們看。而且在經論裡頭時時刻刻叮嚀囑咐我們「受持、讀誦、為人演說」，演是表演，說是解釋，就是你要做出樣子給人看，這才能夠自度度他。我們學佛的人不像佛，你怎麼能勸別人學佛？你自己做得很如法，做得很好，讓別人看到之後，對你生起仰慕之心，很想跟你學，你就成功了。所以我常常講，我們四眾同修形象很重要，形象是招牌。我也常說，學佛的人第一個不老，第二個不生病，第三個不會死。你果然真的做到，這個招牌很像，怎麼會不動人？
為什麼會不老、不病、不死？思想裡頭沒有老、病、死，所以他就不老、不病、不死。世間人年歲大了，就天天在念老，他怎麼不老？老了就會生病，就想要找醫生，想要找什麼藥，愈想病愈多。這就是佛在經上告訴我們的，一切法從心想生，你想什麼，就現什麼現象。你想老，老化得就很快。想病，一大堆病來了。想死，焉能不死？佛菩薩沒有這個念頭，這些妄想分別執著永遠都沒有了，身體自然健康。你二十歲學佛，學到一百歲，還是二十歲，這是真的不是假的。你要是保不住，是你學錯了，你沒學會，你要是學會了，你就能保住，很現實，佛法一點假的都沒有。
我今年七十二歲，人家問我：用什麼保養？什麼都沒有！我吃得最簡單，吃得最少，不吃零食。所以你們拿東西到這兒來招待，吃水果，我一樣一口都不吃，我只喝一點水。什麼營養的，那都是害人的，維他命是維他的命，不維我的命，你要搞清楚，不要受人騙。學佛人有智慧，絕不上當，絕不受人騙，一切法清清楚楚，明明白白。最健康的是清淨心，心裡面沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這是佛教給我們的，這是真正的享受。接觸到一切人事物，自然生智慧，哪裡還要怎麼樣去研究，怎麼去做，沒這回事情！講經說法，翻開經本就講，哪裡還要去準備、預備？那不叫生煩惱，就是分別執著。我一年到頭在全世界講經，從來沒有講稿，這不只是現在，幾十年來都是如此，我從來沒有準備過東西。所以你問我講什麼？講完之後，我一句都不知道，我不知道我講些什麼。現在有錄音錄下來，我要不聽那些錄音帶，我也不知道我講些什麼。所以諸位要曉得，學佛是開啟真實的智慧，真實智慧是本有的，不是從外面學來的。外面學得來的，是常識、世俗，不是真智慧。
今天，我們新春在這裡相逢，我這一點點拉拉雜雜的，從前韓館長常常給我開玩笑：「你上台都是胡說八道。」沒錯！供養諸位同修。
聽說今天有一些同修要發心受三皈，三皈不容易。世尊在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，學佛應從哪裡學起。波斯匿王的夫人遭遇了家庭的變故，對這個世間看得很冷淡，想求生西方極樂世界，請求世尊教給她修學的方法。釋迦牟尼佛在沒有說方法之前，先說「淨業三福」，也就是說，修學的基礎是淨業三福。釋迦牟尼佛告訴我們，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句話非常重要。三世是講過去、現在、未來。一切修行人到最後修行成佛，當然他們用的方法不一樣，真的是無量法門，殊途同歸，都能夠修成佛道，但是不管哪一個法門，都以這三條做基礎，就好像我們蓋房子，無論你蓋什麼樣的高樓，什麼樣的式樣，地基是相同的，基礎一定要打得非常堅牢，這三條就是基礎。
第一條裡面告訴我們四句話：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這是人天福，你真正能做到，你得人天福報。第二條才講：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」你就曉得，這是開始學佛，三皈是正式學佛。學佛的基礎是人天福報，如果你前面四句沒有做到，你的三皈就沒有了。好像你蓋大樓，第一層沒有，第二層你怎麼能蓋得起來？那是不可能的。所以，佛法是建立在世間法的基礎上，如果不能在世間做個好人，你怎麼能作佛作菩薩？做不到的。
諸位同修一定要記住，「三皈依」，皈是回頭，依是依靠。這是傳授皈依，你從哪裡回頭，要清清楚楚，明明白白。你依靠什麼？一般人都知道，皈依佛，皈依法，皈依僧。這些名詞說得沒錯，可是你不解其義，什麼叫佛法僧你不懂。提到「皈依佛」，就想到佛像，這能靠得住嗎？所謂「泥菩薩過河，自身難保」，它能靠得住嗎？所以要知道，佛像靠不住。提到「皈依法」，你就想到經典。在中國歷代佛教遭難，經書被人家燒毀掉的，不曉得有多少次。聽說皈依僧，就想到出家人。說實實在在話，都靠不住，決定不能夠錯解。
我早年讀六祖的《壇經》，這是禪宗的經典，看到《壇經》裡面六祖能大師傳授皈依，他不講「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是這個說法，他用另外一種說法，他說「皈依覺，皈依正，皈依淨」。我當時看了這段文，非常驚訝。他為什麼這麼說？六祖惠能大師距離我們現在一千三百多年，他這樣說法，使我們就想到，一定是在那個時候，傳授三皈已經有了誤解，佛法傳久了，就愈傳愈訛，就會錯解了佛的真實義，所以他老人家變一變說法，說：「皈依覺，皈依正，皈依淨。」然後解釋：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」這樣一說，意思就清楚明白了。
由此可知，三皈依是要我們從哪裡回頭？從迷。迷的是什麼？我們每天從早到晚，這一天所接觸到的一切人、一切事、一切物，你都不清楚不明白，這就是迷。佛教我們要從這些迷惑回頭，要依覺悟，對人、對事、對物都要覺悟，覺而不迷，這叫皈依佛，是這個意思。如果你依舊是迷而不覺，你就沒有皈依。做佛的學生，要跟佛一樣，對一切法覺而不迷。
皈依法，法是正，正知正見，《法華經》上講的佛之知見。要用現在的話來說，就是你的思想見解純正而沒有錯誤。邪正的標準是什麼？與事實真相相應，這是正，與事實真相相違背，那就是錯誤的思想見解。這是標準，都在大乘佛經裡面。我們對宇宙人生的想法看法錯了，所以佛教我們從這個錯誤回過頭來，依正確的看法想法，這叫皈依法。
第三個是皈依僧。僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。這個大家好懂。現在的環境污染太嚴重了，全世界人都恐慌，如何來保護環境？全世界每個城市都在那裡高喊環保，有沒有效果？依我看，是沒有效果。為什麼我說它沒有效果？環境的污染是怎麼造成的，根源他不曉得。環境污染的根源是人心地的污染，如果你不從清淨心修起，你想把環境污染改善，是不可能的。環境上的改善是治標，人心的清淨是治本。佛教我們從根本修，我們思想要清淨，思想不受污染，見解不受污染，心地不受污染，精神不受污染，然後生理也不受污染，這才行。所以佛教給我們，從一切染污回過頭來，依清淨心。
諸位受三皈依的同修，受三皈之後，從今天起，我們對人、對事、對物，一定要遵守覺正淨，要遠離迷邪染。從迷邪染回過頭來，依覺正淨，這就是佛的學生，這叫真正三皈依。你皈依了，你皈依的是自性三寶，覺正淨是你自性三寶，不是皈依外面的，皈依外面，你就變成外道。佛家講，外道是心外求法，心外求法就叫外道。所以學佛不能學成外道，如果一皈依就變成外道，那真是太可惜了。佛法講的是內學，心性之學，這是真的學問，真實的受用。
皈依，諸位再記住，決定不是皈依一個人，這一點我要特別講清楚，為什麼？我怕受連累。你們要是說「我皈依淨空法師」，將來你們墮阿鼻地獄，閻羅王審判的時候，還要把我抓去審問，那我是很冤枉！所以我先要把話交代清楚，你們說皈依淨空法師，我不承認，與我不相干，你們被閻羅王抓去審問，他不會來抓我。為什麼說皈依一個人，就會有這麼大的過失？諸位要曉得，我們念皈依誓詞的時候，「皈依僧，眾中尊」，這句話什麼意思？眾是團體，世出世間所有團體最值得人尊敬的，這叫僧團。所有團體當中最受尊敬的，連諸佛菩薩、天龍鬼神都尊敬，憑什麼受尊敬？因為你是和合僧團，你修六和敬。世間一般團體裡面都鉤心鬥角，不團結，每個人都有每個人的成見，唯獨僧團裡面沒有，為什麼？各個人心都清淨，所以僧團是世出世間團體裡頭，最值得人尊敬的。
你要皈依某一個法師，你就破和合僧，為什麼？你有分別，有執著。「這位是我的皈依師，那位不是我的皈依師。我的皈依師，我對他恭敬。不是我的皈依師，我就不恭敬他了」，你這種起心動念，是破和合僧，破和合僧的罪是五逆罪，墮阿鼻地獄。所以這一點大家特別要記住，你今天接受三皈依，是皈依僧團，僧團盡虛空遍法界是一家。決不是說，我這個道場講那個道場的不是，那你就糟了。我修淨土宗，說修禪宗、修密宗的不是，你也錯了。禪也是佛傳的，密也是佛傳的，你要是說我這一宗好，他那一宗不好，你也是毀謗三寶。所有的宗派都是佛傳的，你在這裡批評，你不叫謗佛嗎？你批評這個法門好，那個法門不好，你謗法。你尊重這個宗派的出家人，瞧不起另外宗派的出家人，你謗僧。你毀謗三寶，也墮阿鼻地獄。所以，諸位受三皈依之後，心要保持清淨平等，見到所有出家人，一律平等恭敬看待，你這才是真的受三皈依。
我是代表僧團，把三皈傳授給你們，也就是跟你們講清楚講明白。三皈依的意義很長，我們這裡的時間不夠，但是有錄音帶，也有小冊子。這個錄音帶是在新加坡、在澳洲講的，一定要多聽，知道自己應該從哪裡回歸，依靠什麼，做一個真正的三皈佛弟子，不要做冒充的三皈佛弟子。現在市面上很多名牌都有仿冒，仿冒都有罪，那個罪還小，你若仿冒佛菩薩的招牌，你的罪過可大了。所以我們一定要很謹慎很小心，受三皈依要真正做名副其實的三寶弟子，這個一定要曉得。
我代表僧團把三皈意義傳授給你，你在佛菩薩面前宣誓，我在旁邊給你做證明。就好像你入黨一樣，黨一定派一位資深黨員來監誓，給你做證明，而不是入那個人的黨，假如你入了那個監誓人的黨，你就把黨分化掉了。同樣的道理，僧團派一個人來給你傳授，來給你做證明，你誤會了，就皈依他了，你說這不是大錯特錯嗎？所以這是必須要講清楚講明白，我們這個關係才搞得清楚。你要誤會了，剛才講了，將來被閻羅王抓去審判，與我無關，我講得很清楚。我發給你的皈依證，上面署名是三皈證明阿闍梨，我是給你做證明，你不是皈依我。
這麼說起來，皈依自性三寶，我們初學的人還是感覺得很空洞，感覺得很玄虛，為什麼？沒有落實，不踏實，心裡頭不安。不得已，我再把你的三皈落實，讓你有個真的依靠。皈依佛，你皈依阿彌陀佛，這就有個依靠了。為什麼不皈依釋迦牟尼佛？是釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，我們皈依阿彌陀佛正是釋迦牟尼佛的意思，正是釋迦牟尼佛的好學生，聽話。皈依法，法就是《無量壽經》，依照《無量壽經》的理論方法去修學。皈依僧，僧是觀音、勢至，菩薩僧，這決定可靠。怎麼個皈依法？依觀世音菩薩的大慈悲，依大勢至菩薩的大智慧。在我們佛門裡面，大家曉得文殊菩薩代表智慧，很少人知道大勢至菩薩也代表智慧，他們兩位都是究竟圓滿的智慧，但是形式不相同。文殊菩薩代表的是廣學多聞，世出世法沒有一樣不通達，他是代表法門無量誓願學。而大勢至菩薩代表「一門深入」，從初發心一直到成佛，就用一個法門，一句阿彌陀佛念到底。兩位都是究竟圓滿的智慧。我們想想，這兩種圓滿的智慧，學大勢至的比較好學，簡單，學文殊菩薩好難，要念好多書，很麻煩。所以我選擇大勢至，不選擇文殊菩薩，道理在此地。我們依一門深入，就是依大勢至。以大慈大悲，自己修好了，就能度一切眾生，給一切眾生做最好的榜樣，這樣就好。
話就說到此地，下面跟大家做一個簡單的儀式。我們今天這個場地不大，人很多，所以儀式簡單隆重就好。這個儀規簡單一點沒有關係，以真誠的心，恭敬的心，在佛菩薩面前宣誓，我為諸位做證明。