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眾生無邊誓願度  (共一集)  1998/2  台東淨宗學會  檔名:21-055-0001

  我想年歲大的同修們,也許還會有一點印象,我學佛出家之後第一次講經,就是在台東佛教蓮社。記得時間好像跟現在差不多,也是過年之後,大概是正月二十前後的樣子,是在民國四十九年。今年是民國八十七年,一轉眼就過了三十九年。三十九年的歲月,很多那個時候在一起的同修們都不見了,深深令人感觸到世事無常。

  三十九年前,整個台灣人民還非常的淳樸,我記得那個時候人口好像只有六、七百萬人,現在人口增長了二、三倍,有兩千一百萬人。當年我來此地講經,到南部參學旅遊,南部還是原始的地帶,特別是我到墾丁去玩的時候,那時還沒有柏油路,很偏僻,車走了很遠都看不到一個人,而這次我從墾丁轉到這邊來,路修得非常好,幾乎可以說很少看到沒有人的地方,與三十年前的景觀完全不相同,從前我們看到的是自然的景觀,現在所看到的是人工的景觀,這使我感觸到古人所講的滄海桑田,萬法無常。對於這些,特別是我們學佛的人,不能沒有啟示,不能沒有感觸。

  四十年的光陰過去了,我們的學業、道業有沒有增長?這一個警覺心,不少的同修有,我常常遇到,大家常常有很深的感觸。也有同修實在是很想用功,很希望自己功夫能夠得力,但是總感覺自己不夠,妄想、雜念、煩惱還是不能夠去除。他們來問我,其實我也無可奈何,但是我可以跟大家建議,提供一點意見,給諸位做修學的參考。佛法修學的過程,佛在經上講得很多,佛確實是有圓滿的智慧,他指導我們修學,有綱領,有條目。最簡單的綱領,也就是最重要的原則,即是我們常常念的「四弘誓願」。四弘誓願裡面,就教給我們修行的方法,只有四句,很容易記得,可是我們學佛的人往往都把它疏忽掉了,天天念,變成老生常談,沒有去思惟它的意思,也沒有去想應該怎麼作法,這個過失是在我們,不在佛菩薩。

  四弘誓願的第一句,是教我們發心。我們學佛,我們的心有沒有發?我這幾十年來,走過許許多多的國家地區,遇到成千上萬的同修,真正發心的,真的是所謂鳳毛麟角,一萬人當中,沒有看到有一個人發心。都會念「眾生無邊誓願度」,都會念這一句,可是實際上都沒有度眾生的心,起心動念都是為自己,換句話說,還是自私自利,沒有想到眾生。所以天天念這一句,都白念了,我們要想修行證果,哪有可能?這是佛教給我們首先要具備的條件。

  我們看諸佛菩薩祖師大德們,他們與我們凡夫哪些地方不一樣?如果以四弘誓願做標準來看,那就非常明顯了。人家起心動念都是為盡虛空遍法界一切眾生,這一句是圓圓滿滿的做到了。如果我們要發願,度我們這一方的眾生,這個願很小,度我們這一地區的眾生,那個心量也不大,度全世界的眾生,這個心量還是小。像我們這個地球,在太虛空裡面有無量無邊,你才度一個地球的眾生,算什麼?佛教你「眾生無邊誓願度」,這個意思就是跟你講,盡虛空遍法界所有一切眾生,我們都要去度。

  「度」是什麼意思?要用現代的話來說,就是關懷他,愛護他,全心全力幫助他,成就他,這是度的意思。試問問,我們有沒有發過心關懷社會大眾?這我們要講真話,學佛的人要憑良心講話,幾個人曾經發心關懷?不要說關懷盡虛空遍法界,那太大了,只就關懷這個世界,關懷一個國家,關懷一個地區,關懷一個都市,有幾個人是真正發了這個心,起心動念關懷社會,關懷別人?你有沒有發這個心?如果沒有發這個心,跟諸位說,你是凡夫,你沒有學佛,你依舊是迷而不覺,沒有覺悟。覺悟的人念念為眾生,念念為社會,迷人念念為自己。我們出家了,出家有個小廟,念念為我這個小廟,這就與在家人念念為家庭沒有兩樣,這樣的心態學佛,修無量劫還是凡夫,還是搞六道輪迴,出不了三界,你想要修行功夫得力,想要能夠減少妄想分別執著,怎麼可能?

  古德跟我們講,「修行要務,發願為先」。第一個是你要發願,你要發心,要學佛。諸佛菩薩念念是為虛空法界一切眾生,並沒有只為一個佛國土。釋迦牟尼佛沒有說發心為娑婆世界,沒有,釋迦牟尼佛發心是為盡虛空遍法界一切眾生,這當然也包含娑婆世界在其中,不會例外。我們學佛要從這個地方學起,功夫就會得力了,這就是過去李炳南老居士教導我們時常講的「改心」。改心是改變觀念,改變我們的想法,改變我們的看法。

  也許同修們要問,我們從今之後不再想自己,專門想別人、想社會,這成嗎?諺語有所謂「人不為己,天誅地滅」,哪個人不為自己?為自己有什麼錯誤?為什麼佛一定不准許我們為自己?佛說這個話的道理在哪裡?如果佛講的話沒道理,我們也可以不必相信他,佛說這個話的道理到底在哪裡,是根據什麼說的,我們要明瞭。佛所講的話,字字句句都是根據事實真相而說的,《般若經》上所講的「諸法實相」。諸法實相用現代的話來說,就是宇宙人生的真相,一般人講的真理,佛是根據真理,根據事實真相而說的,所以我們就可以相信,可以接受了。

  事實的真相是什麼?六道不是真的,十法界也不是真的。《金剛經》大家都念得很熟,《金剛經》上說:「凡所有相,皆是虛妄。」又說:「一切有為法,如夢幻泡影。」什麼是有為法?如果諸位同修讀過《百法明門論》,你就曉得什麼是一切有為法。這是天親菩薩大慈大悲,將《瑜伽師地論》裡面所講的六百六十法,歸納成一百類。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的,將宇宙人生一切萬法,歸納為六百六十類,便利為大家介紹,便利講解。天親菩薩想到,歸納成六百六十類固然是簡單得多,但是對於初學的人來講,還是不容易,所以把六百六十法再歸納,歸納成一百類,我們稱它作「百法」。一百類對初學的人來講,那是方便太多了。這一百類一展開,就是宇宙一切法,就是萬法,換句話說,這一百類每一類裡頭,實際上來講,都是無量無邊的。

  一百類裡面,又分為五大類。第一類、「心法」,我們常講八心王。第二類、「心所法」,就是講心理作用。第三類、「色法」,是講物質。第四類、「心不相應行法」,用我們現代的話來講,是抽象的概念,雖然完全是假的,但是它有事相,不能不承認它,這是抽象概念。第五類、「無為法」。換句話說,前面的四大類總共有九十四法,這九十四法都叫做「有為法」。「有為」的意思就是說這些法有生有滅,有生有滅就叫做有為。佛跟我們說,有生有滅不是真的,真的是不生不滅,會生會滅是假的不是真的。我們這才明白佛的意思,六道輪迴是有生有滅,十法界裡面也是有生有滅。所以六道、十法界(我們講十法界,就是六道上面有聲聞、緣覺、菩薩、佛),連佛也有生滅,都不是真的。諸位要記住,此處講的佛,是十法界的佛。哪個地方才是不生不滅?一真法界就不生不滅了。

  一真法界在哪裡?《華嚴經》上講,毘盧遮那佛的華藏世界是一真法界。佛又告訴我們,西方極樂世界也是一真法界。你們讀《無量壽經》,讀《彌陀經》,西方極樂世界的人,個個都是無量壽,沒有生滅。我們往生到西方極樂世界,不是從小孩慢慢長大成人,不是的,如果從小孩慢慢長大,那就是有生有滅。西方世界是怎麼去的?化身,往生到達西方極樂世界,我們的身相與阿彌陀佛就一樣,一樣高大,一樣莊嚴,不是從小慢慢再長大,不是。所以那個世界很奇怪,那裡是不生不滅,一真法界,那是真的。

  我們這個世間是假的,什麼都是假的。假的,你就要把它捨掉,就要把它放下。所謂捨、放下,不是說這些事我們都不去做了,不是這個意思,是心裡頭決定不要牽掛這些東西,不是從事上捨,是從心上捨。心裡面決定沒有染著,也就是沒有分別,沒有執著,你在這一切法裡面就得大自在了。看破、放下是這個意思。「看破」,是對於這些事實真相,真的清楚,真的明白。看破之後是什麼樣子?看破之後是對於十法界的依正莊嚴(諸位要記住,十法界裡包括六道輪迴),理事因果,你都清楚,都明瞭。看破就是明瞭,是這個意思,真的搞清楚搞明白了,這叫看破。「放下」是再也不分別,再也不執著了。入這個境界,你自己就得大自在。我們身體還在這個世間,就可以恆順眾生,隨喜功德,隨緣,遊戲神通,過佛菩薩的生活,不再過凡夫的生活(凡夫的生活是苦惱、煩惱,佛菩薩的生活是自在快樂),這就是佛家常講的破迷開悟,離苦得樂,你真的得樂了。

  所以一切苦,都是對於事實真相不明白,不知道其中的理事、因果。如果真的理事、因果都清楚了,樣樣自在,苦惱就連根拔掉了。這些話說得很容易,要真正做起來,可就沒有那麼簡單了,這又是為什麼?說得很容易,好像也聽明白了,其實你沒懂。你要懂得,那不就看破了?就像佛經裡面,世尊當年說法,一部經講完,甚至於一部經還沒講完,才講一半,或是才講三分之一,他的學生裡面就有開悟的,有證果的。我在這裡講這麼幾分鐘,你要是真的聽懂了,你就開悟了,你要是真放下了,你就證果了,跟釋迦牟尼佛當年的法會,有什麼兩樣?你們聽了還是做不到,那就斷定我講的這些你沒聽懂。

  沒聽懂,怎麼辦?多聽。現在這裡有錄音,錄音帶每天聽幾遍,聽個三年五載,十年八年,也許你就會聽懂了,要聽那麼久!這就是我告訴常在一起修學的同修們,我們要想在這一生當中有真正的成就,要懂得一個祕訣,這個祕訣就是「一門深入,長時薰修」,我提出這八個字。學東西最怕學得太多太雜,如此要想成就,就很難有指望。你要問,這是什麼原因?佛教導我們修行有三大綱領,這三大綱領是戒定慧三學。「因戒得定」,戒是方法,你遵守佛所講的方法去修學,這叫守戒、持戒,你就容易得定,定久了就開智慧,「因定開慧」。所以諸位細細想想看,修一樣容易得定,還是修很多樣容易得定?

  我相信同修們當中,有很用功很勤奮做早晚課的,早晚課念許多經、許多咒,許許多多的儀規,兩個鐘點忙忙碌碌的,都還忙不過來,念了很多東西。這樣修行修了幾十年,說老實話,還不如念一句阿彌陀佛的人修行三個月。專心念一句阿彌陀佛,不懷疑、不夾雜、不間斷,三個月心地清涼自在,而每天念十幾部經咒,諸佛菩薩名號統統都念,念了幾十年,心地還是亂糟糟的,這不是非常明顯的例子嗎?我們勸人念一尊阿彌陀佛,他不敢接受,他說:「我念許許多多佛菩薩名號,念了好多年了,現在我不念了,恐怕佛菩薩會怪我。」他怕得罪佛菩薩,這個心不好,這是以我們凡夫之心揣測佛菩薩,以為佛菩薩跟我們沒有兩樣,我們不念他們,他們就怪我,我就得罪他們了。佛菩薩要是這樣的心量,怎麼能成佛?你把佛菩薩看扁了,太小看佛菩薩了,這種心理是造作罪業,對佛菩薩大不敬,怎麼可以把佛菩薩當作凡夫來看待?

  佛在經上跟我們講得很清楚很明白,不要說佛菩薩了,再降一級,阿羅漢的見思煩惱斷了,你即使得罪阿羅漢,侮辱阿羅漢,殺害阿羅漢,阿羅漢也絕對不會生氣,還是那麼愛護你,還是那麼關懷你,這才是阿羅漢。如果你得罪他,毀謗他,咒詛他,他就生氣,給諸位說,他不是阿羅漢,他是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪,你得罪他,他才會生氣。佛菩薩、阿羅漢,你得罪他,他絕對不會生氣。你要是以為自己過去念了很多佛菩薩名號,現在不念了,佛菩薩都要怪罪你,會降罪給你,豈不是把佛菩薩當作妖魔鬼怪看待?你說你的罪有多重!你的修行功夫怎麼能得力?

  我們學佛,頭一個要明理,要把道理搞清楚,事實真相搞清楚。諸佛菩薩都教我們念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上,稱讚阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,你要曉得,這不是世尊一個人稱讚,這是世尊代表十方三世一切諸佛如來的稱讚,是一切諸佛如來、一切菩薩都勸我們念阿彌陀佛。所以,你念阿彌陀佛,所有一切諸佛如來都歡喜,一切菩薩都讚歎,都鼓掌恭喜你,這才是事實真相,可惜你不知道。所以,學一個法門容易得定,定就能開慧,慧就能破煩惱,你修學才能成就。特別是淨宗法門,淨宗法門的殊勝,是任何一個法門沒有法子比的。

  你看世尊在許多經上講,凡夫初發心修行一直到成佛,要多少時間?諸位都曉得,是三大阿僧衹劫。可是世尊說的這些話,真正聽明白的人不多,這是實在的。三大阿僧衹劫,是從哪一天算起?是從初發心的那一天算起。我們今天的修行算不算?不算。為什麼?因為我們沒有發心。剛才說了,我們起心動念還是自私自利,這是沒有發心。發心,是發什麼心?菩提心。菩提心一發,是什麼果位?圓教初住菩薩。諸位要知道,阿羅漢、辟支佛菩提心沒發出來。權教菩薩,天台講的四教,藏教的佛,通教的佛菩薩,菩提心也都沒發出來。菩提心真正一發,是圓教初住菩薩,就超越十法界,到一真法界去了。由此可知,三大阿僧祇劫是對圓教初住菩薩說的,他初發心,所以初住又叫發心住(你們讀《華嚴》,應該讀到發心住),是從這個地方算起。

  初住菩薩到佛的果位,一共是四十二個階級,這四十二個階級需要三大阿僧祇劫才能完成,佛講得很明白。第一個阿僧祇劫完成三十個位次,十住、十行、十迴向,這叫三賢,一個阿僧祇劫修滿。第二個阿僧祇劫修七個位次,從初地到七地。第三個阿僧祇劫修三個位次,八地、九地、十地(法雲地)。法雲地的菩薩,已修滿了三大阿僧祇劫,這還沒說到等覺、妙覺的修行,諸位就明瞭,修行證果不容易。我們今天所修的也沒算,如果將凡夫在六道十法界裡面修行的時間統統算進去,那是《華嚴經》上所講的無量劫,不只三大阿僧祇劫,你才知道,我們想出三界、了生死,是多麼的困難。無量無邊的法門,沒有例外的,都是這個樣子,唯獨特別的是淨土法門。你要是統統搞清楚,你就曉得淨土殊勝,才知道自己在這一生當中能遇到這個希有難逢的法門,真是可貴。

  淨宗法門是帶業往生。我們原本在這個世間,要想超越六道十法界,但有無量的業障、業習種子,那不要緊,可以帶業,這些煩惱可以不必斷,一心專念阿彌陀佛,得阿彌陀佛本願的加持,我們就能往生到極樂世界。縱然是下下品往生到極樂世界凡聖同居土,不論佛力的加持,《觀經》上告訴我們,十二劫花開見佛。花開見佛是什麼果位?給諸位說,是圓初住的果位,也就是發菩提心的果位。在我們這個世界無量劫,菩提心都發不出來,到西方極樂世界十二劫,菩提心就發出來了,兩者相較之下,就會發現懸殊太大太大了。這是不論佛力的加持,你在西方極樂世界那個環境裡面修行,就有這樣殊勝的效果,從無量劫縮短成十二劫。

  可是實際情形不是如此。實際的情形是,沒有一個往生的人不得阿彌陀佛的本願威神加持。佛力一加持,不要等十二劫,一到西方極樂世界,你就作佛了。你要不作佛,生到西方極樂世界,容貌怎麼能跟佛一樣?身體怎麼能跟佛一樣?這在四十八願裡面講得很清楚,十方世界眾生生到西方極樂世界,都是紫磨真金色身,身體的體質跟阿彌陀佛一樣,容貌也是跟阿彌陀佛完全相同的,你要不成佛,容貌體質怎麼可能跟阿彌陀佛一樣。這是什麼原因?這是阿彌陀佛本願的加持,他發這了四十八願,如果有一願沒有兌現,他就不能成佛。世尊告訴我們,阿彌陀佛在極樂世界成佛已經十劫,換句話說,他所發的大願,願願都兌現了。

  我們念佛修學淨土,要以阿彌陀佛四十八願為根本,與本願相應的,我們就相信,與本願不相應的,我們就不相信。釋迦牟尼佛講《無量壽經》,諸位從頭到尾仔細去看,你就會發現,字字句句沒有離開四十八願。換句話說,《無量壽經》是四十八願的詳細說明,所以我們能信得過,法門希有難逢。如果真的能做到不懷疑、不夾雜,你就一定會有成就。世間修行最怕夾雜,淨宗有一本小冊子叫《西方確指》,覺明妙行菩薩教人,修行最忌諱的是夾雜。夾雜什麼?夾雜誦經,夾雜念咒。你修淨土,說老實話,淨土五經一論,你只要選擇一種就夠了。如果修學淨土,每天課誦讀《無量壽經》,又讀《阿彌陀經》,又讀《觀無量壽佛經》,怎麼樣?夾雜了,只要一樣就可以了。淨宗經典尚且不能夾雜,夾雜別的經典就更糟了。還要念《金剛經》,還要念《地藏經》,還要念《普賢行願品》,還要念楞嚴咒、大悲咒、十小咒,夾雜那麼多,你要到哪一天才能成就?

  也許你要說,這是祖師訂的課誦本。沒錯,是祖師訂的課誦本,但是不是祖師為你訂的?這是祖師為別人訂的,不是為你訂的。就跟你害病一樣,人家開的藥方是替別人開的,你病了,把那個藥方拿來,你敢吃嗎?祖師是哪一個時代的人,是在什麼樣的背景之下訂的課誦,你要懂得。法是藥,治眾生病的,你要仔細端詳一下:這個方法契不契機?能不能治我的病?我的病是什麼?妄想、雜念、煩惱。假如那個課誦本念一念,你的煩惱就斷了,你的智慧就開了,那就是真有效。念了這麼多年,煩惱天天增長,智慧又不開,就好像生病吃藥,吃了好久都不見效,你難道還不覺悟嗎?所以你仔細去觀察,還不如老老實實念一句阿彌陀佛的老太婆,念個三年五載,人家站著往生、坐著往生,預知時至,又不生病,那就成功了,它真有效。你念那麼多,念那麼多年,跟她比起來,差遠了,人家生死自在,而你對生死到現在還沒有把握,這就是你所修學的方法沒有效果,還不覺悟!

  所以課誦愈簡單愈好,愈簡單才是真實的法門,微妙的法門。經典,一部經就足夠了,一部經就能成佛。兩部、三部、四部、五部,恐怕往生都有障礙,這是不可以不知道的。偶爾看看可以,偶爾聽聽也可以,都可以幫助自己斷除疑惑。但是自己主修的,決定是一部經,一個法門,決定不夾雜,決定不能間斷,功夫才能得力,才有效果。而且效果非常明顯,你自己知道,不必要問別人。妄念少了,也就是分別心少了,執著也淡了,這就是你的進步。心地比較平靜,比較安詳,也比較有智慧。從前對人對事對物,總是糊裡糊塗的,現在慢慢清楚了,不像從前那麼糊塗,這就是進步的現象。從前看經不懂意思,看人家的註解,往往還把人家的意思錯解了,現在看經有意思了,看古大德的註解也懂得他的意思,這都是進步的現象。從前看人,好人、壞人不知道辨別,現在慢慢認識了。接觸一些事情,這個事情是好事或者是不好,有些眼前看不到,過幾年事情因果就會顯示出來,你能看得出來。這都是我們修學現前的成效,佛法的修學真管用!而且佛法的修學,就在生活當中,絕對沒有離開生活。這一些事情,我最近這幾年講得很多,有一些錄音帶、錄影帶,諸位同修可以拿去做參考,多聽聽。

  我很久沒有到南部來了,這一次有這個機會,能夠到恆春、枋寮這一邊走一趟,時間雖然很短,只有幾個小時,我看到非常歡喜。南部的同修真誠淳樸,很難得。修學都很認真,風氣很好。我在枋寮看到林文章居士,林居士在那邊領導大家修學,很如法,很有效果,不但可以做我們台灣各地修學的榜樣,實在講,可以做全世界修學人的好榜樣。我要不到此地親眼看見,我不知道。台灣有福,福在哪裡?沒有想到福在南部的小城。昨天晚上我在那裡做了一次講演,同修們在講演之後問我,這一次講演用什麼題目?我就給它取了四個字,「小城有福」。希有難逢!

  他們在那邊教幼稚園和一、二年級的小朋友讀《無量壽經》,小朋友都能背誦,還能夠背誦《弟子規》、《感應篇》。學校學生穿的衣服像制服一樣,後面是「孝親尊師」四個字,好!前面是「南無觀世音菩薩」。全校學生都穿一樣的衣服,這個我沒想到。今天早晨我告訴林居士,將前面「南無觀世音菩薩」換掉,換成「學為人師,行為世範」,後面四個字還是「孝親尊師」,把佛教的色彩擺脫掉,這樣我們可以帶動整個教育界。因為印上「觀世音菩薩」,有很多人不願意接受,所以我們提倡「學為人師,行為世範」,其實這兩句話就是佛,就是菩薩,佛菩薩就是最好的老師,最好的榜樣。名字換換,行,實質沒有換,我們提倡知恩報恩。

  他們那個地方的學生聽話,老師願意教,家長又願意配合。林居士告訴我,很多家長來跟他說,原來小孩在家很頑皮,很不好教,現在都很乖。學校老師說,從前學生也是很難教的,現在學生都聽話,真的收到效果了。小孩好動,一會兒都坐不住,他教小孩書法,學毛筆字,寫經,小朋友居然坐在那裡提起筆,一個半鐘點,坐的還像入定一樣,難得!家長來看,都感到驚奇。小城的人真做了。大城的人聽講,聽了之後胡思亂想。小城的人聽了之後,回去真幹。小城有福,大城沒福。

  你們看中國的字,中國字是很有智慧的符號。「禍」與「福」樣子差不多,這個意思就是說,是福是禍你自己要清楚。你要是聽了以後,還胡思亂想,不能認真去做,不但沒福,有禍。佛法的修學要明理,釋迦牟尼佛一生講經說法,就是把宇宙人生的真相,跟我們講清楚講明白。清楚明白之後,最要緊的是放下。放下什麼?放下胡思亂想,放下分別執著,然後你的思想見解、言語行為就可以做廣大眾生的榜樣。做榜樣就是佛,就是菩薩,我們稱佛菩薩為「天人師」(天上人間的老師),師就是表率,就是模範,佛菩薩是天人的表率,是天人的模範。你能夠做社會大眾的榜樣,做社會大眾的表率,你就是佛菩薩。佛菩薩是人,佛菩薩不是神仙,我們學佛不能不清楚,決定不能夠誤會。

  佛教導我們,學佛從哪裡學起?剛才講了,從發心學起。要發大心,護念、關懷、愛護一切眾生。從什麼地方落實?佛教我們從孝親尊師落實。也就是說,我們從什麼地方做起?從孝順父母做起。你要不能夠孝養父母,不要說學佛學菩薩了,你連一個人都沒有做好。佛法是師道,師道是建立在孝道的基礎上。實在講,孝道與師道是一不是二,這是真正的佛法。怎樣盡孝道,我過去也有專題講演,這一句話幾個鐘點也講不完,但是不能不懂,你不懂,你就不曉得從哪裡做起。所以學佛,諸位一定要記住,不是每天念經拜佛就是學佛,學佛是學做人。我們每天念經拜佛,一堂課也沒缺,可是我們對父母不孝,對老師不敬,對一切眾生輕慢,你念經有什麼用?你拜佛有什麼用?沒用處!讀經,是教你明理。理明了,是教你改變做人的態度。你把那些壞的習氣、不好的態度統統改正過來,這叫學佛。要學得跟佛一樣,要學得跟菩薩一樣。

  佛在哪裡?我都勸大家學阿彌陀佛,阿彌陀佛就是《無量壽經》。你能夠把《無量壽經》念好了,《無量壽經》所說的,你都明白了,明白之後,你統統都去做到了,你是真正學阿彌陀佛,你是真正阿彌陀佛的學生,將來往生西方極樂世界,還有懷疑的嗎?決定得生,真有把握。如果佛在經上所說的你做不到,你念得再熟也沒用,古人有所謂,一天念十萬聲佛號,喊破喉嚨也枉然,你一天念十部《無量壽經》,喊破喉嚨還是枉然,沒用。要緊的是要做,要真幹!這是夏蓮居老居士教導我們的,真幹!可是我們世間的人,每一個人都怕真幹,幹假的都還行,幹真的就害怕了。幹假的是六道輪迴,輪迴心造輪迴業,還是繼續去搞輪迴。只有幹真的,才能夠超越輪迴,超越十法界,這一生才真的有因有果。所以要幹真的,不能幹假的。

  《無量壽經》上,佛也教我們從哪裡做起。佛教我們善護三業,這是從根本修。第一句話就教我們「善護口業,不譏他過」,你要想真修行,你就從這裡做起。從今天往後,不再說是非,不再說別人的過失,你從這裡下手。我們看許多學佛的同修,幾個人聚在一起,就張家長、李家短,人我是非,造業!在這裡造業,到那個地方再去念佛。最常見的是打佛七,在佛七堂繞佛、念佛,很像個樣子,一支香下來之後,去喝個茶,張家長、李家短,又造業了,那有什麼用處?念佛的力量很薄弱,造業的力量很強大,念佛的功夫抵不過業力。學佛沒有成就,怪佛菩薩不靈,有什麼法子?這些事實真相要清楚。

  所以,從今而後,不再看別人的過失。但是這個事情很難,明明我看見人家的毛病過失,怎麼能叫我不看見?咱們還得要學祖師大德們,人家是過來人,經驗豐富,功夫到家,古德教我們,看到別人的過失,要回過頭來想,那是我自己的過失。「別人沒有過失,是我自己的過失」,你能常常這樣回頭,自然就不見世間過。譬如一般在家庭裡面,小孩不聽話,常常犯過,做父母的就責備小孩,這個不是好的教育方法,小孩沒有過失。小孩為什麼犯過?小孩為什麼不聽話?是我做父母的沒有教好,我的過失,我沒有做好樣子給他看。為人父母的能夠這樣回想,你的小孩將來一定成功,一定成就。在學校裡面,學生不聽話,老師責備學生,這個也不是好辦法。老師應當要反省,學生沒有過失,學生有過失,是我這個當老師的沒有教好。老師若是認真反省檢點,改過自新,做學生的好榜樣,學生哪有教不出來的?

  同樣一個道理,今天社會這麼動亂,眾生這樣苦,煩惱習氣這麼重,災難這麼多,原因在哪裡?我沒有修好。社會眾生哪有過失?過失在我一個人。人人都能夠自己反省,自己檢點,諸位想,這個世界就好了。現在的人是所有過失、壞事情都是別人的,好事都是我的,沒有一個說自己不好的。自己一點缺點都沒有,人家的缺點一大堆,天下焉能不亂?災難怎麼能避免?

  所以,我們細細去讀佛經,細細去思量佛的教誨,佛是怎麼教我們的?我們有沒有懂佛的意思?有沒有把佛的教誨,做個一成、兩成?別說百分之百,能做一、兩成,就不一樣了。希望我們人人能夠反省,人人能夠檢點,認真努力去學經教,研究討論佛在經典裡面所講的義趣,他講的意思,他所說的宗趣,究竟在哪裡。然後再想,我們在日常生活當中要怎樣去做。生活裡面、工作裡面應酬,處事待人接物裡面,要怎麼去做,做得自己才像一個佛,像一個菩薩。同修當中受了菩薩戒的人很多,受了菩薩戒,像不像菩薩?四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,心發了沒有?發心之後要斷煩惱,佛教我們斷煩惱從口業落實,首先不說眾生的過失,從這裡下手。

  今天的社會,我們看了真是非常悲哀。人中有好人,好人有做好事的,這種資訊報紙雜誌都不報導,專報導壞的不報導好的,教社會大眾都學壞,不要學好,這個社會還能好得了嗎?如果整個輿論都不報導壞的,統統報導好的,這個社會馬上就轉過來了。壞人他會反省,他做那麼多壞事,人家都不說,做一點點好事,人家就表揚讚歎,他會良心發現。今天人家做再多好事都不報導,做了壞事就報導,人就不講良心了,認為做好事沒有用,又沒有人來讚歎,做壞事反而天下聞名,人人皆知。這個是輿論政策的問題,沒有顧慮到社會的安全,沒有考慮到大眾的幸福。這就是說他想錯了,看錯了,還以為天天造的是有所成就,實際上是成就在造業,哪裡是善的成就?那是惡的成就,不善的成就。我們學佛,如何能改變這個社會風氣?一定從本身做起,不要去理會外面境界。我們老老實實做,也不需要人家表揚我們。如果為了別人表揚我們而去做,你的做已經是假的,就不是真的。自己得度而後才能度眾生,自己不能得度,說度眾生,那是假話,決定不是真的。

  今天我們的緣非常殊勝,也非常希有,都是偶爾的際遇,非常難得。我們見到南部同修非常歡喜,我也非常讚歎。希望我們南部同修,維持良好的風氣,把它發揚光大,能夠影響這一個地區,影響國家,影響世界,這個功德是無量無邊,都在我們自己要真幹。今天晚上時間已經到了,我的講演就到這裡結束,這一點點算是我給大家的一點供養。

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