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四大天王  (共一集)  2002/11/9  日本大阪和宗總本山四天王寺  檔名:21-145-0001

  諸位法師,諸位同學:

  剛才我們聽了執事長的開示,知道日本供奉四大天王歷史與它的意義,我們非常歡喜讚歎。佛法,在經典裡面,釋迦牟尼佛告訴我們,一定是先有護法而後才有弘法,所以護持佛法的功德肯定是超過弘法。弘法不容易,護法是更不容易。什麼人來護法?在佛法當中,我們見到護持佛法的人都是諸佛如來。四大天王在形相上是天王的身分,護世天王,實際上都是古佛再來示現的、應化的。如果不是古佛再來,他怎麼知道護持佛法?所以弘法多半是菩薩,護法確確實實都是諸佛如來。

  護世天王跟我們的關係,尤其是密切。我們知道,在佛法裡面總護法是韋陀菩薩,韋陀菩薩他要護持賢劫千佛出世,這是個總護法神。四大天王他是護持我們娑婆世界,尤其是南贍部洲。由此可知,他跟我們的關係是多麼的密切。我們居住的這個地球,這個太陽系,換句話說,就是他的轄區,他所護持的範圍。天王大慈大悲,時時憐憫苦難眾生。可是我們這個娑婆世界,尤其是南贍部洲的眾生,佛在《地藏經》上說得很清楚,這個地區的眾生「剛強難化」。一定要本地區的眾生能夠奉行天王的教誨,給天王有更大的力量;這也就是天王護持我們,他要有理由,理直氣壯,這才能夠護持佛法。如果我們不能夠接受天王的教誨,不能夠配合他,天王縱然很慈悲,也找不到理由來護持,這是使他很為難的事情。這個道理、事實真相,《地藏經》上都講得很清楚。

  佛告訴我們,宇宙、法界、剎土、眾生從哪裡來的?現在許多科學家都在探索宇宙的起源、生命的起源,這是一切學術的大根大本。研究的人多,說法也有許多種,但是都不能夠讓大眾聽了口服心服。佛在經典裡面告訴我們:虛空法界剎土眾生無量無邊,從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」。心,這是講真心,識是講真心起的作用;換句話說,整個宇宙一切眾生,不離真心,不離真心的作用。這樁事情只有諸佛如來、法身菩薩了解得透徹,所以他們說出來的,這叫做正法。為什麼?完全與事實真相相應,一點都沒有看錯,一點都沒有說錯,這叫正法!如果沒有證得這個境界,沒有把事實真相搞清楚、搞明白,從自己想像當中說出來的,那就免不了有錯誤,免不了有偏差;這個錯誤跟偏差,在我們佛法裡稱之為邪法。所以正邪是從這個地方來說的,我們一定要搞清楚、搞明白。

  今天我們有緣在四天王寺跟諸位同學一起學習四天王對我們的教誨。東方持國天王教我們行大道,南方增長天王教我們積大德,西方廣目天王教我們修大行,北方多聞天王教我們成大果。從這些地方來看,四天王是怎樣教化眾生、怎樣來護持正法。

  一切聖賢、諸佛菩薩教導我們,世出世間一切法,一定要從自己本分上才能夠求到究竟圓滿。如果不從自己內心、行為上去求,那你的方向、道路是完全走錯、走岔了。這個理很深,事很廣,我們學佛要懂得這個意思。成就道德在此,成就智慧也在此,成就無量無邊的功德、福德,無不在此。所以佛學稱之為內學,「內」就是向心性當中去求。成佛是從心性當中求得的,佛度一切眾生也是從心性當中求得的,真的所謂是「心外無法,法外無心」。從心性當中求,這個就是佛法,就是真實智慧、真正覺悟之法。

  佛稱為「大雄」,你看供佛的這個大殿稱為「大雄寶殿」,這個「雄」是中國人講的英雄豪傑。為什麼稱佛為英雄豪傑?世間人有福報的、有能力的,能夠戰勝一切敵人,甚至於有能力毀滅三千大千世界,那都不算英雄。真正英雄豪傑是戰勝自己的煩惱習氣,戰勝自己的生死輪迴,這才叫英雄豪傑。我們對於佛陀的心行,對於佛陀的事業,對於佛陀的教誨,你仔細去觀察,這才是大事業、英雄豪傑的事業,值得我們景仰,值得我們效法。

  性識就是心性,沒有形相,它能夠現一切形相。所以示現在九法界,以種種不同的身形,為眾生說種種不同覺悟的方法。在名號當中,尤其是最明顯的顯示。像釋迦牟尼佛這個名號,就是他在此時此地,這個地區、這個時段,教化眾生的宗旨。在此時此地,這裡面所有的眾生,對人沒有慈悲心,所以佛的名號上用「釋迦」,釋迦翻成中文意思是「能仁」,能以仁慈對待一切人、一切事、一切物。現在此地眾生心地非常煩躁,不得清淨,所以名號裡頭用「牟尼」,牟尼是「寂滅」的意思,就是把妄想分別執著這些煩惱習氣,統統都把它滅掉,這是牟尼的意思。所以牟尼是自利,釋迦仁慈是利他,自利利他就是諸佛如來、法身菩薩應化在這個世間唯一的一樁大事業。

  世尊名號裡頭,尤其是「牟尼」這個意思,我們要非常認真努力來學習。從什麼地方學?在順境、善緣,這個環境一切都很順利,善緣是一切都是善人、善知識;在這裡面決定不起貪念,不起愚痴,你心就清淨。在逆境、在惡緣,環境不好,遇到的人都不是善人,都是自己很不稱心、不如意;在這個境界裡面,沒有一絲毫的瞋恚。換句話說,順境逆境、善緣惡緣都能保持你的清淨心,保持你的平等心。清淨平等生智慧,不生煩惱,這是「牟尼」真正的意義,真正的好處。

  佛菩薩的名號是教化眾生,天王的德號也不例外,也都是教學的方法。「東方持國天王」,持是保持,國是國家。從這個名號當中,我們就曉得這是護法,怎樣能夠保持你的家?怎樣保持你的國?當然這是從大的方面來說;從最小的地方來講,怎樣保持你的心?怎樣保持你的身?中國儒家講「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。持國天王就是教我們這些道理、這些本領。我們學會之後,確確實實能夠走聖賢、佛菩薩的道路,不至於做錯事情,不至於墮落在三途六道。

  「持國」落實,那就是「敦倫盡分」。「敦倫」,倫是倫常,分是本分,倫常是完全與性德與自性與大自然相應的行為。在中國古人講的五倫,五倫第一個是夫婦,父子、兄弟、君臣、朋友,這是說明人與人之間的關係是這樣的密切。敦是什麼意思?敦是誠誠懇懇,用真誠的心、恭敬的心來對一切人,知道這一切人和自己的關係,這個關係是一體的,能夠真誠恭敬的對待一切人、一切事、一切物來推廣。

  「盡分」,分是我們自己的本分。佛菩薩沒有自己,佛菩薩示現在這個世間無我,無私無我。他的本分是什麼?是幫助一切眾生覺悟,這是他的本分事情,其餘一切是附帶、是助緣,正行是幫助眾生覺悟,所以佛法的宗旨是「破迷開悟,離苦得樂」。諸佛菩薩示現本分的工作、本分的事業,幫助一切眾生破迷開悟。方法、手段無量無邊,所謂是八萬四千法門、無量法門,諸位要曉得,它的目標、它的方向只有一個。幫助眾生覺悟,首先要幫助自己覺悟;自己不覺悟,怎麼能幫助一切眾生覺悟?自己迷惑,會引導一切眾生迷惑。所以,首先要幫助自己覺悟,這叫行大道!

  諸佛菩薩,我們用凡夫的話來講,大家容易聽懂。起心動念、言語造作,我們曉得那當然都是示現的,無一不是幫助眾生覺悟。他示現的形相,幫助眾生覺悟,讓眾生看了之後能醒悟過來。言語的教誨,古大德常講「菩薩心腸,苦口婆心」,從來沒有一個念頭是為自己的,都是為眾生,幫助眾生醒悟過來,幫助眾生開智慧,幫助眾生回頭。佛菩薩的形相、言語在哪裡?在經典當中。所以我們要真正向佛菩薩學習,決定不能夠離開經典。對經典要誠信、要理解,而且要有深度的理解,要把它做到,變成自己的思想、自己的行為、自己的言語,佛法你真正學到了,天王也真正護持你了。

  東方天王在中國的造像,手上拿一柄琵琶,這是樂器,這個樂器代表中道。我們知道弦樂器一定要把它調好,如果弦太鬆它就不響,太緊它就會斷掉,一定要調得適中,代表儒家講的「中庸之道」,用中;不能夠不到,也不能夠過分,做到恰到好處。在日常生活當中,對人對事對物,我們起心動念、言語造作都要懂得中道。中國古人常講,要懂得分寸,要把分寸拿捏得很準,不過也不能夠不到,這就是最殊勝的方法。佛家講中道第一義諦,儒家講中庸,都是主張用中,用中才是最好的方法。

  「南方增長天王」,增長有積極、有消極,這是對於善法跟惡法來說的,正如「三十七道品」裡面講的「四正勤」,這四種。如果是惡法,不是善法,我們要勤奮的把它斷掉;如果是善法,我們要勤奮的助長,要叫它增長。所以這裡面有邪與正。「閑邪存誠」,這是積大德。誠是邪的反面,我們通常講邪正,「誠」是正,或者是講善,誠是善;是正、是善,我們要存。「邪」,這是講一切不善的,我們要防止;「閑」當作防止講、預防講。我們要懂得預防邪知邪見,一切錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為、錯誤的言論要懂得防止。「存誠」,常存真誠心,永遠存真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲的心,這就是積大德。

  我們也曾經在經典上讀到過,魔來破佛法。其實佛講得非常好,佛法是從自性裡面流露出來的,沒有任何力量能夠破壞佛法。佛講的這個話是真實的。魔王也很聰明,他的手段也很高明。他說:到你末法時期,我讓我的魔子魔孫統統出家,披上你的袈裟,把你的佛法滅掉。當時釋迦牟尼佛沒有說話,只是流眼淚,沒有說話流眼淚。這是不是魔真的能夠破壞佛法?不是的。佛流眼淚是有兩個很深的意思:一個是憐憫魔王魔子魔孫,一個是憐憫一切眾生。因為佛法是決定不能破壞的,魔所破壞的是什麼?是他自己造罪業,將來必定墮地獄。佛看到這些魔子魔孫造作極重的罪業,這是憐憫,流眼淚是憐憫的意思。第二個是一切眾生得度的機緣,就是聞法的機緣被他破壞了。佛流眼淚是這個意思。

  至於佛法是決定不能夠毀壞,它是自性,什麼力量也沒有辦法毀滅自性!又何況諸佛菩薩,我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到,他們教化眾生,利益眾生,那個範圍是遍虛空法界。這個地方有障礙,那個地方去了;那個地方有障礙,別的地方去了!所以魔的力量,自己以為有力量,其實他想錯了。他所造的這些業跟佛菩薩不結罪,佛菩薩永遠大慈大悲;換句話說,決定不受他的影響,決定不受他的障礙。他障礙凡夫,他障礙九法界眾生得度的機緣。所以他結罪,跟佛菩薩決定不會結罪,跟一切眾生結罪。實在講他是跟眾生過不去,而不是跟佛菩薩,與佛菩薩毫無干涉。這個事理,我們都要清楚、都要明瞭。

  真正的佛弟子,無論是在家出家,他的標準是對於佛菩薩的教誨,他能夠誠信,他能夠理解,他能夠奉行。這樣的人必定是煩惱輕、智慧長,換句話說,他的業障天天在消除,他的福慧天天在增長,這是一定的道理,必然的現象。如果我們學佛,果報跟這個是相反的,我們的煩惱習氣天天增長,智慧不開,這個時候我們要反省,我們要檢查自己,肯定自己修學犯了錯誤。如果不犯錯誤,如理如法的修行,果報一定是殊勝!就像佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面所說的,他的果報一定是諧偶,決定不會有不好的這種現象發生。我們明白這個道理,了解事實真相,所以誠信佛陀的教誨,理解佛陀的教誨,奉行佛陀的教誨,這是九界眾生第一善行,第一好事。

  凡夫在日常生活當中很容易犯錯,很容易造業,而佛菩薩不會。原因在哪裡?原因就是凡夫他有我,執著這個身是我。有我,當然就有利害得失。如果對自己的利害得失有了衝突,他煩惱習氣自然就現行,這是造作一切不善業的根源!佛菩薩為什麼不會犯過失?佛菩薩無我。我們在《金剛經》上讀到的,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無我,他當然就沒有利害得失,所以他的心永遠是清淨的,永遠是平等的,永遠是真誠的,這是積大德!道理在此地。

  我們要學佛,從哪裡學起?放下自私自利,放下名聞利養,放下對五欲六塵的貪念,放下貪瞋痴慢,入佛的境界就不難!如果這些東西不能放下,我們學佛實在講只能學個皮毛,而沒有辦法契入佛的境界。佛菩薩他們的受用,我們不但得不到,實在講,我們也無法想像得到。這裡面的障礙究竟在哪裡,不能夠不清楚,不能夠不把它斷除掉;斷除掉之後,我們的智慧、福德自然就現前。為什麼?智慧、福德是自性裡頭本來具足的,不是從外頭來的。

  南方天王手上拿的是寶劍,劍代表智慧,我們常講慧劍。文殊菩薩手上也是拿劍,劍代表智慧,說明智慧比什麼都重要。在世出世法裡面,唯有智慧能解決一切問題。所以佛法求的是什麼?就是求智慧。佛告訴我們:一切眾生都有像如來一樣的智慧、能力、相好,這是佛在《華嚴經》上說的,但以妄想執著而不能證得。由此可知,我們圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好,為什麼會失掉?就是因為我們有妄想、有分別、有執著,把我們自性裡頭本有的這些德能障礙住了。只是障礙,並沒有喪失,我們把這三種障礙除掉,自性的德能就圓滿現前。一切眾生這是平等的,所以佛法裡講平等是真正平等,智慧平等,能力平等,相好是我們常講的福報,沒有一樣不平等。我們對佛這個開示,能不能相信?能不能理解?果然能信、能解,我們就得奉行。奉行,怎麼行法?要把執著放下,把分別放下,把妄想也要放下。這是真正聽從佛菩薩的教誨,我們才能夠契入佛菩薩的境界。入佛菩薩的境界,就是恢復自己的性德。

  佛法的教學很少談玄說妙,很少講這些非常高深、高深莫測,佛不是這樣教人的;佛如果這樣說法,慈悲就沒有了。佛法教眾生,一定契合眾生的根性,契合眾生的程度,非常平易近人。也就是說,無論根性是利的還是鈍的,是聰明的還是愚笨的,一定是人人都能夠聽得懂,人人都能夠明瞭,人人都能夠覺悟,佛才能幫助一切眾生斷惡修善,幫助一切眾生回頭是岸。務必能夠將他的教誨,完全變成我們自己思想、見解,都用在日常生活當中,用在工作裡頭,用在處事待人接物,做一個純淨純善而沒有絲毫過失、缺陷的人。這個人我們就稱他為佛菩薩,我們稱他為真正覺悟的人、真正明白的人。這是我們學佛不能夠不懂的。

  天王教我們天天要增長智慧,要增長道德,要增長能力,要增長福報,樣樣都要第一!明天是日本世界和平紀念日,我剛才看到月份牌上寫著十一月十一號,四個「一」,很有意義;四個一,都是第一,沒有第二。在一年當中,四個一只有這一天,這是表示平等,平等才能和睦。每個國家都第一,每一個族群都第一,每一個宗教都第一,每一個人都第一。我們懂得這個道理,一定是互相尊重,互相敬愛,互助合作,所有一切衝突都能化解,和平、幸福、美滿自然就能夠現前。這是增長天王教導我們的。上午的課上到此地,下午我們還有兩堂,跟諸位介紹「西方」跟「北方」兩位天王。

  諸位同學,我們接著再看「西方廣目天王」,廣目觀照世間修大行。天王手上拿著是一條龍,或者是一條蛇,龍跟蛇都是代表多變化的,說明這個社會人事變幻莫測,取這個意思,讓我們要能夠看清楚、看明白。另外一隻手上他是拿一個寶珠,這個寶珠是代表不變;換句話說,人事物雖然變幻莫測,佛菩薩掌握到永恆不變的真理,以不變來應萬變,人事才能夠擺平,才能夠真正做到如理如法,幫助這個社會和諧安定,幫助人民覺悟幸福。

  世出世間法都講求緣分,有智慧的人他能夠認識緣。緣,用我們現在話來講,就是機會,他能夠認識,他能夠掌握,他能夠運用。運用的如法,就是我們世間人常講的建大功,立大業,成就無量無邊殊勝的功德。如果運用不妥當,與性德相違背,與人情相違背,那就造成禍害,他的結果當然也是相反的。他造極重的罪業,令這個世間一切眾生要受苦、要受難,這樣的果報當然是三途地獄,他是沒有法子避免的,諸佛菩薩雖然慈悲,也沒有辦法幫助他。

  天王教導我們行大道、積大德,自然成就了大行、大果。為什麼我們在這個地方還要用個「修」字?這就是真實慈悲的流露。天王也是佛菩薩示現的,在他們的分上沒有一樣不圓滿,但是眾生不圓滿,要做樣子給眾生看。所以還是用一個「修」字,是修給眾生看的,這才是真實慈悲的流露。眾生的習氣,無量劫來養得非常深重。聽,一遍聽不懂!所以要一門深入,長時期的薰修。「佛氏門中,不捨一人」,往往佛為了幫助一個眾生,經過千年萬世,累劫都不捨、都照顧,總有一天他會回頭。但是這一天究竟有多長,那就很難講,有的人億萬年,有的人億萬劫。所以佛菩薩的恩德,只有佛菩薩知道,眾生永遠無法想像的。由此可知,菩薩修行是為眾生,不是為自己。為自己,哪裡會到六道來?會到九法界來?沒這個道理。為自己修行,肯定是在一真法界。但是在大乘法裡面,特別是大乘圓教,一真法界跟九法界是一不是二,所以為別人才是真正成就自己真實功德。

  譬如現在這個世間,已經很久很久疏忽了聖賢的教誨,幾幾乎乎現代人把什麼叫「聖賢」都忘掉了。七十歲以上的人,你跟他提起來,他還有一點模糊的印象;七十歲以下的,已經很不容易有這麼一個印象;四十歲以下的,就非常困難,可以說在他印象當中,對於聖賢教育這個名詞早就不存在了。在這種狀況之下,提倡聖學之道,提倡宗教教學的教育,在佛家講是教化眾生,當然是非常非常困難。真正幫助諸佛菩薩、幫助眾生的人少之又少,而破壞的可以說是多之又多,破壞聖教那多如牛毛!這是隨喜讚歎,真正學習的那是鳳毛麟角!由於這麼一個因素,所以這個世界才有劫難,劫難真正因由在此地,我們不能不知道。如果我們要挽救眾生的劫難,那就不能不恢復聖賢的教誨。

  我們落實到現實生活上來觀看,現代的人病根在什麼地方?在愚痴,在沒有智慧,沒有能力辨別真妄,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別是非,甚至於沒有能力辨別利害得失,這是真可憐!對治這個問題,諸位想想,除了教育之外,還有什麼方法能對治?歸根結柢,我們才能體會到,古來這些大德們為什麼那麼重視教育。在中國《禮記》裡面所說的,「建國君民,教學為先」。「建國」是建立一個國家,建立一個政權,「君民」是領導全國的百姓,什麼最重要?教學。

  我們看看晚近,從滿清滅亡之後,民國成立。民國成立到今天九十多年,在九十多年這樣漫長的時間當中,把教學疏忽了。在中國歷史上每一個朝代,建國的確是非常重視教育。蒙古人入主中國、滿清入主中國,他們為什麼能成功?成功在教學。民國為什麼失敗?失敗在疏忽了教學。這個教學,我們特別要著重在倫理道德的教學,疏忽了!今天偏重在科學技術,偏重在工商業。這種教學的後果,我們現在看到了,整個世界動盪不安,人心都沒有安全感。這到底是什麼原因,我們有沒有認真的去思惟過?這個因素不是別的,失去了聖賢的教誨,這是世人真正的危機。中國古人所說的「哀莫大於心死」,心裡面沒有聖賢教誨就是心死了,這是最悲哀的、最可怕的一樁事情!為什麼?因為你失去了辨別真妄、是非、邪正、利害、得失的能力,這才是真正的可悲。

  「孝悌忠信禮義廉恥」,這是德,這是永恆不變的。在佛法裡面,佛給我們講的淨業三福、六和敬、菩薩六度、普賢十願,每一條都是性德的圓滿流露,這也是永恆不變;就像天王手上拿的寶珠一樣。所以佛教導我們,這個世間無論它怎麼樣變化,無論怎樣亂,大亂之世,我們能夠守著不變的性德,在亂世一樣能夠成就自己,一樣能夠感化眾生,這就是修大行。

  現代社會的一般年輕人不知道孝養父母,我們怎樣教化眾生?那就要做出孝養父母的榜樣。父母年歲大了,讓他平平安安的度過他的晚年。不但在物質生活方面要照顧好,更重要的是精神生活。不僅他這一生能夠過得很幸福,希望來生要往上提升,不能在六道裡頭向下墜落。我們有沒有想到過這些問題?所以我們想建彌陀村,想了二十多年,緣不具足。這個意願我們沒有放棄,等待機緣成熟。我們相信這個世間人有這個福報。雖然他們的業障很重,障緣很多,只要我們堅定信心,絕不捨棄,相信佛菩薩會保佑,能夠把這樁事情做成功、做好,做出孝養父母的樣子給社會大眾看。不一定是自己的父母,我自己的父母都不在了,但是這個世間許許多多人的父母都在,我們尊重、孝養別人的父母,就是孝養自己的父母,就是教化一切眾生回頭,隨順性德。

  這一次我們到日本來訪問、來參學,在此地我看到後面的匾額上寫的是「和敬、處和」,他們對於「和」非常重視!在這個地方看到許許多多的道場,他們把自己的老師供養在主要的殿堂裡面,佛菩薩供養在次要的殿堂裡面,把「尊師重道」刻意的顯示出來,這是教化眾生。現在這個世間,孝道沒有了,師道沒有了,天下哪有不亂的道理!聖賢人的教誨是在師道,師道建立在孝道的基礎上。日本人重視孝道,我們處處都能看見。中國在過去,每一家都有祠堂,年節都舉行祭祖。祭祖是家族一年當中最重要的聚會,藉著祭祖這個聚會懷念祖宗的教誨,真正做反省懺悔的功夫,改過修善,希望把祖宗的教誨都能夠圓圓滿滿的做到。

  師道建立在孝道的基礎上。當我們上學的時候,父母叮嚀、囑咐一定要聽老師的教誨,所以我們接受老師的教誨,就是孝道的表現。為什麼接受老師的教誨?父母教的。能受父母的教誨就是大孝,所以「孝」底下,中國人加一個順字,孝順,不順父母教誨這是大不孝。聖賢的教育就是建立在「孝敬」的基礎上。在佛法裡面,《地藏菩薩本願經》就是教孝親,教尊師。所以古大德教導我們,這部經是佛門的孝經,是大乘佛法的基礎。我們要懂得效法古人,向古大德學習,他們都能夠以身作則,他們自己修孝道,教子孫敬老師,不但教兒女,他也教導社會,這是道德的流露,這是道德的實踐。

  我們今年祭祖先這個緣成熟,我們在香港建立一個「萬姓先祖紀念堂」。中國幅員很廣,族群很多,現在統計中國的姓氏,大概有二萬二千多個姓氏。在從前我們只講「百家姓」,「百家姓」只有四百五十多個姓氏,沒有想到現在的姓氏有二萬二千多,我們現在能找到的有一萬二千多個。我們建立一個紀念堂,每一家的祖先我們都供一個牌位。今年冬至我們第一次舉行祭祖,我們是祭全國每一個姓氏的祖先。這是提倡孝道,紀念祖先,不忘祖先對後人的教誨。

  我們希望能有緣分,真正建立一個如理如法的彌陀村,做出孝養父母的榜樣。我們記住老師的教誨,這一生當中,「但開風氣不為師」,這是好事情,這是我們這一生對祖宗、對老師、對社會、對自己真正做了一點點好事情。在這個亂世,如果不能幫助眾生,幫助眾生是要靠緣分,沒有這個機緣,我們能做這麼多就算不錯,最重要的是自己要有把握往生淨土。果然如理如法的修行,這個目標是可以做得到的,只要你依照經典的理論、方法去做。我在講《無量壽經》的時候跟大家說過,如果把《無量壽經》百分之百都做到,這裡頭的道理我都懂,我相信,我依教奉行,百分之百的做到,你肯定是上上品往生。如果百分之百做不到,我能夠做到百分之九十,你就是上品中生。做到百分之八十,你就是上品下生。這樣子慢慢往下降,降到下品下生,你要做到百分之二十;如果百分之二十都做不到,你這一生往生的機會就沒有了,這是實實在在的。

  所以,經不是叫你念的,也不是叫你講的,講得天花亂墜,沒用!這從前李老師常常叮嚀、囑咐我們,經要做、要落實,認真努力去做,能做多少你就做多少,希望年年能夠增長。到你的晚年,我也曾經說過,你有一天、你有一個星期真能夠百分之百做到,你就取上上品往生的資格。這是不受外面環境影響的。弘法利生的機會會受環境影響,自己修行往生不受環境影響,是你肯定可以做得到的。為什麼不去做?

  在日常生活當中,我們要能夠時時刻刻體會覺悟的人,他們的用心,他們的行持,自己要怎樣來學習,成就自己的道德,成就自己的學問。有許多人談到這樁事情,都感到說的容易,做起來太難。沒錯,做起來是難,但是這個難關不是不能克服。克服自己,古德說的,這不是我講的,克己的功夫是英雄、是豪傑,是佛、是菩薩,是大聖、大賢。凡夫做不到,他能做到,他能夠放棄自己的妄想執著,不隨順自己的煩惱習氣,能隨順性德。我們並沒有明心見性,什麼叫性德我們不知道。但是聖人他們所作所為,留下來這些經典,那些經典就是我們自性性德的流露。因此,我們能夠隨順經典,隨順聖賢的教誨,就是隨順自己的性德,那就沒有錯,跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以,經不能不念,不能不求解;不但要求解,要深入。佛在經上勸導我們「深解義趣」,你解得淺,不夠,你要解得深,你要做得徹底,才能夠改變自己,才能夠幫助社會、幫助眾生。看看世間人哪些地方違背性德,我們要做出好樣子來給他看,做為一個補救,這就是為一切眾生修大行。

  廣目天王教我們細心多看,「北方多聞天王」教我們多聽,唯有多看多聽才能夠增長道德、增長智慧、增長德能、增長福德。多聞天王,這裡面最重要的意義就是「長時薰修」。尤其是對於現前的社會,現前社會年輕人沒有耐心,學東西總希望學簡單的、時間短的,很快就能學成的。看到分量多一點,如果需要時間長,他就厭煩。尤其是聖教,決定不是學一遍、兩遍就學會了,沒有這個道理。古大德親近善知識,至少都是十年,根性利的。如果中下根性的人,我們在經典裡面看到,我們在傳記裡面看到,有很多很多人親近老師一直到老師過世,他才離開老師。老師在,一天都不肯離開。實際上,他的道業、學業早就成就,為什麼還跟在老師面前?沒有別的,現身說法,給後來的同學看,親近老師的時間愈長愈好。這是現身說法,這就是慈悲的表現。他能夠真正體會到老師的心意,真正體會到大聖大賢教學的義趣,他是以身作則,以身來行道、來感化後學,給世人做榜樣,非常非常的難得。

  事相雖然很複雜,說之不盡,最重要的我們要能夠掌握到原則,最高的原則就是隨順性德。要真正有心為苦難眾生,為一切造作罪業的眾生,做出一個覺悟的樣子,做出一個回頭的樣子,做出一個持戒忍辱的樣子,這個功德無量無邊,不但能夠消除自己的罪業,同時你能夠得到諸佛護念、龍天善神的擁護。特別是在現前這個時代,真修的人少了;如果真的有一、兩個發心真幹,古人所謂「人同此心,心同此理」,我們自然能夠想像到一切諸佛都讚歎你,一切諸佛都在加持你,肯定的道理。我們為什麼不發心!為什麼不認真的去學習!

  多聞天王手上拿的是傘蓋,傘蓋是表防禦污染,成就純淨純善。由此可知,菩薩從初發心到盡菩薩地,盡菩薩地就是等覺菩薩,菩薩地到了頂點,到最後了,就是等覺;換句話說,從初信位到等覺位,都要時時防禦染污。在初學,要防禦見思的染污、塵沙的染污、無明的染污。證得阿羅漢果之後,見思斷掉,這個染污沒有了,但是還有塵沙、還有無明。縱然證得菩薩果位,是法身菩薩了,塵沙染污也沒有了,還有無明的染污。天王教給我們防禦無明染污一直到等覺位,證到究竟圓滿的佛果,才是真正的純淨純善。由此可知,天王護持是護持你從初發心到圓滿成佛,都不離開你,這個恩德超過父母太多太多。父母對我們的恩德是一世的,天王對我們的恩德是生生世世,永遠沒有間斷。我們自己要能夠明瞭,要能夠體會。我們怎樣來感恩?唯有依教奉行。

  我們知道護法的恩德,報恩的心才能夠生得起來,知恩報恩!我們在《大智度論》裡面看到,佛教導二地菩薩,這是登了地,二地菩薩修行有八個科目,「知恩報恩」是其中一個科目。所以二地菩薩才知恩,我們想想,知恩真的不容易!他根本不知道恩,他報恩的心怎麼會生得起來?以我們現實社會來說,父母的恩,子女知不知道?不知道!他要知道,他當然就孝順。他為什麼不知道?沒人教。老師的恩德,那更不必說,更不知道了。

  在古時候,父母教兒女知道老師的恩德,要報答老師,所以是父母教的;父母的恩德是老師來教,老師教學生,告訴學生父母恩德之大,兩個互相在教。現在是父母也不說老師恩德,老師也不說父母恩德,變成統統都不知道了。我們在佛經裡面看到,二地菩薩才真正明瞭父母恩、老師恩、護法恩、眾生恩,這真正明白了,報恩的心油然而生。用什麼方法報恩?唯有心行隨順性德,隨順經教,依教奉行。這些年來,我們提倡四好:存好心、說好話、行好事、做好人,用這四好來總報大恩大德,這裡包括父母恩、老師恩、護法恩、眾生恩,統統都包括。力行四好的人,這個人是真正的佛弟子,即使他沒有受過三皈,他也沒有受過五戒,我們深深的相信,一切諸佛都肯定他是如來真子。種善因得善果。

  我們要學佛,要學做一個好人,首先要肯定佛在經上告訴我們「一切眾生皆有佛性」,儒家大德告訴我們「人性本善」,以這個為基礎,來修自己的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。佛又告訴我們心量要大,量大福大,心同虛空,量周沙界。我們的真誠心遍虛空法界,我們的清淨心遍虛空法界,我們的平等心、正覺心、慈悲心,無一不是周遍法界,包容一切眾生。

  說好話,顏色要柔和,言語要誠實,真正做到不妄語;不兩舌,兩舌是挑撥是非;不惡口,惡口是說話粗魯;不綺語,綺語是花言巧語,存心欺騙別人。這四條是佛家的大戒!十善裡面講四種:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。五戒裡頭只說一條:不妄語,這句不妄語把十善裡面這四句統統都包括在其中。這是佛法修行的基本大法。如果這一條做不到,連初學入門都不可能,就更不必談向上提升。換句話說,佛這一條戒也是作人的基本道理,這一條戒做不到,失掉人身就不能再得人身。什麼時候你能夠再得人身?你什麼時候能想起這一條戒,能把這條戒認真努力去做,你才再能夠得人身。由此可知,這一條戒律的重要。

  行好事,什麼是好事?起心動念、一切作為,一定要想到對社會有利益,對眾生有利益,對於正法常住世間有幫助,這是好事。如果對眾生不利、對社會不利、對正法不利,那你所做的是大惡事,不是小惡事。不但是行為,連起心動念都要想到。如果我們的心好、言語好、行為好,這就是好人。好人是人中之寶,好人是真佛弟子的基本條件。如果不能成為一個好人,你看看經典上,我們展開經卷常常念到「善男子善女人」,那個「善」就是具足四好才稱為善。佛弟子都是善人,不善的人不是佛子,這個我們一定要懂得。真正做到四好,一定得到四大天王護持,四大天王保佑,四大天王擁護,我們在這一生當中能夠成就道業。今天我們這一堂課就到這個地方圓滿,謝謝大家。

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