末法時期如何修學與弘護 （共一集） 2001/12/22 新加坡淨宗學會 檔名：21-121-0001
諸位同學，大家好：
聽說你們課程第一個單元，《內典講座之研究》學習完成了。新加坡此地辦的是個「培訓班」，目的是培養弘法人才；換句話說，是培養講台上講經說法的人才，因此講台的技術不能不講求。這一門課程就是專門學習講台技術的，它是屬於方法。至於將來在講台上是不是能講得好，那很難說。但是這個方法你曾經學過，就好像學校裡面教學法一樣，在一般師範學校有這個課程，普通學校就沒有這個課程。方法、技巧懂得了，真正要講得好，要靠自己的修養，在佛法講要靠自己的修證。修證的功夫能夠相應，又懂得技巧，這樣子在講台上比較容易做到契機契理。所以「培訓班」的目的，這一個課程排在第一個單元，接下來第二個單元這是研究科判。如果諸位懂得科判，一部經擺在你面前，你有能力自己做科判，講經自然就會得心應手。
科判是解釋經義。從科判裡面，你能夠明瞭這一部經，自始至終，在文字上的主旨、它的段落脈路，講的時候能做到前後呼應，講前面你會照顧到後面，講後面也能照顧到前面，你的講解不是斷片的，無論是在章法結構、思想體系，它是圓融的、是一致的，所以科判之學非常重要。中國古文裡面有「章句之學」。這個章句之學，實在上講，是從佛經科判上變化出來的。
佛教傳到中國，對於中國文化有很深很大的影響，最明顯的是拼音，古時候叫契音，這是從華嚴字母上學來的。章句之學是從科判上學來的，這是非常明顯的影響。在日常生活當中，我們許多的成語都是出在佛教經論之中，我們用成習慣了，用得很方便，但是不知道它的出處。從前趙樸老講過一句話，很值得人省思，他說：「中國人如果離開佛教就不會說話了」。他這個話說得一點都不過分。平常我們說話，許多術語都是佛教裡的，離開佛教這些術語，確實說話是真困難。
大家看得很清楚，心裡面都有數，佛法在今天衰微到了極處。為什麼會落到今天這個地步？沒有人講經。我們很清楚、很明瞭，佛法是教學，佛法是教育，它確實不是宗教，與宗教可以說風馬牛不相及。但是佛教今天墮落變成宗教，這是非常悲哀的事情。就像一所學校，明明是個學校，現在變成宗教，為什麼？這個學校裡的教員不上課、不教課了，學生也不學習了，天天忙著奉祀鬼神的世俗間事。鬼神是六道的，沒出六道。這就變成宗教了，連儒家都不能比。
孔老夫子教學生「敬鬼神而遠之」，我們現在是對鬼神並不尊敬，但是非常巴結。何以要巴結？巴結這個裡頭有利可圖，我們跟鬼神互相之間建立了利益的關係，實在講變成一種不倫不類的宗教。我們出家幹什麼？參加這個俱樂部，搞這些東西，那就錯了。現在眼前得到一點供養，這個供養很有限，將來的果報非常可怕。誰知道？到哪一天知道了，你後悔已經遲了，已經來不及了。
我在講席裡講過很多次，出家人這一碗飯不好吃，比極端貧賤的乞丐，還要難吃。乞丐討的這一缽飯是人家布施給他的，沒有要求將來要回報，沒有這個意思在，他可以很放心的去受用。我們今天接受四眾的供養，存的是什麼心？出家人是福田，福田僧，我到這裡來是種福的。既然種福，他就要得福，他就要回報。將來如果他得不到回報，我們就變成欺騙他，騙取他們的供養。騙取供養，在戒律裡是盜戒，偷盜的行為。偷盜的行為本身就有罪過，還得要還債。古大德講得一點都不錯：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這是要還債的。
世出世間法因果是真理，諸佛如來也沒有違背因果，也不能夠超越因果。唐朝時候，百丈大師留下來野狐禪的公案，很多同修都知道。那一個野狐仙前世是一個講經的法師，把經義講錯了，誤導了聽眾。總算還修得不錯，落在畜生道，修了五百多年，這又得人身。他什麼講錯了？他以為大修行人、佛菩薩就沒有因果。錯了！這個問題轉不過來，他就沒有辦法脫離畜生身。求教於百丈大師，百丈大師說：「好，明天我升座說法，你把以前信徒向你提出的問題，你提出來問我。」第二天百丈大師升座，他把從前信徒問他的一句話來請教百丈大師。他說：「大修行人還落不落因果？」百丈大師回答他，改了一個字：「大修行人不『昧』因果」，他脫離畜生道了。「不昧因果」跟「不落因果」不一樣，不落因果是沒有因果，不昧因果是因果清清楚楚，受果報的時候知道這是什麼因，一絲毫都不懷疑。
釋迦牟尼佛一生為我們示現，佛受因果報應，三個月「馬麥之報」。釋迦族被琉璃王消滅了，都是前世的因果。佛不能避免，佛不能改變，這叫不昧因果。不是說成了佛，真正有修有證了，欠債可以不還，哪有這種道理！世出世間法因果分明。
學佛的人，第一樁事情要把這個道理、事實真相搞清楚、搞明白。印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，他來幹什麼？他來救度現前要遭劫難的眾生，他來幹這個。用什麼來救我們？用因果的教育。全世界古今中外的預言，都說一九九九年是世界末日，全世界的人都知道。所以九九年、兩千年，全世界的人提心吊膽，每一個宗教都在祈禱世界和平，心地都很真誠，這個力量太大太大了，把這個災難減輕了，把這個災難延後了。所以我遇到有許多宗教人士，基督教、天主教的、猶太教的，談到這個事情，都說：「奇怪，明明有災難，為什麼沒有了？」我分析給他們聽。可是九九年過去了，二０年也過去了，好像沒有什麼災難，大家都鬆了一口氣。於是很多人對於這些古老的預言產生懷疑，這大概不是真的，於是又放逸，毫無忌憚，造作罪業，真的是大膽妄為。
災難不是沒有，是稍為減輕、延後了。現在大家拚命在造惡業，恐怕這個災難又會提前來。明年、後年這幾年，我們看看眼前時局的演變，前途一點都不樂觀。人心向善的這個力量凝聚不起來，遠遠比不上前人，前人還有相當高的警覺性，現在看不出來了。
我們到這個世間來，是來造罪業的？還是來幫助這個世間化解劫難？這都在於我們自己一念。也許有同學要問：「我能化解眾生劫難嗎？」自己對自己沒有信心。這是真的，不是假的。可是如果深入大乘經藏，你就會有信心。佛在經上告訴我們：「一切法從心想生」，我們人數不多，如果念力非常之強，至少新加坡、馬來西亞、印尼這個地區會產生影響。真修行，真正改過自新，斷惡修善，轉迷為悟，得真幹才行；不真幹，沒有辦法。果然真幹，救了自己，也幫了別人。這個道理，你們到這個地方來時間雖然不長，這幾天在《華嚴經》上都講到，問題是我們真正要下定決心改心，這在修行裡面講叫「從根本修」。許多宗派裡面，祖師大德教人從根本修，根本是什麼？念頭，從起心動念之處修。
昨天我們講到法界菩薩的讚頌，他讚頌的內容是如來圓滿的十波羅蜜（十度）。我們修布施、修持戒，想想看布施、持戒裡面有沒有具足「七最勝」？
【一、安住最勝，謂要安住菩薩種性。二、依止最勝，謂要依止大菩提心。三、意樂最勝，謂要慈愍一切有情。四、事業最勝，謂要具行一切事業。五、巧便最勝，謂要無相智之所攝受。六、迴向最勝，謂要迴向無上菩提。七、清淨最勝，謂要不為二障間雜。】
如果不具足七種最勝，只叫做布施、持戒、忍辱，下面不能加「波羅蜜」，不能加「度」。為什麼？度是有對象的，布施度慳貪，我們的慳貪有沒有被度掉？修布施，果然慳貪的念頭斷掉了，這是布施波羅蜜。你為什麼修布施斷不了慳貪？持戒斷不了惡業？忍辱還是斷不了瞋恚？你不具備這七個條件。修六度，修十度，必須要具備這七個條件，七個條件缺一個都不行。
第一個條件「菩薩種性」，我們是不是菩薩根性？菩薩根性是什麼？捨己為人。念念都還想著自私自利，這是凡夫根性、魔的根性，不是菩薩。
第二條「菩提心」。日常生活、工作、待人接物，是不是依菩提心？我們為了大家學習方便起見，說了十個字。「真誠」是菩提心之體。如果我們對人還是用虛偽的心，你沒有菩提心的體。「清淨、平等、正覺」是菩提心裡面的深心。「慈悲」是菩提心裡面的大悲心。深心是對自己，大悲心是對眾生。我們在日常生活當中，工作、應酬是不是依這個心？與這十個字相應不相應？如果相應，你修的這十樁事情是十度，是十波羅蜜。沒有這個念頭在裡面，不是波羅蜜，不是度，不是菩薩行。
第三條，真正熱心為一切眾生服務，盡心盡力，能捨己為人；念念還夾雜著自私自利就錯了。這是講菩薩行，這個講得很高。我們平常勸勉大眾，沒有說這麼高的水平，為什麼？做不到，說了也沒用處。
所以我們勸導一些大眾是從最基本的地方做起，我勸大家從「淨業三福」上用功夫，這是最基本的。你學佛，不管你學哪個宗派，不管你學哪個法門，你要想功夫得力，要想真正有成就，這是基礎。佛說這三條是「三世諸佛淨業正因」，三世是講過去、現在、未來。一切眾生修成菩薩、修成佛果，他的正因都是這三條。你說這三條多重要！沒有這三條，不管你怎麼用功，不管你怎麼努力，你不會有成就。為什麼？好像蓋房子，你沒有打地基。
「淨業三福」是基礎，共同的基礎，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，全是以這個為基礎。不但佛法以此為基礎，你再看看其他宗教，我們看印度教，看伊斯蘭教，看猶太教、天主教、基督教，乃至於新興的巴哈伊教，在此地的還有錫克教、道教，哪一個宗教不是以這個為基礎？所以那個宗教是正教，那個宗教的創始人是聖人，中國人所講：「英雄所見，大略相同」，聖人是大英雄，他們的立足點都一樣，都是「淨業三福」。
我將「淨業三福」落實在三部經典，大家好學。「淨業三福」頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條怎麼學法？學《十善業道經》，能夠依照《十善業道經》認真去修行、去落實，這一條才能夠具足，你才真正懂得孝親尊師的道理，孝親尊師的行法。你不修十善業道，你怎麼會懂？
第二福是講出家人，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這個範圍非常非常廣大，包括三千威儀、八萬細行。我們凡夫做不到，凡夫的煩惱習氣太重太重了。所以我要求是最低的《沙彌律儀》，十條戒、二十四門威儀。如果能做到，佛很有面子，我們作佛的弟子，大家看到了會很讚歎，佛的弟子很好，有威儀，形象好、招牌好，讓別人看到之後，他會對佛生起恭敬心。如果我們戒律威儀都沒有，走到外面不像樣子，人家一看生毀謗心、生輕慢心，我們的本師釋迦牟尼佛沒有面子。你要曉得社會大眾瞧不起我，就是瞧不起佛陀、瞧不起佛教。如果我們造這個業，自己應該曉得，果報在阿鼻地獄。這是什麼罪？破壞佛教形象。你穿上這個衣服，你就是代表佛教形象，這個道理不能不懂。出家人是代表佛教，代表諸佛菩薩。一看諸佛菩薩是這個樣子的，本來還有意思想來研究研究；看這個樣子，算了，不值得。你要讓人生起這個念頭，你不墮阿鼻地獄，誰墮阿鼻地獄？
我們要知道，人生在世壽命很短促，古人講的話不錯：「人生七十古來稀」，壽命很短促。我這一代，我們初出家初受戒的同學、同戒、同參，這些朋友三分之二都不在了，有些四十、五十走了，有些五十、六十走了，活到七十歲以上的，大約三分之一，可能還不到，真的人命無常。在這樣短促的時間裡，真正聰明人修功積德，我們這一生才沒有空過。果然肯依教奉行，我們是佛門、是佛菩薩一個好的代表、好的形象，縱然不求往生，來生也少不了人天福報，這肯定的，你的前途是光明的。
印光大師一生不勸人出家，不為人作剃度師，一生不傳戒，你想想為什麼？這一出家、一受戒，你是三寶的代表，怕你代表不了你會墮阿鼻地獄。勸你出家，勸你受戒，就是勸你墮阿鼻地獄。不忍心！做出樣子來給我們看。
我親近李炳南老居士十年，李老居士從來不贊成別人出家，絕不勸人受戒，也不勸人吃素。他只勸人學佛，只勸人去求受三皈。我覺得他這一些思想行為是受印光大師的影響，他是印老的學生，很有道理。我們取得這個身分，在社會上戰戰兢兢，時時刻刻反省檢點，改過自新。李老師常說，要為佛爭光，要給佛貼金。我們做得很好，社會大眾對我們讚歎，就是對佛臉上貼金，佛有光彩。如果我們的形象做得不好，讓別人毀謗，讓別人侮辱。李老師講，你所做的是在佛臉上塗糞。幹哪一行就要像哪一行，這一行一定要認識清楚，是佛陀教育的事業。
釋迦牟尼佛一生教學，每一天跟大家上課（講經說法就是上課），一天八個小時，四十九年沒休息，這是做出來給我們看，真正是身心世界一切放下，得大自在。沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，對於世出世間沒有一切疑慮，他做出來給我們看。「為人演說」，上課是說，不說的時候他在表演，我們有沒有看出門道？有沒有真正體會得？學就從這些地方學。所以我們把水平降到最低，學《沙彌律儀》，在家、出家統統可以學習，這是凡聖的標準。
第三福裡面講的：「發菩提心」，菩提心就是我們所說的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。「深信因果」，善因一定有善報，惡因必定有惡報；而且告訴你，善惡不能抵消，這是因果的真理。不要以為過去作惡多端，現在我努力修善就可以抵消了，沒這回事情！不會抵消的，統統要受報。沒有受報是他沒有遇到緣，遇到緣一定果報就現前，因加上緣就變成果報。我們阿賴耶識裡頭有善因、也有惡因，六道凡夫阿賴耶識裡頭惡因多、善因少。我們生活環境裡面也是惡緣多、善緣少，你說可怕不可怕？惡因遇到惡緣，三途果報就現前。善因遇到善緣，人天、四聖、佛菩薩的果報，這是諸法實相。我們要問：「現在自己生活在這個環境裡面，有沒有能力辨別善惡？有沒有能力斷惡修善？」這是大事，這不是小事。後面兩句是「讀誦大乘，勸進行者」。「勸進行者」是幫助別人，教化眾生。我將這四句落實在《地藏菩薩本願經》，效法大長者子、婆羅門女、光目女，你看看人家怎麼發心、怎麼修行、怎樣幫助已經墮落在三途裡面的家親眷屬，如何把這個心擴大，救度一切苦難眾生。
這樣說起來，「淨業三福」落實在這三部經上，這三部經是我們修學大乘的基礎、根本，我們不能不認真在這打根基。如果還是敷衍自己，欺誑眾生，這個罪業就重了，比一般人不知道要重多少倍！所以我看到有一些出家人還俗，我看到很歡喜，他做得很對。為什麼？如其不能給佛教掙一個好的面子，不如還俗，我不破壞佛法形象，還俗一樣修行，作在家居士。
在家居士能不能成就？能，能成佛。世尊當年在世是兩尊佛住世，釋迦牟尼佛示現的是出家佛，維摩居士示現的是在家佛，他們地位是平等的。你看看佛身邊的十大弟子，他們見釋迦牟尼佛頂禮三拜、右繞三匝，我們在經上看到的，見到維摩居士也是頂禮三拜、右繞三匝，沒有兩樣。我們今天出家人看到有修有行的居士，總覺得他比我矮一等，我比他高一等，這個罪就不輕。佛法是師道，師道不能在這個地方分，要看他的德行，看他的修養。他的德行比我高，他的學養功夫比我深，我應當以他為老師，做他的學生。出家人可以做在家人的學生嗎？可以，釋迦牟尼佛那個時候就開這個例子。維摩居士講經，釋迦牟尼佛大弟子當中多少人到那邊去聽經，釋迦牟尼佛沒有說不對，不但沒有制止，還勸導學生到那邊去學習、去請教。
只要是佛，佛所現的形相不一定，應以什麼身得度，就現什麼樣的身相，他所現的身相全是佛身；不能說維摩居士那個身不是佛身，你就搞錯了。佛現童男童女身，那個童男童女是真佛，不是假佛；佛現國王大臣身，那個國王跟大臣是真佛，也不是假佛。什麼樣的身形都可以現，會學的人跟不會學的人完全不一樣。
什麼人會學？《華嚴經》上善財童子給我們做了一個學生的模範。善財童子心目當中，學生只有自己一個，除自己之外，一切人、一切事、一切物都是佛，所以他一生成佛。絲毫不敢輕慢，他的想法、看法、作法都是真的，為什麼？我們讀《華嚴》明白了，經上跟我們講得很清楚，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，心就是佛，佛就是心。釋迦牟尼佛唯心所現，阿彌陀佛唯心所現，觀音勢至、文殊普賢唯心所現，蒼蠅、蚊蟲、螞蟻唯心所現，你說是一還是二？佛講相上有二，性中是一。如果你能夠見性不著相，「情與無情，同圓種智」。這是善財學習的境界，全是佛，普賢菩薩講的「禮敬諸佛」。我們誰能做得到？善財做到了。
善財是大乘修行的代表，你做到了，你就是善財；他做到了，他是善財；誰做到了，誰就叫善財童子。這個人決定一生圓成佛道，沒有什麼無量劫、阿僧衹劫，他一生成佛。所以學生只有自己一個。一切境界裡面，有示現正面的，有示現反面的，都是諸佛如來慈悲示現。示現正面的用意在哪裡？用意在教導我們修善，離一切染愛的執著；示現反面的，逆境惡緣，示現這個是教給我們斷惡，看到這個不好的我要斷，我要斷惡，對於這個境界裡頭一切人事物，不生一毫瞋恚的心，不生一毫輕慢的心。你看都是成就自己的德行，問題都在你自己會不會。你要是會，你才曉得諸佛菩薩照顧我無微不至，一切時一切處從來沒有離開過我。不會的人就麻煩了，順境起了貪愛，逆境起了瞋恚，你是煩惱跟外面境界相應。會的人，菩提跟外面境界相應，那怎麼會一樣？
蕅益大師在《靈峰宗論》裡對曇生方丈的幾句話講得好：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境，物質環境跟人事環境裡頭沒有好壞，好壞是自己心變現出來的。六根接觸外面境界，引發你內心的煩惱習氣，壞了！凡夫不會學，六根接觸六塵境界，把自己阿賴耶識含藏無量劫的習氣引發出來，所以你造作罪業。真正修行人是六根接觸外面六塵境界，把自己生生世世所修積的善根引發出來，這不一樣。問題真的是在你會不會。我們如果能在一切境緣當中，引發善根，哪有不成功的道理！
千萬要記住，順境生起貪愛的心，你就完了，貪愛是貪煩惱；小小不順心的時候，瞋恚生起來了，你六根接觸外境生貪瞋痴。什麼是生善根？六根接觸外面境界生的是什麼？生的是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」，你生善根，你能夠生七最勝。七最勝是講你的用心，布施、持戒是講你的形象。所以我們自己要常常想想，天天要想、要做反省的功夫，我們六根接觸境界起什麼念頭？沒有念頭墮在無明裡頭，有念則墮在妄想裡，這怎麼能成就？
培養善根第一要緊，然後認真努力斷惡修善，積功累德。印光大師教得好：「敦倫盡分」，這四個字講絕了。倫是類別，我們是屬於哪一類？自己一定要清楚。倫是倫理，在家庭裡面你是屬於哪一種身分，自己要清楚，你要把你本分應盡的義務要做得圓圓滿滿。在家裡你要是作父親的地位，你要把父親的本分做好；你是兒女的身分，你要把作兒女的事情做好。這是「父慈子孝，兄友弟恭」。你開一個店，你當老闆，你把老闆的本分做好；你作員工，你把員工本分做好。這是「敦倫盡分」。在我們寺院道場裡面，當住持的是模範好住持，這個世間所有寺廟住持，我們住持第一，他做得最好；當家是所有寺院當家中第一。住持、當家是屬於倫，把他本分事情做好是盡分，這是「敦倫盡分」。我們是清眾，把清眾的工作做好，都是第一，沒有第二。
我在澳洲雪梨參觀一個電視台，他們總經理告訴我，他們公司從上到下個個第一。我讚歎他，總經理盡到他自己的本分，他下面的科長、科員、辦事，每一個人都是盡職。最低層的清潔工人，每一天清潔洗手間，做得乾乾淨淨。他告訴我，他也第一，工作第一。所以總經理是總經理裡面的第一，科長是科長裡面的第一，科員是科員裡面的第一，連清潔工人，他也是第一。個個第一，這個團體怎麼不健康！這就是「敦倫盡分」的道理。
我在這個團體裡頭，我是一個什麼職位，我對這個職位盡忠職守，全心全力把它做得盡善盡美。每一個人都曉得自己的身分，都知道自己的地位，知道自己的職責，知道全心全力把自己本分事情做好。擴展到一個國家，主席有主席的本分，部長有部長的本分，省長有省長的本分，縣長有縣長的本分。每一個人都懂得「敦倫盡分」，這個國家怎麼會不強盛？這個社會怎麼會不安定？怎麼會不繁榮？怎麼會不興旺？道場能夠做到「敦倫盡分」，這個道場是世間第一道場。印祖教人「敦倫盡分」四個字，這裡頭的含義無限深廣。
第二句是「閑邪存誠」。「邪」是邪知、邪見、邪行，與佛陀教誨完全相違背。「閑」是防止，時時刻刻要防止。防止的方法做得最圓滿的，新加坡有一個代表，就是許哲女士，她一生這個功夫做到家了。你看她今年一百零三歲，身體健康狀況，一般三、四十歲的人不能跟她相比，為什麼？現在三、四十歲的人就有很多病痛，她沒有一點病。我看她就掉一顆牙齒，其他的看不到她有毛病，她在台上翻筋斗給我們看。她這個事情做得非常成功，確確實實就像《壇經》裡面所講的「若真修道人，不見世間過。」這一句話，她沒有讀過《壇經》，她做到了，一生不記別人的過失，一切人事物裡面，錯誤的她決定不放在心上，聽過了、看過了立刻就忘記，防非止惡，一生身心清淨、一塵不染，她做到了。她能做得到，我們各個人都能做到。問題是你不肯做，天天把那些壞人壞事放在自己心上，還不斷的重複，想一遍就重複一遍，跟人家說一遍又重複一遍，你這個惡的意、惡的念頭、惡的行為天天在增長。善不增長，惡在增長，你怎麼能比得上人家？
我們在這個地方介紹佛法，許哲在給我們作證明，非常好，有證據。所以「閑邪」是防止邪知、邪見、邪行；「存誠」，存心要真誠，決定沒有虛偽。佛在楞嚴會上講的「心直行直」，從初發心到如來地，絕無改變。別人欺騙我，我以誠心對他，為什麼？他走的是六道輪迴，我走的是成佛之道。我要跟他一樣，那好了，也搞到輪迴去了，那就錯了。他搞他的六道輪迴，我走我的成佛之道，我不能跟他走，我跟他走就錯了。存心一定是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這五種心一個起同時都起，沒有先後。沒有說起一個，其他四個沒有，不是這樣，一即一切，一切即一，說有先後，起無先後。
我們學佛要真幹，佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，要學得很像。我們供佛像，無論大的佛像、小的佛像，天天都看見，看到是什麼意思？那是我的模型，我要用這個模型來塑造自己，這是對於佛像真正的禮敬。不是見到他，磕幾個頭就完了。他不需要你給他磕頭，他要你學他。我們對他禮拜是表示我們對他一種誠敬的心，他不需要，他需要我們學他。釋迦牟尼佛一生的行誼就是學佛的好樣子，真正是自度度他，真正是自覺覺他、覺行圓滿。四十九年所說的一切法，就在他的一言、一笑、一個小動作裡顯露無遺，我們能看得出來嗎？能體會得到嗎？所以，供養佛菩薩的形像是讓我們認真向他學習。
印祖末後的兩句話是「信願念佛，求生淨土」。他這四句偈，前面兩句把世出世間法全部包括在其中，後面這兩句話勸我們一定要歸淨土，為什麼？歸淨土是真正的大圓滿，一生當中究竟成佛。因為你要不歸淨土，那你必須自己真正有能力斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、破無明煩惱，你超越六道、超越十法界，你證得一真法界，你生到華藏世界。生到華藏世界，你是法身菩薩，你要證得究竟的佛果，經上講需要多長時間？三大阿僧衹劫。諸位同修要知道，三大阿僧衹劫是從你證得圓教初住那一天算起，也就是破一品無明那一天算起，你斷見思煩惱、塵沙煩惱都沒有算在內，要是把前面加上去，這真叫無量劫了。
三大阿僧衹劫，經上講得很清楚，第一個阿僧衹劫證三十個位次，三賢位的十住、十行、十迴向；第二個阿僧衹劫證七個位次，從初地到七地；第三個阿僧衹劫證三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧衹劫修行圓滿，你證等覺位，還不是究竟圓滿佛，是等覺菩薩。等覺還要破最後一品生相無明，才證得究竟的果位。如果我們從前面這個樣子來看，最少也要一個阿僧衹劫，你就曉得這個事情難。如果往生到西方極樂世界，一生就圓滿，不需要經歷阿僧衹劫，時間大幅度的縮短。
所以彌陀這個法門，阿彌陀佛為一切諸佛如來讚歎，稱他是「光中極尊，佛中之王」，這是事實，我們不能不知道。不求往生西方極樂世界的人，李老師在《無量壽經》眉註上寫了幾句話：「非愚即狂」，不想往生極樂世界的人，他不是個愚人，他就是狂妄無知。一個正常人，思想見解正常純正，哪一個不想求這個法門？快速、穩當、圓滿。但是你要記住，印祖「敦倫盡分，閑邪存誠」這兩句話，把世尊在經教裡，教導我們往生極樂世界必須要具備的一切條件全包含了。你們想想看，「淨業三福」在不在裡面？「六和敬」在不在裡面？「四攝、六度、普賢十願」在不在裡面？都在這兩句八個字裡面。
印祖這十六個字能救度末法時期苦難眾生，真正稱得上是寶印、法印，非常適合於末法時期如來的法印，我們不能不知道，不能不認真努力去幹。別人怎麼說法是他的事情，我們不能被他影響，我們自己這一條路看得非常清楚、非常明白，有理論的依據，有事實的見證，哪裡錯得了！如果我們在這一生要是錯了念頭，不求往生，你的成就是非常非常艱難。為什麼？說實在話，菩提道上，進得少，退得多。你自己一定要知道，自己阿賴耶識裡惡的因有多少，不善的煩惱習氣是你惡的因，這個世間，外面人事物質誘惑，這是緣，強大的誘惑力，你能夠受得了嗎？禁不起誘惑，立刻墮落，非常可怕！
我勸同學們，我們修行從哪裡下手，《楞嚴經》上講的「最初方便」，從哪裡下手？要把自私自利放下，從這裡下手，從這個地方開始做一個轉變，我起心動念為眾生、為社會、為群體，決不為自己的利益，確確實實做到能夠捨己為人。捨己為人，為別人做一個榜樣。我是出家身分，我要給所有出家人做一個好樣子。為什麼不能做個好樣子？不能夠放棄自私自利，你就做不到。總是要圖自己一點方便，不肯跟大眾一樣，現在所講的特權，不能跟大家一樣，這就錯了。所以一定要想到，我的想法、我的看法、我的說法、我的作法，別人都像我這樣行不行？要常常這樣反省。如果這個不行，不行我不能做，要知道進退，要明瞭因果，總脫離不了因果的定律。時時刻刻真的想到，我做一個好榜樣，給一切人做好樣子。真正要有智慧。
智慧從哪裡來？從清淨平等來，心不能不清淨。要想心地清淨，要離開一切污染，污染的根就是自私自利。如果把這個根拔掉，就容易了。我們常講功夫得力，功夫就容易得力。根要是不拔除，要想功夫得力，難！哪一個同學不希望功夫得力？為什麼功夫不得力？根到底在哪裡？佛法裡面講那個根是「我執」。我執不好懂，所以我把它說成自私自利。說老實話，自私自利跟我執還有很大一段距離，我執才是真正說到根，自私自利好懂，接近我執。先能把自私自利放棄，能夠一切都為別人、為團體，再說個不好聽，為釋迦牟尼佛的面子，為三寶的面子，我應該怎麼作法？常常能這樣子想，能這樣子反省檢點，我們漸漸功夫就會得力。
我們的團體四眾同修都有，既然到這邊來參加培訓，我們這一生的事業是什麼？佛事。什麼是佛事？多元文化的社會教育，這是佛事。佛事就是佛陀的事業，釋迦牟尼佛一生所幹的，就是佛陀的事業，它是教育，它是教學。這個事業裡面，我們只能夠分成兩類，我們講「敦倫」，只是兩類：一類是護法，一類是弘法。弘護都要懂得經教，都要有真正的修行。尤其是護法，護法是菩薩，弘法的人是學菩薩。哪些人做護法？你們想想看，佛在經典上常講：「一佛出世，千佛擁護」，一尊佛出世，現身來擔任弘法，一千尊佛來擔任護法。所以護法都是古佛再來，內行，他能把佛法護好，能夠普度眾生。弘法的人對於經教、佛法內行，護法的人更是內行，這個諸位必須要記住。你們現在還很年輕，弘法是正確的，在講台上講經說法，在日常生活當中去表演，為人演說。五十、六十歲時就要從講台上退下來了，講台讓給年輕人，自己當護法。我以前想四十歲之前學佛法、學講經，四十歲到六十歲擔任護法，擔任寺院常住的執事，把年輕人帶起來，佛法才會興旺。六十歲之後就要退休，退而不休，不再擔任這些執事了，這些執事讓底下那些年輕弘法人，他到這個年齡他來接手，他來接管。六十以上退居，退居做什麼工作？教學，教年輕人，寺院一切事情統統不聞不問，只做教學。你有弘法的經驗，你有護法的經驗，經驗豐富，辦自己的事情；除教學之外，要辦自己往生的資糧，這就正確。
擔任寺院的執事，諸位要記住，你的本分是什麼？為常住服務，絕對不是名聞利養。你如果不能盡到你的職責，果報都在地獄。你當了住持，住持職責是什麼？教化這一方。現在不止一方，現在我們用網際網路教化全世界，這是你的本分。你來主持這一個教學，就像學校一樣，你是校長，住持是校長，這個教育的成功失敗是你的事情；成功你將來升級，失敗你要受處分。你主持教育政策，制定教學計劃，聘請教員。這個教員就是講經的法師，你要請他們來執行你的計劃。你開多少門功課，請多少個老師在這裡教學，你自己可以不必上課。那個成就全是你的，失敗你要負責任。上課的老師不負責任，他是執行的，你叫我講什麼課，我就講什麼；叫我講什麼經，我就講什麼經，他是被動的，主動是校長，經典科目由他安排。當然教員可以跟他建議，決策是他，做最後決定是他，他的智慧，他的德能。
我們要明瞭佛門裡面的「敦倫盡分」，要愛護人才，要成就人才，要提拔人才。你自己做得再好、做得再成功，如果你死了，後繼無人，你的成績等於零；換句話說，你念佛不能往生。為什麼？對不起佛教。世間法講：「不孝有三，無後為大」，佛門也是如此，你沒有後代，底下沒有傳人，你怎麼對得起釋迦牟尼佛？你怎麼對得起歷代傳下來的祖師大德？到我這裡完了，沒有了，我做得再好，對不起祖師大德，也對不起釋迦牟尼佛，就是罪人。所以最重要的一樁大事是培養底下一代的繼起人才。繼起的人才如果高過自己，自己的成就是了不起，後來居上，就把你抬上去了；後面人不如自己，自己要往下墮落。所以全心全力培養底下一代人才，比什麼都重要。然後你才曉得，我們培訓班這個作法，為什麼第五屆我們要讓前一屆同學來教？這就是培養人才，培訓你們同學能講能教，愈教愈好，教學相長。
所以在這一期，我們正式聘請前屆同學作講師，擔任助教；講師要做三屆，到第四屆他要升級，我們就聘請他作副教授；副教授再教三屆，聘請他作教授。所以我們是由助教升到講師，講師升到副教授，再升到教授，升到教授的時候，你已經教了十二屆了。不是我一個人霸佔講台，那沒有用，我底下將來一個都出不來。我在旁邊看，你們有不能解決疑難地方，我來幫助你、來協助你，這樣人才才能出得來。所以你不給他教學的機會，不給他講台的機會，學了也沒有用處。你們學了，三個月不講經，生疏了；六個月不講經，忘得乾乾淨淨。我這一點成就，在於四十三年沒離開講台，天天都在講。現在每天還講四個小時，你們看到了，也是做給大家看的。
好，現在時間到了，我們就講到此地。要認真努力好好的學，把這個寶貴的機緣掌握住，不要空過了。