善財童子參學報告（二三） （第七集） 2001/6/28 香港佛陀教育協會 檔名：12-041-0007
請掀開經本第三頁，從第五小段看起。
【見佛一段文中，所有莊嚴，皆從如來過去積集出世廣大善根所生。令諸菩薩信願成滿。如來相好具足。】
這一段經文很長，我們把本文省略掉，來談談這一段的大意。『莊嚴』，這兩個字的範圍很廣很深，實在說，我們一般凡夫很難體會，在我們凡夫觀念當中，只是一個概略的好相，我們一般講真、善、美、慧。可是這四個字，每一個字它的意境都是很深很廣。如來、菩薩的境界，我們實在體會不到，就是阿羅漢的境界，我們也很難體會得到，所以我們概念當中的，大概都是人間的莊嚴，天上的莊嚴我們就很難想像。人道，像其他的畜生道的莊嚴、餓鬼道的莊嚴、地獄道的莊嚴，也不是我們所能夠盡知的。
這一段裡面是講如來果地上的莊嚴，經文裡頭為我們顯示出來，這種種莊嚴都是『如來過去積集出世廣大善根所生』，這些莊嚴簡單的說，就是華藏世界的莊嚴。我們修淨土同修，對於淨宗的經論讀得比較多，聽得也必較多，那也可以說是極樂世界的依正莊嚴。從極樂世界依正莊嚴，我們的印象比較深刻一點，諸佛剎土跟極樂世界無二無別。極樂世界的莊嚴從哪裡來的？在《無量壽經》世尊告訴我們：法藏菩薩五劫修成。「五劫修成」是從現前跡象上來講的，正如同釋迦牟尼佛過去降生在我們世間，示現的八相成道，示現的說法四十九年，講經三百餘會，這是從跡象上說的。《無量壽經》上給我們介紹法藏菩薩，《華嚴經》上給我們介紹的諸善知識，多半是從相上說的。可是相的後面有個理，理性，這就深了。所有一切善根是自性本具的，一切眾生各個不無，佛有，我們也有。但是現在問題在哪裡？佛能示現，我們不能示現；佛得其用，我們不得其用。這原因是什麼？我們雖然性德裡頭具足，沒有修德，我們缺乏的是修德。諸佛如來「過去積集」，積集就是修德。性德哪需要積集？由此可知，性德雖然圓滿具足，修德重要。
我們這幾天常常談到我們人生的目的，到世間來，這一生我們應當要做些什麼事情？從佛法的角度上來看，沒有別的，修德。佛家常講「借假修真」，什麼是「假」？我們身是假的，世界是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，這假的，我們必須借假來修真。「真」是什麼？自性本具的智慧德相，這是真的。我們性具的智慧德相，現在被妄想、分別、執著障礙住了，所以它不能起用。我們今天明白了，今天覺悟了，覺悟之後要怎麼辦？要把這些障礙去掉。祖師大德常講：「但除虛妄，切莫覓真」，這兩句話說得好；為什麼？妄除掉了，那就是真的。如果妄去掉之後，你再想去求真的，真就又變成妄了。妄去了之後，不必再覓真，就是真的。
譬如我們眼見色，我們現在的見是妄見。為什麼？我們見色裡頭帶著妄想分別執著，所以我們見到外面的色不是妙色。是什麼色？穢色。穢是很骯髒，《彌陀經》上講「濁惡」。我們今天見的色是濁惡，污穢不乾淨，為什麼？因為我們見性上面夾雜著妄想分別執著。見性就好比眼睛，妄想分別執著，我們見性上沒有的，譬如我們戴有色的眼鏡，戴太陽眼鏡，眼鏡是什麼？眼鏡就是妄想分別執著。戴上這東西，看外面所有一切色相都改變了，都不是它本來的妙色。佛現在教我們什麼？教我們把眼鏡除掉，眼鏡除掉，你就見到妙色。妙色是唯心所現，就見到妙色。可是幾個人聽話，真的把有色的眼鏡除掉？除掉之後，那就是交光大師在《楞嚴經》上所講的，我們用見性見色。見性見色，色就妙了，前面我們讀的「見一切佛妙色身」，就妙了，那個時候不叫色塵，叫色性，禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，就是這個境界。我們聽了感覺得非常奇妙，非常嚮往，這是佛的境界，我們如何能夠落實，怎樣才能做到？
佛在經上告訴我們：妄想就是根本無明，分別就是第六意識，執著就是第七末那識，我們今天確實是被心意識支配了我們一生，支配了我們生生世世，不曉得心意識不是真心，它是妄心。因為用妄心，所以才把一真法界的妙色轉變成十法界，轉變成六道三途的粗穢色。把我們原來的妙色身，我們的妙色身究竟妙在什麼地方，我們自己也不曉得，佛在《無量壽經》上告訴我們：我們身的體質是「紫磨真金色身」，紫磨真金色是形容，實在講體質之好不可思議，不但沒法子說，決不是你思惟想像能想得到的。身的相好，大經上告訴我們：「身有無量相，相有無量好」，也是不可思議！這是我們的真身，是我們的本來身，現在可惜統統都不見了，現在搞成這麼一個身體，這身體叫業報身，實在是可憐。
「業報身」，就是過去今生造作種種業，善業我們得的身相比較好一點；惡業，身相就差很多。而且身決定免不了生老病死，決定不能避免憂悲苦惱，所以佛在經上常常說我們「可憐憫者」，真的是可憐！我們自己迷而不覺，還自以為是，哪一天才能出得了頭？我們總算是有幸，在這一生得人身聞佛法，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，這是緣具足了，《彌陀經》上講的三個條件，我們緣具足了；另外兩個條件也要具足，那就恭喜你，你這一生當中決定成就。另外兩個條件是什麼？善根、福德。佛在經上不是講得很清楚嗎？「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，我們今天三個條件，因緣有了，現在問題就是善根跟福德。
什麼叫「善根」？我在《華嚴》裡面用清涼大師四分：「信、解、行、證」，我用這四個字來說。我們對於佛法能信能解，這是善根；能行能證，那是福德。這裡面講的廣大善根，善根裡頭包括福德、包括因緣，它是三個條件統統都具足。為什麼？他示現的是如來果地上的莊嚴。我們問問：我們有沒有善根、有沒有福德？這是我們在這一生當中修行證果的關鍵，我們要想在這一生當中成就，問題關係太大了。假如我們的善根福德不夠，我們在這一生當中，努力加倍的來培養也能成功。尤其是淨宗法門，我們自己只要真正覺悟、明白、回頭，認真努力，阿彌陀佛決定是以他的威德神力加持我們。我們有一分的努力，他加持一分，就把我們變成兩分；我們具足兩分，他再一加持，就把我們變成四分，只要我們精進不懈，我們確實在這一生當中取得往生西方極樂世界的資格。所以千萬不要遇到之後，「我沒有善根，我沒有福德」，這叫自暴自棄，他這一生肯定不能成就。但是善根福德必定還是善根在前面，信解，我信了，信了不求解，信不是真信，他會退心。有多少信佛的、學佛的，學了幾十年，到晚年不信佛，去改信別的宗教，這一種例子我們看得太多了。他為什麼會有這種行為？我們很清楚，他沒有解，所以沒有解的信，實在講是迷信，是勉強的信，是情緒上的信，他不穩定。所以佛法教人要正信，什麼叫「正信」？明白道理，有理論依據的信。你為什麼信佛，能說得出一翻大道理來，這才叫正信。正信是對於佛法稍稍理解一些了，但是不夠，你解得不夠深，你解得不夠廣，你理解得不夠透徹，小的誘惑你不會動心，但是到大的誘惑，你自己就保不住了。
譬如，我們今天晚上這兩個小時在此地講經，你很歡喜到這兒來聽。你有個朋友打電話告訴你：「你今天晚上不要聽經，你出去做個買賣，今天晚上可以賺一百萬。」我看，你不聽了，趕緊跑出去了。這就是什麼？禁不起誘惑。原因在哪裡？你解得不夠透徹，解得不夠深刻。所以佛在般若經上教我們「深解義趣」，如果真正能夠深解，不要說一百萬，把整個地球都給你，你也不動心。你覺得什麼重要？聽經重要，念佛重要。世間沒有任何一法能夠跟這相比的，能夠有念佛聽經的機會，這是大福報，這是世間希有的福報，你怎麼肯放棄？財色名食睡你怎麼會動心？不會動心的。善根要從這地方看，你是不是真的有了善根。真正有善根的人，別說人間富貴，大梵天王來找我，跟我商量要讓位給我，我動不動心？不動心。為什麼？作大梵天王還是在六道，出不了六道。這一座經我要是把握住，說不定我在這一座裡頭就大徹大悟、明心見性，超越三界六道。
我們學佛在一生當中，什麼時候開悟不知道，所以每一個機會我們都要抓住，說不定在機緣裡面就開悟了。所以學佛，古人形容，形容得很有意義，綿綿密密，鍥而不捨，就像什麼？像貓抓老鼠一樣，全部精神都集中，一剎那之間都不鬆懈，這樣的人開悟的機緣就多了。宗門裡面有一些大徹大悟的，他是怎麼修的？在最後階段確實是這個樣子，全神貫注，在修學用功的時候如醉如痴，他精神意志集中。老師看到這情形，曉得他已經接近開悟的邊緣，在這時候幫他一把，用什麼方法幫助他？不一定，諸位看禪宗公案，你就能看到了，《五燈會元》一千七百則公案不一樣。老師他是過來人，他知道你已經接近開悟的邊緣，他用一種手段幫助你，叫你豁然大悟。宗門如是，教下也不例外，宗門頓悟，教下是漸悟，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟，要懂積集。「悟」怎麼個積集？說老實話，就是聽經、講經。講經跟聽經，讀誦跟念佛，都是屬於積集善根。有一些弘法的法師，有一些護法的大德，為什麼到中途變了心，而將自己的弘護前功盡棄，什麼原因？剛才所說的，他禁不起外界名聞利養的誘惑。他之所以禁不起誘惑，就是積集善根太少了；換句話說，聽經聽得少，讀經讀得少，念佛念得少，所以他的心常常被外頭境界所轉。遇到利害當前，他就想到利害，把佛法忘得乾乾淨淨，於是他迷了，他才做錯事。
總而言之一句話，弘護不得力都是不能深入經藏之過。我們再把話說回來，我們學佛的人，我們的生活沒有改善；生活改善絕對不是說，你學佛之後就會賺大錢、就會升官，不是這裡改善，你要從這上看，那你就錯誤了。什麼地方改善？迷悟上改善，沒有學佛之前，處處迷惑，事事迷惑，所以生活免不了煩惱，心情憂慮又牽掛，不生歡喜心，過的是苦日子。縱然物質生活富裕，那是你過去生中的福報，富而不樂，過得很苦。學佛之後怎麼樣？離苦得樂，即使貧窮，即使在社會上沒有地位，沒有財富，過得很開心，過得很快樂，這就是你學佛的成就，你真的改善自己的生活。改善生活，無論在物質、在精神上，離苦得樂，物質上雖然清苦，不以為苦。孔老夫子的的學生顏回，「一簞食，一瓢飲，居陋巷」，這是說他的物質生活貧寒到這種地步，但是顏回的生活怎麼樣？快樂！夫子講，普通一般沒有覺悟的人，處他這環境「人不堪其憂」，「回也不改其樂」，他樂在哪裡？悟了。悟了之後，精神生活跟物質生活昇華了，他怎麼不快樂！這就是善根福德的表現，善根福德從這些地方看。他善根增長了；「福德」是什麼？福德是真幹。你所信的、你所解的落實了，落實在自己生活當中，落實在自己工作當中，快樂無比。不管你是什麼樣的身分，你是從事哪一種行業，你過的是什麼樣的生活，也不分男女老少，你在生活當中表現的，決定是快樂無比，決定是幸福無比。
人生幸福快樂與貧富貴賤不相干、與生活方式不相干、與男女老幼不相干，關鍵在迷悟。所以，肯依照佛法道理教誨去做的人，這人有福，這真正叫福德。絕對不是說能信能解不能行，不能行是福德不夠，福德少。福德少就造成開悟的障礙，我們念佛人造成往生的障礙，在一般其他宗派裡面，造成修行證果的障礙，我們要知道。所以今天因緣我們雖然具足，善根福德自己要好好的去觀察，如果不夠，一定要知道勇猛精進，把自己的善根福德不斷向上提升，對我們這一生成就有決定性的影響，萬萬不能夠疏忽，不能大意！
「福德」，就是夏蓮居老居士常講的「真幹」，要要求自己，要肯定做到。佛教我們不殺生，我們對於一切眾生，不但沒有殺害的行為，連傷害他的念頭都要斷絕，這人有福，這是福德；不偷盜，不但沒有偷盜的行為，連佔別人念頭的意念都沒有，這一條戒才清淨，這就叫真幹；不妄語，我們在一生當中，絕對不存心欺騙人，成就自己的德行，成就自己的善根，成就自己無量無邊的福德。稍稍有一點侵害別人的念頭，佔別人便宜的念頭，我們的善根沒有了，我們的福德沒有了，縱有因緣，也沒用處。這個大道理，要不是天天在聽經，天天在讀誦，經年累月，要積集，有個十年、八年他才真的覺悟。沒有那麼長的時間積集，今天聽了，聽的是不錯，你點頭，出了講堂的門，忘掉了。起心動念還是損人利己，五戒十善一條都沒有；不但五戒十善沒有，三皈也沒有。三皈是覺正淨，「皈依佛」是覺而不迷，你立刻就迷了，你迷而不覺；「皈依法」是正而不邪，起心動念都是邪；「皈依僧」是淨而不染，念念都染污，被貪瞋痴染污、被名聞利養染污、被七情五欲染污，這怎麼行！這怎麼能成就？這樣學佛，只是在阿賴耶上種一點點善根，這一生不起作用。這種學佛的方法，我們每一位同修過去生中生生世世都是這學法，如果不是這學法，早都到極樂世界去了，你怎麼還會在此地？這就是所謂錯用了心。佛法因緣沒錯，你真的是遇到了，善知識你也遇到了，佛菩薩你也遇到了，布施、供養、修福你做到了，你沒有慧，你沒有慧你就出不了三界，你就脫離不了輪迴。
《壇經》上講得很好：「此事福不能救」，此事就是了生死脫輪迴這一樁事情，福再大不能救。你沒有辦法，要真智慧，「真智慧」是什麼？善根、福德、因緣三樣具足，你才能救，缺一樣就不能救，我們能夠明白這個道理嗎？所以華藏世界的莊嚴，極樂世界的莊嚴，那是如來無量劫積集的善根福德因緣成就了。他的成就是不是他享受？不是的，華藏世界的成就絕對不是毘盧遮那如來的享受，極樂世界的成就也不是阿彌陀佛享受；如果為他自己求享受的，他決定不能成就。為什麼？他著了「我」，《金剛經》上講的：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」毘盧遮那：「華藏世界是我的，我造的，我來享受」，他就有我相，我相沒破；西方極樂世界，如果阿彌陀佛說：「這世界是我造的，這是我的家，這是我享受的。」那好，我相沒破。他既然是無我相、無人相，為什麼還要造這個境界？幫助菩薩的，幫助別人的，決不是我的。
世間人做一切事業，他都有我，所以他成不了佛，他出不了三界。縱然是最大的事業，建立一個國家，國家是「我」建的。沒錯，國家是你建的，你永遠在六道裡頭，永遠脫離不了六道輪迴。佛菩薩無我，一切建立設施都是為眾生。他為什麼要這麼做？他說的話要兌現。他說什麼話？他在因地上跟我們一樣作凡夫，他發了願：「眾生無邊誓願度」，他今天有智慧、有福德，那他就得要做，他要是不做的話，他度眾生的願是假的不是真的，說話不算數！所以他要以行去實現他的願，他的願不是空願，不是虛願，這是真正建立的原因。
『令諸菩薩信願成滿』，「成」是成就，「滿」是圓滿。主要就在這一句，這一大段經文重要的意思就在這一句，這是我們應當要學習的。因此菩薩的作為妙不可言，為什麼常常用「妙」來形容？實在講沒有法子能形容，用世間這一個字來說，妙極了。妙在哪裡？空有兩邊不著，「作而無作，無作而作」。我們用最淺顯的意思來講，講深了很不容易體會。一切的作為為眾生，不是為自己，對自己來講無作，對眾生來講，作了，叫作而無作。作是為他，我自己確實沒有起心、沒有動念，沒有作的念頭。真的做到無我，真正才能幫助一切苦難眾生，我們要學。
現在澳洲，澳洲政府批准讓我們建一個淨宗學院。批准的文件，今天這地方的會長把它複印，印得跟原本一樣，我看得非常歡喜。淨宗學院，我們在世界上向政府註冊立案，這頭一個。淨宗學會很多，那是宗教團體，淨宗學院是教育的團體，我們把佛教回歸到教育，這是一樁很可喜的事情。從學院再把它提升到大學就不是難事。我們知道基督教、天主教他們辦了很多學校，佛教也辦了很多學校，但是這些學校都是社會一般的學校，不是佛教的學校。我們淨宗學院是佛教的學校，課程是什麼？課程是三藏十二部經典，我們沒有社會上一般的課程。我們這裡頭也分系，因為我們一定要想到佛教在中國有十個宗派，現在都沒有學院，我們雖然是淨宗學院，我們有責任、有使命，把所有的宗派都要把它復興起來，我們要幫助他培訓人才。
我們這裡面分系就不限於淨宗，我們有淨宗學系，這本宗的，除本宗之外，我們有華嚴學系，我們有天台學系，我們有法相學系，我們有戒律學系，我們有禪學系，我們也有密學系，佛家十個宗派在我們現在就設十個學系。將來有緣分，我們人才多了，主要是師資，教學的人多了，我們的學院就能擴大為一個佛教大學。佛教大學把系升到院，華嚴學院、天台學院、法相學院、戒律學院、禪學院，一個學校有十個學院，十個學院包括顯教、密教，包括宗門、教下，包括大乘、小乘，完全提升到教育。我們做的心態，一定要跟今天講的這一段經文相應，佛是「令諸菩薩信願成滿」，我們是令各宗各派的學人，我們幫助他們信願成滿。希望這個學校將來能夠辦好，辦好那就是『如來相好具足』。把整個佛教方方面面，給世人耳目一新，讓世人再看佛教，見到佛教真正的相好莊嚴，佛教的本來面目。這是我們應當全心全力去做的一樁事情，因緣給我們了，我們要有善根、要有福德，把這樁事情做得圓圓滿滿。今天我們就講到此地。