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善財童子參學報告(十八)  (第四集)  2000/12/7  香港九龍  檔名:12-036-0004

  請看經文,海雲比丘第一段第二個小段,我們還是把經文念一遍:

  【善財聞善知識教,一心正念。隨順智慧光明。通達甚深解脫。憶持自在三昧。敬奉清淨教海。觀察諸佛威德。欣樂諸佛住處。解了諸佛軌則。思念諸佛出現。】

  昨天講到這個地方,今天再接著看最後這兩句:

  【趣入諸佛法界。安住諸佛境界。】

  末後兩句境界深廣無際,首先跟諸位說明什麼叫做『法界』。名詞術語我們常常聽到,可是很多同修對於它的意義依舊是很模糊。意思搞不清楚,對我們修學就產生障礙,所以名詞術語的定義一定要搞得很清楚。經論裡面說「法界」說得很多,通常我們同修們都知道佛法裡面講的「十法界」。《華嚴經》裡面講「四法界」,四法界所謂是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這是略舉幾個例子來說,總而言之,經論上說得再多,歸納起來不外乎一個是理、一個是事。

  在事上講,「法」是諸法,這是佛為我們講經說法,用這個代名詞來代表虛空法界,我們今天講的宇宙、時空這裡面一切事相。事相一定有理論,一切的道理、一切事相、一切的變幻,用一個代名詞,稱之為「法」。「界」,這是界限,每一法都有它的界限。像我們一個人的身體,頭部跟身體有一個界限,手跟足各有界限。以此類推,萬事萬物都有個別的界限,所以我們稱它為「法界」,這是從事上講的。佛法裡常講的「十法界」,最高層次是佛法界、菩薩法界,佛跟菩薩有界限、有差別,菩薩與緣覺、與聲聞也有界限、也有差別。往下六道,所以有天、有阿修羅、有人,再往下去有畜生、有餓鬼、有地獄,這是佛家講的十法界。

  現代科學家他們也發現,肯定這個世間確實有不同的界限,他們不叫「法界」,他們稱之為「不同時空的維次」,所謂是三度空間、四度空間、五度空間…。黃念祖老居士在《無量壽經》註解末後有一篇文章,這裡面跟我們介紹,西方科學家承認世間至少有十一種不同的空間存在,但是現在還沒有方法突破。如果能夠突破,對於不同維次空間的生物,就清楚、就明白了。從理論上講,法界是無量無邊。科學家也承認空間維次是無量無邊的,從理上講。

  我們要問,這些事相從哪裡來的?怎麼形成的?為什麼會有不同的法界,不同的空間維次?我想提出這個問題的人決定是有的,但是沒有答案。我們在科學裡面、哲學裡面都找不到答案。一些科學家、哲學家們在推測,也說出一些理論,但是說得不圓滿,很難教人接受,尤其是不容易教人心服口服。而這些疑問、答案,全都在佛經裡面。非常可惜,世界上許多大科學家都沒有讀過佛經。他們如果有機會讀佛經,我相信對他們的科學研究會有很大的幫助,肯定有相當幅度的突破。

  佛在經上告訴我們,法界原本是一真,這就是我們所講的「理法界」,在理上講是「一」。也許諸位常常聽宗門有一句話:「萬法歸一。」「萬法」是事,「歸一」是理,理上確確實實是「一真」。「一真」為什麼會變成那麼多的法界?我們要把這個道理找到,知道無量無邊的法界從哪裡來的。佛告訴我們,從眾生的妄想、分別、執著裡面生出來的。這正是世尊在許多經典裡面常常跟我們說的:「一切法從心想生。」「心想」就是妄想、分別、執著,把一真法界變成了無量無邊的法界。妄想、分別、執著無量無邊,所以事法界沒有邊際,道理在此地。

  科學家沒有辦法突破不同維次的空間,佛有方法。佛用什麼方法?用禪定。禪定可以突破空間的維次,所以你在定中,你能夠見到天道,你能夠見到餓鬼道,你能夠見到地獄道,把這個空間突破了。天道、餓鬼道、地獄道跟我們是不同空間維次,所以你一定要了解它,它是怎麼形成的,把形成的原因消除,境界就突破了。禪定功夫有淺深不相同,小定能夠突破一層、兩層,甚深的禪定就可以能突破多層,如來果地上究竟圓滿的大定,把空間維次全部都突破了,其實就是這麼個道理。我們仔細去思惟,雖然不是我們的境界,想想佛講的話合情合理,合情合理我們就可以相信,我們就可以接受。佛法的殊勝,不是說說就算了,說說算了那是玄談,得不到真實的受用。佛法所說的這些道理,所說的這些方法,我們完全能夠受用得到,這才是真實智慧,真實的教誨。

  今天有人問我:「人生的意義究竟在哪裡?人生的價值又有什麼?」這個問題不新奇,實在講,老問題。古今中外,我相信很多人想到這個問題:「我們活在這個世間為什麼?有人享樂,有人受苦,每個人生活狀況不一樣,每個人面貌不相同,每個人生活環境也不一樣。到底到這個世間來為什麼?有什麼意義,有什麼價值?」他們來問我:「佛法怎麼講法?」佛法的說法跟中國古聖先賢的講法非常接近。諸佛菩薩、古聖先賢教導我們,到世間來要做一個明白人,作明白人就有意義,不能做個糊塗人。人從生下來到老死,對於宇宙人生一無所知,迷惑顛倒,所謂是「醉生夢死」,這就毫無意義、毫無價值了。縱然你在世間得到大富大貴,大貴是你的社會地位崇高,大富是你有億萬財產,你對於人生一無所知,不曉得生從哪裡來,死了以後到哪裡去,不知道來到世間幹什麼,依舊迷惑顛倒,可以說沒有意義,也沒有價值。由此可知,人生要富有意義、富有價值,一定要受教育。教育,教導你做個明白人。

  諸佛菩薩、大聖大賢,他跟我們的差別在哪裡?他明白,他不糊塗,他對於宇宙人生的真相,《般若經》上常講的「諸法實相」,他通達明瞭,他清楚,這樣的人我們稱他為覺悟的人,覺者。「佛陀」名號是梵文音譯過來的,意思就是「覺者」,就是明白人。「菩薩」,玄奘大師翻譯叫「覺有情」,覺是覺悟;有情,眾生。覺悟的有情眾生,印度梵語稱「菩提薩埵」,我們中國人喜歡簡單,把尾音省掉,稱「菩薩」。菩薩的意思是覺悟的眾生,沒有覺悟則稱「凡夫」。佛陀是一個究竟圓滿的覺者;菩薩雖然覺悟,不圓滿。我們從這些地方冷靜去思惟觀察,知道人生的意義在覺悟。

  我們要問:人生的價值在哪裡?我們再仔細觀察,《華嚴》是無比的殊勝。我們現在學的這一段「善財童子五十三參」,「善財」是一個大乘學者的代名詞,凡是修學大乘的學者就稱作「善財」。為什麼用這兩個字?修學大乘的人,必須要具備兩個條件。第一個條件,善根。「善」是講善根,要有善根;「財」是代表福德。有善根、有福德的人,稱之為「善財」,所以這個名號不分男女老少,只要是學大乘的,就稱作「善財」。「童子」的意思是表天真,表純潔,一絲毫污染都沒有,心地真誠清淨平等,稱為「童子」。所以他是表法的,我們一定要懂這個意思。

  我們今天遇到佛法、遇到大乘,認真努力的修學,我們就是「善財童子」。他所參訪的五十三位善知識,這五十三位都是佛陀,五十三尊佛。在經文裡面我們看到,這五十三尊佛現的相不一樣,男女老少、各行各業,這些人都是諸佛如來化身,就是諸佛如來本人。你看看他示現什麼樣的身分?從事哪一種行業?他怎麼生活?他如何工作?如何處事待人接物?從這裡面去觀察,知道人生價值何在。我們仔細觀察,歸納到最後,一句話,為人民服務,為眾生服務。服務的範圍太大太大了,盡虛空遍法界一切眾生是我們服務的對象,價值在此地。

  服務有什麼好處?值得我們去做嗎?值得,非常值得!眾生苦,佛教我們離苦得樂。樂在哪裡?為別人服務,快樂!古人常跟我們講:「助人為快樂之本。」諸佛菩薩快樂,他能離一切世間苦,常生歡喜心。他的快樂從哪裡來的?為法界一切眾生服務而來的。我們的日子過得很難過、很痛苦,沒有快樂可言。什麼原因?你從來不肯為人服務。

  過去我們從新加坡帶了一個VCD,光碟,在此地放過很多次。新加坡有個許哲,一百零一歲,一百零一歲的年輕人,她快樂!她為什麼快樂?為眾生服務。她沒有想到自己,每天就想到世間有很多很苦的人,很窮的人,老人、病人,她每天為他們服務。她一百零一歲了,為什麼活到這麼大年歲,還那麼樣年輕?她把自己忘掉了。我們為什麼年歲大了會老?天天想到「我老了,老了!」想老了。一切法從心想生。她天天光想別人,把自己忘掉了,她就不老了;她沒想老,不知道老,她就不老。

  人老了,總會想病痛,所以病就來了;本來沒有病,想來的。病多了,就想死,死就來了。人本來不死的,他為什麼會死?他想死,有什麼法子!一切法從心想生,想什麼它就來什麼。所以佛跟我們講,你為什麼不去想佛?如果你懂得這個道理了,你每天念佛、憶佛,大勢至菩薩教我們的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,見佛你就成佛了。為什麼要想老?為什麼要去想死、要去想病?我從來不想這個,所以就不老、不病,跟諸位說,也不會死。

  「心想」比什麼都重要!佛家修行,修行最重要的是「觀想」。不管你用什麼方法修行,八萬四千法門,觀想是中心、是樞紐。我們念佛的人,《十六觀經》裡面講的,那個觀想是十六大類,每一類裡頭無量無邊。所以聰明人、有智慧的人,會用我們的觀想。我們想佛、想菩薩,想佛菩薩什麼?想佛菩薩的智慧,想佛菩薩為一切眾生服務。我們學佛學什麼?學佛菩薩的智慧,學佛菩薩的能力,學佛菩薩為一切眾生服務,不為自己。

  我們真的有這個心,這個心念念不捨,至少我們今天活在這個地球上,我們要為地球上所有的眾生服務。我們想想,現在這個世間眾生最需要的是什麼?最需要覺悟。不覺就迷了,迷的人自私自利。迷才會自私自利,覺悟的人不會自私自利,覺悟的人大公無私,覺跟迷差別就在此地。怎樣幫助別人轉迷為悟?唯一的辦法,教學。要教導他,讓他明白,讓他覺悟了,他就回頭。覺悟之後他的思想、他的願行就跟諸佛菩薩沒有兩樣,也能像諸佛菩薩一樣,為一切眾生服務。

  可是今天我們想想,這世界上的眾生這麼多,迷得太久了,迷得太深了,哪一個人不在追求名聞利養?我們要怎樣去幫助他覺悟,幫助他回頭?這個事情難。雖然難我們不能不做,我們一樣要認真努力的去做。從哪裡做起?從自己做起。自己沒有覺悟,要想幫助別人覺悟,沒這個道理,那是不可能的,首先要自己覺悟。自己怎樣才會覺悟?依教奉行,這一點同修們總得要知道。學佛不能迷信,迷信是愈學迷得愈深,那不能解決問題。學佛要覺悟,決定不可以迷惑。覺悟要從經典裡面學,所以諸位要知道,經不是念的。

  古時候人講「念經」,沒錯!現在講「念經」,大家把「念經」的意思完全曲解扭曲了。古人念經開悟,現在人念經迷惑,愈念迷愈深。你說這個麻煩不麻煩!為什麼說古人念經,他愈念愈開悟?什麼叫「念經」?你看看「念」字怎麼寫法。「念」是「今心」,那個「今」就是自己的心,「心」就是佛陀的經,開悟了!現在念經怎麼樣?口念,有口無心,念的什麼經?莫名其妙經。絕對不是佛的經,也不是自己的經,不叫莫名其妙嗎?所以我們學教、研究經典,第一樁大事,懂得經典講的道理。那個道理就是我們的心,我們的心就是佛所講的道理,你心裡頭真有這個道理在,這叫念經。

  經典裡面講的方法,方法就是我們的行為,佛菩薩的行為。淺而言之,像《無量壽經》上常講的:「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。」這個方法,這是佛的行為,我真的做到了,這叫念佛、這叫念經,這一段經文你心裡頭真有。經典上講的境界,是我們的享受;生活當中的享受,工作裡面的享受,處事待人接物的享受。我們現在念的是什麼經?從「如是我聞」念到「信受奉行」,沒錯,一個字也沒念錯。「什麼意思?」「不懂。」白念了!你自己念的不懂,說老實話,你念給佛菩薩聽,佛菩薩也不懂。所以我說你念的經是莫名其妙,佛菩薩也不懂。我們這樣的學習,全搞錯了!從頭錯到底,你怎麼能開悟?

  所以佛教,我說了幾十年,我上台講經都四十一年了,佛教是佛陀的教育,現在時髦的話,是多元文化的社會教育。佛教是多元文化的社會教育,不是宗教。釋迦牟尼佛當年在世,一生教學,教化眾生。教是教學,化是變化。學生接受老師的教導,就產生變化,轉迷為悟,這變化了;轉惡為善,轉凡為聖,轉變是化,轉化了。釋迦牟尼佛天天教,學生天天有進步,天天在變化,這叫念經,心裡頭真有。把自己的心,把自己的願,把自己的行為,轉變跟佛菩薩一模一樣,他就成佛、他就成菩薩了。我們明白這個道理,依教奉行,這叫念經。由此可知,念經不是口頭上念的而已。

  由此可知,學佛每天要讀經,要讀得很熟,佛在經上的教誨,都能記得住,道理要很清楚、很明白,我們的境界就轉過來了。自己能轉境界,當然你就能幫助別人,自行化他。幫助別人的方法很多,最重要的一個,是身體力行,我要做出來給大家看,做出榜樣給大家看。「不貪」,世間的名聞利養、五欲六塵種種享受,確確實實不貪,連貪愛的念頭都不起,我們的心清淨了、平等了;「不痴」,世出世間一切事理、現象、因果,清清楚楚、明明白白,一絲毫都不迷惑,叫不痴;「不瞋」,我們自己生活環境縱然是很清苦、很貧賤,看到別人過的富裕生活,決定沒有嫉妒,決定沒有瞋恚,生活得快樂,生活得自在。

  一般宗教裡面,稱之為「神貧」。我們最常見到的,基督教的牧師、天主教的神父,他們的待遇很微薄,他們沒有信徒供養。信徒供養是供養道場,供養他們的教堂。他們教堂每個月發給他們的薪水不多,僅僅夠生活,他們過的是很貧苦的生活。神貧是神聖,中國古人講「清貧濁富」,清高的人生活都相當貧苦。而釋迦牟尼佛示現的生活,給我們看的,三衣一缽、樹下一宿、日中一食。佛是大聖,過這樣的生活,他過得快樂,他過得自在。為什麼?身心沒有絲毫負擔,他多快樂,統統放下了。

  我們為什麼苦?牽腸掛肚的事情太多了。牽腸掛肚裡面,最嚴重的、對自己傷害最大的,現在的股票。一上、一下,你的心都在上下,你永遠安定不住,你多可憐!釋迦牟尼佛過那種生活,股票上上下下與他不相干,他的心永遠平靜,決不會波及。清淨平等就是真智慧,什麼事情他看得清楚、看得明白。你們這個心七上八下,如何能看清楚?所以永遠生活在煩惱痛苦當中,道理在此地。

  我們講法界,法界怎麼形成的?妄想、分別、執著。妄想、分別、執著統統放下,事法界就突破了。突破之後,清涼大師講的「理事無礙,事事無礙」,無障礙的法界叫一真法界,從事就入理了,理事不二。我們如何趣入,入佛的法界?我講了這些話,諸位細細去思惟,細心去觀察,你就知道怎樣趣入。隨順如來教誨就『趣入諸佛法界』,違背諸佛的教誨,你就不得其門而入。

  諸佛教誨就在經典之中。經典不能涉獵太多,太多了,古人所說「貪多嚼不爛」,你得不到受用。一部經、兩部經就足夠用了,一生受用不盡。不可以貪多。貪多,貪心起來了,貪心怎麼能「趣入諸佛法界」?不能用貪心學佛,不能用痴心學佛,不能用瞋恨心學佛,這是煩惱。煩惱習氣要斷掉,我們跟佛才能相應。這是如何幫助我們入佛法界。

  究竟圓滿的契入,釋迦牟尼佛教導我們,念佛求生淨土。念哪一尊佛?念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。那是諸佛究竟圓滿的法界,這個道理很深,在此地不能細說,細說說一年也說不完。但是過去這些年當中,我們講得很多,我們留的有錄像帶、有VCD ,諸位有時間、有興趣,你可以聽。淨土五經一論都講過。現在我們講的是《大方廣佛華嚴經》,講得很詳細。在這個地方,因為受時間的限制、受道場的限制,我們選擇《四十華嚴》,每一次在每一章裡面節錄重要的經文註疏,註解是清涼大師的,跟諸位同學來研究討論,這是不得已的方法。

  這兩年來,我深深感到香港同修對於佛法的熱愛,我很感動,這是個好現象。一般人講,法緣殊勝;換句話說,大家對佛法這麼喜歡。如果我們有固定的道場,能夠長時間、不間斷的來跟同修們一起共同學習,我有必要把《四十華嚴》從頭到尾細講一遍,將錄像帶留下來,提供給後人做研究參考資料。現在我們在新加坡做的是《八十華嚴》,《八十華嚴》細講。所以《四十華嚴》可以在這個地方來開講。時間長,不受限制就好。同學們有興趣,我也願意為大家服務。

  下面一句,『安住諸佛境界』。「安住」,安安穩穩要住在諸佛境界裡頭,這個意思就是術語裡所說的「成佛」。「安住諸佛境界」就是成佛。我們先說什麼叫「境界」?這個名詞,定義是什麼?一般的說法,我們自己能力所達到的區域就叫境界,自己智慧、德能所能夠達到的。譬如說我們眼,我們睜開眼睛能見,在能見這個範圍之內,這是我們眼根的境界。一切音聲我們能聽,我們能聽到的範圍,這是我們耳根的境界。乃至於我們的意識,我們常講「心」,我的心能夠思惟得到的,能夠想像得到的,這是我們心之境界。由此可知,每個人的境界不一樣。現在世間人,科技發達,把我們六根的能力擴大了不少,我們用天文望遠鏡可以能觀察十幾等的星星;我們肉眼,好眼睛的人,可以看到六等星。我在年輕的時候,行;現在這個年齡,眼根差了一點,大概只能看到五等,六等星看不到了。藉著科學儀器把我們境界擴充。但是,這是藉著機械的力量,不是我們自己本身的功夫。

  佛在經論上告訴我們:「一切眾生皆有如來智慧德相。」首先我們要記住,佛沒有妄語,佛講的話句句都是真實。如來果地上的智慧德相,就是諸佛安住的境界。可是我們今天沒有了,為什麼沒有?《華嚴經》上講的:「但以妄想執著而不能證得。」我們的眼睛張開,能見的範圍非常窄小。現在科學很進步,科學家告訴我們,眼能見,是因為光的反射,我們才能看到許多物體現象;如果沒有光,在漆黑當中,我們什麼都見不到,能見的是一片黑暗。黑暗裡面有許許多多、形形色色的生物、植物,我們都看不到,必須用光,光照反射我們看到了。光的光波很複雜,我們在無限的長波、無限的短波,我們只能看到當中的這一段;比這一段長的我們看不見,比這一段短的也看不見,這就有了障礙。而佛眼,佛眼是什麼樣的光波他都看得見,沒有障礙。我們肉眼所看的,距離近看得很清楚,遠就看不清楚,遠近有障礙。諸佛如來他的眼見,遠近沒障礙。

  西方世界阿彌陀佛的淨土,世尊跟我們說,距離我們這個世界「十萬億佛國土」,而阿彌陀佛在那個世界看我們,就像我們在眼前一樣,他看得清清楚楚、明明白白,我們極其微細的動作他都看到。我們自己都沒有發現到,佛看到了,在十萬億佛國土那邊極樂世界都看到了,沒有遠近,這是舉這一個例子。耳聞聲,鼻嗅香,舌嚐味,六根的能力都是盡虛空遍法界的,這是佛境界。佛境界就是我們自性本能的境界。我們今天學佛,目的何在?恢復我們本能,恢復我們自性的境界,如此而已。

  我們境界為什麼失掉?經上講的「但以妄想、分別、執著」,三大毛病,我們想想是不是?一天到晚打妄想,連睡覺都打妄想,都不老實,你睡覺都作夢,夢是妄想,日夜不停,分別、執著,所以將本能喪失掉了,本能就是佛境界。現在變成什麼?變成境界愈來愈窄小,這一個事實真相我們一定要知道。然後才曉得,我們學佛學的是什麼,我求的是什麼?求的是恢復自性本能。本能裡面有無量的智慧,真的像宗教家讚美神、讚美上帝一樣:「無所不知,無所不能,全能的上帝。」原來我們每一個人都是全能的,都是無所不知、無所不能的,「但以妄想、分別、執著而不能證得」。

  今天我們要恢復,怎麼恢復法?斷妄想、分別、執著就行了,這是三大障礙。「妄想」,佛在經裡又有一個名稱,叫它做「根本無明」,根本無明就是妄想。「分別」還有個名稱,叫「塵沙煩惱」,塵沙煩惱就是分別。「執著」也有個名詞,叫「見思煩惱」。經論裡面常講見思、塵沙、無明,就是《華嚴經》上講的妄想、分別、執著,這三類的煩惱無量無邊。佛跟我們說,你要能夠把執著放下,世出世間一切法裡再也不執著了,這三大類的煩惱你破了一類,六道界限突破了。突破,你就超越六道輪迴,六道輪迴裡面一切現象你都能夠通達明瞭,毫無障礙了。這種情形,佛法稱為你覺悟了,稱為「正覺」,你得了一個果位,我們現在講,學位,你得了個學位,這個學位叫「阿羅漢」,你證阿羅漢果,用現在的話,你拿到阿羅漢的學位,六道裡面的障礙沒有了,通達明瞭。

  如果再進一步,把世出世間一切法分別的念頭也斷了,塵沙煩惱斷了,這個時候你就稱之為「正等正覺」,這個學位名稱叫「菩薩」。你不是阿羅漢,比阿羅漢高了,你是菩薩。最後我們能夠把妄想也斷掉,妄想是根本無明,把這個也斷掉了,那你就拿到最高的學位,這個學位叫做「佛陀」,你成佛了,你已經證得「無上正等正覺」。所以,「無上正等正覺」是佛的境界,「正等正覺」是菩薩的境界,「正覺」是阿羅漢的境界。經上教我們「安住諸佛境界」,這個學佛才真正學到家了,學到究竟圓滿。

  話雖然是這麼說,可是做起來還是由淺而深,由近而遠,它有個次第。就像我們在世間讀書一樣,有幼稚園、小學、中學、大學、研究所。所以《楞嚴經》一開端,阿難尊者向釋迦牟尼佛求最初方便,「最初方便」是什麼意思?現前我們入門下手之處,我們從哪裡學起?求佛教他。實在說,入門下手之處,人人不同。為什麼?每一個人無始劫以來到今天,生生世世,我們的習氣不一樣,我們的修學不相同,因此根性不一樣,不是同一個方法。於是諸佛菩薩幫助一切眾生,教導一切眾生,開無量法門。為什麼開這麼多法門?法是方法,門是門徑,無量無邊的門徑方法,為了適應無量無邊眾生,就這個道理。

  如果我們很幸運,生在佛陀出現的時代,這事好辦。我們到釋迦牟尼佛那裡向他老人家求教,他一看,他能觀機,他能知道我們過去生生世世的事情,所以他跟我們講的東西很合口味,一聽就覺悟了,道理在此地。就好比一個大夫給人治病,非常高明的大夫,一看就知道你的病根在什麼地方,對症下藥,藥到病除,高明!你要碰到一個蒙古大夫,他根本不通,拿這個藥來試驗試驗,看看行不行,不行再換一個,再來試驗試驗,病人是他用藥的試驗品,你就苦了、就可憐了,你要受很多罪,不一定病會好。

  佛陀不在了,後人求法只有依靠佛的學生。早年佛的學生還不錯,個個還都能學一套本事;現在佛陀的學生問題嚴重了,就像蒙古大夫一樣,什麼都不懂。你向他請教,他一樣一樣給你試驗,方法還沒有試驗完,你的壽命到了。確實是這麼個樣子,所以今天學佛成就就難。佛知不知道?當然知道。佛要不知道這個情形,佛的智慧不圓滿,佛的能力不圓滿。佛知道,三千年後的社會,眾生修學的狀況,清清楚楚、明明白白。他也很慈悲,指示我們一個原則。原則裡面最重要的,第一種,「四依法」。我們要記住:依法不依人,依義不依語,依了義不依不了義,依智不依識。你只要能遵守教訓,在末法時期修行,跟正法沒有兩樣,你心是定的,你心是清淨的,充滿了智慧。

  我們聽別人講經說法,他講的、說的,跟經上講的相應不相應?如果相應,這依法;不相應,不聽他的。要懂這個道理,以經典做依據。說是「某個法師講的」,不行,我可以不聽他的;「哪一部經上講的」,這個我要聽。同時要曉得,剛才講了,佛講無量法門,我們應選什麼法門?佛又教導我們一個原則:「正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就。」我們生在末法,佛說了,「淨土成就」,這個話在《大集經》上講的,那我就選淨土法門。

  我選淨土法門,依照淨土經論來修行,這如法,這正確的。我選擇淨土法門,我要依禪宗、密宗的經典來修學,錯了!那是另外一個方法,你自己把腳步搞錯了。就好比什麼?你在學校念書,我念的是醫學院的學生,可是我每天上課跑到商學院去上課,成什麼話!與你醫學不相干,商學院念了四年畢業出來就作醫生,不把人都害死了?就這麼個道理。

  佛法宗派、法門很多,就像大學裡頭的科系不同,我們學哪個科系、哪些經典。我們淨宗所依據的,五經一論,這才沒有錯。五經一論,看看自己程度,如果根性利,都可以學。如果根性不利,依一種就行了。六樣,不必六樣都學,學一樣就可以。最簡單的,《阿彌陀經》。比《阿彌陀經》更簡單的,《大勢至菩薩念佛圓通章》,兩百四十四個字。你只要一生依照這一篇經去學,兩百四十四個字,肯定往生。要專!要精!不能搞多,搞多就搞壞了,我們要明白這個道理。不是我本宗的經論,就像我在學校念書,不是我這個學系的課程,我可以不要學它;我可以聽聽,聽聽增加常識,不能當主科修。現在人很多不懂這個道理。

  第二句教我們「依義不依語」,佛說的這句話,現在看起來是真實教誨,真實智慧。為什麼?現在有很多人懷疑經論,因為是翻譯。佛經是從梵文翻出來的,「他有沒有翻錯?翻得對不對?靠得住靠不住?」一有疑惑,信心沒有了,他怎麼能成功?所以佛講「依義不依語」,它的意思對了,它翻的文字不相同,沒有關係,多說幾句、少說幾句,也沒有關係,意思對就行了,這是很重要的開示。所以《無量壽經》有十二種的譯本,十二種譯本決定不會一樣,意思對了。因為本子這麼多,我們受持困難,古來的大德才做會集。會集,意思對了就行,「依義不依語」,這個問題解決了,我們對於會集本就沒有懷疑了,意思對了。

  「依了義不依不了義」,什麼叫「了義」?我學這個法門、學這個經典,我真得到利益,對我來講,「了義」;我學了它得不到利益,就是「不了義」。譬如說我學《無量壽經》,我深信不疑,我能信、能解、能行、能證,這對我了義。有一些人學了這部經,他懷疑,他不相信,他也不願意學,對他來講這個經不了義。我們要選對自己了義的經典。譬如說這個會集本,你對它沒有興趣,對它懷疑,你選別的,個人根性不相同。我生病吃這個藥就好了,你生病一定要吃我這個藥,你的病跟我不一樣,我吃這個藥會好,你吃這個藥會死。佛法也是如此,我用這個會集本,我可以到極樂世界;你用它不行,你用這個本子,你天天毀謗,你墮地獄了。我們走的路,一個天上,一個地下,同樣是一部經本,就是契機不契機。契機,往生極樂世界作佛;不契機,墮地獄。大家要細細想想,這個道理才搞通、才搞明白、明瞭。

  最後一句,佛講得好,「依智不依識」,要有理智,不要感情用事;感情用事入不了佛門,一定要有理智,一定要有智慧。你看看,佛這個教誨多好,這真是慈悲到了極處,知道三千年後的社會會發生一些什麼狀況,他老人家預先就把藥方開好了。我們一讀,就清楚、就明瞭。所以這些疑難雜症,無論是世法、是佛法,到我們面前,就化解了。我們要明白這個道理,然後才能「安住諸佛境界」。這個「諸佛」意思很廣,不僅僅是天台家講的藏、通、別、圓,還包含佛法裡常講的過去、現在、未來,一切眾生皆是未來佛。我們要怎樣自己安住諸佛境界?要怎樣幫助別人安住諸佛境界?對我們現前這個階段、現前的程度來說,我們對佛法生起堅定的信心,生起堅固的願心,深信切願,依教奉行,就是安住諸佛境界了。我們今天就講到此地。

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