善財童子參學報告（九） （第一集） 1999/9/11 香港九龍 檔名：12-027-0001
諸位法師，諸位同學：請掀開講義第一面，「比丘會」第六段：
【如象王者，身首俱轉，無輕躁故。表全向機，無遺隱故。】
這一節是說明菩薩領眾的威儀，也是我們現在所說的禮節，雖然是日常生活當中的小事，小事實在講就是大事。世出世間法都講一個「緣」字，佛法常說「佛不度無緣之人」，所以我們看看諸佛菩薩的行持，無不是謙虛恭敬，這是我們應當要學習的。我們學佛功夫不得力，不能開悟，沒有成績，原因在哪裡？原因是我們的煩惱習氣沒有斷。雖然也很認真努力來學習，念佛、參禪、持咒種種法門，似乎也很認真不斷的在薰修，總是看不到效果，原因都是我們沒有放下自己的煩惱習氣。煩惱習氣何以不能夠放下？原因是聽經太少。
所以我們想到經上告訴我們許多事情，像大家常常念的《無量壽經》，我們在《無量壽經》裡面看到，法藏比丘在世間自在王會下聽經千億歲，你說那個時間多長！那個時候的人福報大，壽命長，佛住世講經四十二劫。法藏比丘用五劫的時間修行，千億歲的時間聞法，功夫不間斷，才有這個成就。我們再想想，世尊當年在世，講經說法四十九年，我們在經典上看到常隨弟子一千二百五十五人，這些人幾乎一生都沒有離開佛陀；換句話說，他們聽經四十九年沒有中斷，天天聽經，天天聞法，所以個個都開悟，個個都證果。雖然開悟、證果，每個人有早晚不相同，最後開悟、最後證果也都是在釋迦牟尼佛入滅之前；換句話說，沒有一個不成就。
我們今天修行跟這些人對比一下，我們就清楚、就明白了，我們聽經的時間不夠。聽經是覺悟，悟後起修，功夫就容易得力。沒有開悟修行，我們的疑惑不能排除，心裡頭很容易動搖；今天聽這個法門好，明天聽那個法門好，不知道哪個法門應該學或者不應該學，把我們的修學搞亂了。亂修雜進，成就當然就難。佛在經上教給我們精進，不是教我們雜進、亂進，「我們也很進步」，但是是很雜、很亂，心思不能集中，這是我們修行功夫不得力的原因。我們要想自己功夫得力，要把自己的毛病改正過來。
聽經聞法機會難得，尤其是現在我們生活在一個工商業的社會，科技文明的時代，這個時代的特徵就是大家生活很緊張，工作非常繁忙，壓力沈重，分秒必爭，這對於我們修學產生重大的障礙。為什麼？修學基本的條件是要真誠、要清淨。現代社會逼著我們一定要趨向虛偽，一定要學會怎樣去騙人。為什麼？好像不會騙人，我們在這個社會上就不能生存，不虛偽好像就不能保護自己的利益；其實這是錯誤的想法、錯誤的看法。一個人生到這個世間來，我們是凡夫，凡夫必定受命運主宰，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，如果你相信這個道理，相信這個事實真相，你的心自然就定了，你學佛就有本錢。你要不相信這個道理，不相信這個事實，想方設法去跟社會大眾競爭，你的心是亂的，你的心是動的，不清淨，不平等；換句話說，你學佛、修道，你基本的條件就不夠，你怎麼會有成就？
自古以來，此界他方，修學佛法都重視聽聞，特別是我們這個世間，娑婆世界，文殊菩薩講得好，「此方真教體，清淨在音聞」。現在這個時代講經的人少，我們聽經的機會難得，可是今天科技發達，我們可以利用科技，所以我們每一堂講席都做了錄像，而且同時在網路上轉播；同修們家裡面有電腦，能夠收到網路上的資訊，我們每一堂的講演，你在家裡面都可以收看。我們利用這個方法，把講經的效果擴大，當然總不如在現場聽經。現場聽經的利益，現在人講磁場不一樣，現場的磁場跟你家裡網路的磁場當然不相同，攝受的氣氛不一樣，也就是我們一般講直接的感受不相同。所以我們在一年之中，總要抽出一點時間，想辦法親自來到現場。距離太遠，交通不便，我也會盡可能的設法，到達諸位同修們居住的地方，我們做短時間的聚會。這些都是佛陀在經典裡面教導我們的，諸佛菩薩在十方世界也做出榜樣給我們看，教導我們如何學習。從這個地方我們體會到，諸佛菩薩真誠、清淨、平等的慈悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。
在現場，菩薩必定是照顧到全場每一個同修，他的儀態、風度是我們學習的好榜樣。轉身觀察大眾，『如象王者』。我們看到大象，大象要轉身的時候，牠是身首俱轉，不是頭轉轉；我們今天一般講頭轉一轉，身不轉，頭在那裡轉，這個態度不穩重。穩重的人一定是連身體整個轉過來，看看他們，表示親切，表示關懷，表示禮敬，禮貌、敬意都到了，這個地方講『無輕躁故』。表示全面向著，『機』是說聽眾、大眾，誠心誠意面臨大眾。沒有說話之先，先致敬，先向大眾致敬，禮節周到了。下面說到文殊菩薩對大家開示，這是說法。
【文殊開示諸比丘言。】
這裡面有十句。第一：
【見諸如來以廣大心親近供養，心無疲厭。】
這部經是《華嚴》，不是普通的經典。『諸如來』在哪裡？是誰？諸位在此地，這個字句一定要看清楚，他不是說「見諸佛」，他是講「見諸如來」，諸如來跟諸佛意思不一樣。大乘經上常常用這些名稱，來顯示不同的義趣，凡是稱「如來」都是從性上講，凡是稱「諸佛」是從相上說。由此可知，從性上講的意思，比相上講的深得太多了。佛常說一切眾生皆有真性，真性就是如來，此地說「見諸如來」，就是佛家講的過去佛、現在佛、未來佛，我們稱佛是從相上講，稱如來是從性上講。相上講一切眾生皆是未來佛，他現在還沒成佛，他現在是凡夫；如果從性上講，眾生跟佛沒有差別。
所以《華嚴》上說，「一切眾生即是諸佛」。佛在《華嚴》上這個說法，在《圓覺經》上也是這個說法，這是一乘了義究竟的說法。一切眾生本來成佛，是從性上講，不是從相上講，如果我們能夠這樣的學習，我們成佛就快了。善財童子何以能夠一生成佛？原來是這個修法。首先把我們的觀念就轉過來，佛在哪裡？一切眾生皆是諸佛，凡夫是我一個人。不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，為什麼？性是一樣的，有情眾生我們稱他作佛性，無情眾生稱他作法性，佛性、法性一個性，不是兩個性，所以「情與無情，同圓種智」。於是我們恍然大悟，原來善財童子眼睛裡面，情與無情都是諸佛如來，所以他的誠敬心自然就流露出來了。普賢菩薩修學的綱領：「禮敬諸佛」，他落實了，他做到了。一切眾生都是諸佛，所以他對於一切眾生沒有一個不禮敬，真誠、清淨、平等的禮敬。
文殊菩薩在這個地方教諸比丘，我們在經典上讀到了，這個意思也很清楚了，能不能落實？果然能夠落實，那就恭喜你，你就是善財童子，你這一生決定圓滿成佛。如果我們在日常生活當中，看這個順眼，看那個不順眼，那你還是凡夫，《華嚴》你沒有學到！真正學到《華嚴》，你就不是凡夫了。也許有人要問，我們日常生活當中接觸這些人物，有些是好人，有些是壞人，那些壞人有些還要害我的，我還對他恭敬？那問你，你要不要學《華嚴》？如果要學《華嚴》，對害我們的那些壞人也要恭敬，為什麼？他是佛。佛是那個樣子？是，沒錯。佛示現那個樣子，幫助我消業障，沒有這些人毀謗我、侮辱我、陷害我，我無始劫那些業障、罪障怎麼消除？他來幫助我消除。
所以一切眾生，人也好，物也好，事也好，境界也好，完全是諸佛菩薩示現、變現，幫助我在這一生當中成無上道。幾個人能明白這樁大道理？幾個人真正懂得這些事實真相？你真明白、真懂得了，你就覺悟。覺悟之後修行，悟有淺深不一樣，所以你修行覺悟也有淺深不相等，你修學功夫也有層次不相同，但是你決定有成就，自自然然你會有『廣大心親近供養』。「廣大心」是真心，廣大心就是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，沒有界限。我們凡夫心量很小，起心動念自私自利，這與《華嚴》不相應。
別的人心量也很小，他是佛菩薩示現的，他不是真的；我自己心量很小，是真的不是假的。外面這些，它到底是真的示現還是假的示現？我們認為它是真的，它就是真的；你要認為它是假的，它就是假的。為什麼？佛在經上講得好，「一切法從心想生」。你用的是真心，盡虛空、遍法界都是諸佛菩薩示現的，你用的是妄心，一妄一切妄，一真一切真，佛在經上把這個道理、事實真相講得很清楚、很明白，講的次數太多了。我們實在講讀經太少，聞法的時間太少，薰習的力量不夠，所以起心動念還墮在妄這一邊。如來真實教誨，我們聽了、學了，半信半疑，時有時無，我們非常健忘，境界現前自己做不了主，把佛菩薩的教誨忘得乾乾淨淨，總是提不起來，依舊隨順自己的妄想煩惱習氣，造無量無邊罪業，這個學法怎麼能成就？
所以學佛頭一個要把心轉變過來，把小心量轉變成大心量，大心量是自己的真心，是自己的本性，小心量是迷惑、是顛倒、是錯誤，尤其是學《華嚴經》。諸位這幾天在此地念佛，修學念佛法門比《華嚴》還要殊勝，《華嚴》到最後善財童子五十三參，參訪到文殊、普賢菩薩，善財童子已經是等覺菩薩了，普賢菩薩還是勸他求生淨土，生到淨土才達到究竟圓滿。所以淨土法門是《華嚴》的歸宿，《華嚴》到最後結歸淨土。學《華嚴》要廣大心，修淨土，心量小了不能往生。我們今天用什麼方法拓開心量？用一句「阿彌陀佛」。這阿彌陀佛是萬德洪名，要一心稱念。
《無量壽經》教給我們，「發菩提心，一向專念」。一心就是廣大心，二心心量就小，三心就更小了。我們一般凡夫用的是什麼心？三心二意。誰知道用一心？菩薩用一心。一心沒有界限，叫廣大心。一心就是我們今天講專心、專一，專一就是三昧，念佛三昧，專一就是定，這裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才叫一心，所以這個心是廣大心。你心裡頭有妄念、有分別、有執著，那個心就小了，心量就很小，怎麼能夠跟阿彌陀佛相應？於是我們明白了，念佛的人很多，往生的人不多，真正往生的人他什麼都不想了，身心世界一切放下，一心念佛，這個人往生了。為什麼？身心世界一切放下，心量就大了。心量怎麼小的？放不下；放不下，心量就小；放得下，心量就大了。
所以我們在行持上，一定要學看破、放下。什麼是看破？多聽經，看破是明理，宇宙人生真相明白了、清楚了，叫做看破。身心世界再不牽掛在心上，就是放下。放下不是講事放下，心裡頭把你所有一切分別、妄想，牽掛、煩惱，統統放下，這個時候心裡頭只有一句阿彌陀佛。記住！心裡這句阿彌陀佛現行的時候，所有一切眾生統統是阿彌陀佛，我對於阿彌陀佛恭敬，我對於一切眾生，一切眾生統統是阿彌陀佛，用恭敬阿彌陀佛的心，恭敬一切眾生，這叫念佛。口裡念阿彌陀佛，掐著念珠「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，看到這個人，看他一眼，瞪他一眼，不高興，看那個人也不高興，這個不是念佛，這念佛不相應。
諸位同修一定要知道，阿彌陀佛看虛空法界一切眾生都是阿彌陀佛。夏蓮居老居士《淨語》裡說，「彌陀念彌陀」，佛看我們一切眾生都是阿彌陀，我們看一切眾生可不是阿彌陀，這就不叫念阿彌陀佛。單單看到阿彌陀佛的佛像，叫他念阿彌陀佛，沒有回過頭來看一切眾生都是阿彌陀，你不是真正念佛人，你念佛難怪不相應，難怪你功夫不得力。所以念佛會念跟不會念，會念是心轉境界，不會念是境界轉心，我們被境界所轉，那怎麼行？學佛就要學佛，學阿彌陀佛怎麼會念阿彌陀佛。從今之後觀念轉過來，一切眾生確實是佛，佛講的話一點都不錯。
『親近供養』。怎麼親近？怎樣供養？「親近」是不離開，「供養」是依教奉行。《普賢行願》裡面跟我們講得很清楚，十大願王講的供養，普賢菩薩教給我們，財供養比不上法供養，大千世界七寶供養都比不上修行供養。法供養他說了七條，第一條跟我們講「如教修行供養」。佛在經上教導我們，我們相信，這是供養，信心供養；我們理解是供養，我們依教修行，這就是親近供養。由此可知，今天的親近是讀誦大乘，「發菩提心、深信因果、讀誦大乘」就是親近。最後一句「勸進行者」，是最殊勝的供養，我們總要明瞭，自行化他是供養。
後面這一句，『心無疲厭』。他這十句，每一句後面都有這四個字，這四個字是普賢行。如果我們依照這個法門修學，修學一個時期厭倦了，不想再學，退轉了，甚至於放棄，不學這個法門，去學其他的法門，更嚴重的不學佛，去學別的宗教。這是什麼原因？為什麼會有這個現象？都是聞經太少，沒有天天讀誦，沒有天天聽聞。所以我們才能夠體會得到，法藏比丘為什麼要千億歲聽經聞法？世尊的常隨出家眾，這一千二百五十五人，為什麼四十九年聽世尊講經說法不間斷？就是防範疲厭。到什麼時候才真正的不疲不厭？到你真正契入法界，你自己沒有入法界，這個疲厭都很可能會現前；換句話說，你很可能退轉。
無有疲厭是決定不退轉，所以我們看到這四個字，「心無疲厭」，那他是什麼境界？最低限度他是圓教初住菩薩，《華嚴經》上說的法身大士，他才心無疲厭；換句話說，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩都還有疲厭。法身大士的境界，真正無有疲厭。法身大士的境界，我們要問問，我們這一生能不能夠證得？能不能夠契入？大乘經教的答案是肯定的。關鍵的所在，古來的祖師大德說得好，像《觀無量壽佛經四帖疏》所說，「總在遇緣不同」，善導大師講的。善導是阿彌陀佛再來，善導大師說的那就是阿彌陀佛自己講的，關鍵在遇緣不同。如果我們遇的緣殊勝，我們這一生成就就圓滿。
緣總不外乎，你遇到佛法，遇到佛法當中的正法，現在我們講佛法很難，在現前全世界大社會當中，我們仔細觀察佛法至少有五種不同的形態，同時都在這個社會，我們遇到佛法是遇到哪一種佛法？第一種佛法，宗教的佛法，迷信的佛法，著重儀式的佛法，這是屬於宗教的。第二種哲學的佛法，把它當作一門學問來研究；中國的學校我不知道，外國的學校哲學系裡面有佛經哲學，我還上過課。第三種邪教的佛法，那真正是害人的，打著佛法的招牌欺騙一切眾生，傷害信徒，那不是正法。第四種，最近大概二、三十年我們才看到，作秀的佛法，表演，很熱鬧，場面很大，又唱歌、又跳舞，然後法師出來在當中講幾句話，講了什麼我們也都聽不懂。這四種都不是真正的佛法，第五種是佛陀真實的教誨，這才是真正的佛法。遇緣不同，你學佛是學哪一種佛法？
佛陀真實的教誨，這裡頭有大、小乘佛法，大乘比小乘殊勝，大乘有八個宗派。諸位要曉得，真實的教誨著重在實質，不著重在形式，形式無關緊要，實質非常重要。實質是講求信、解、行、證，《華嚴經》是最圓滿的教學，為什麼？這四個字圓滿具足，而且「一即是多，多即是一」；說信，信裡面一定具足解行證，這個信是真信，少一個你的信就不圓滿；解也是如此，解裡面一定有信、有行、有證，你這個解叫正解、圓解，如果這裡面缺少一個，你的解就不圓。教下常講大開圓解，圓解是什麼意思？解裡面有信、有行、有證，這個解叫圓。行、證亦復如是，這個緣就殊勝。從這個緣，再跟淨土接上軌道，這個緣就無比的殊勝，第一殊勝。我們能夠親近、能夠供養，無有疲厭，這個人不但往生，跟諸位說，決定是上輩往生。在《無量壽經》裡面講的三輩，他決定是上輩往生，品位高。「廣大心」就是發菩提心，「親近供養」就是一心稱念。一心稱念這個意思要懂得，一切眾生皆是阿彌陀佛，你才真正是一心稱念。這是文殊菩薩第一段的開示。下面再看第二段的開示：
【積集成就一切善根究竟不退，心無疲厭。】
先說什麼叫『一切善根』？佛在經教裡面教導我們，「根」是能生的意思，是從比喻上說的。我們看植物，它有根，它才會生長。佛說能夠生長一切善法的，那就叫做善根。佛在經上教導我們，世間善法，這個世間是講六道，世間的一切善法從哪裡生的？從三善根生的；無貪、無瞋、無痴，這叫世間法的三善根。由此可知，我們的貪瞋痴要是不斷，就沒有善根。貪瞋痴，佛經上把它稱作三毒，世出世間一切法沒有比這個更毒的，我們不知道，我們覺得貪瞋痴很可愛，哪個不貪？誰知道這三個東西是毒害，最嚴重的病毒，害得我們生生世世無量劫來，墮落在六道裡面受苦，沒有辦法出離，就是被貪瞋痴害了。
佛告訴我們，把這個東西翻過來，無貪、無瞋、無痴就能夠生長一切善法，貪瞋痴生長一切惡法。我們造惡必定受惡報，行善一定得善果。所以生天是善根的成就，墮落到三途是惡報的現前，這一念要轉不過來，人、天兩道緣就斷掉了，這是世尊給我們講世間善根的範圍。可是如果把這個範圍再擴大，可以到十法界，六道之外有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛；這個佛，諸位要記住，是十法界裡面的佛。天台大師說六即，在六即裡面講是相似即佛，不是真的，不是真佛是相似即佛。所以也可以說，它是世間，這個世間的範圍比六道大得太多了，它是三善根之成就，四聖法界。出世間，超越十法界才叫做真正的出世間，超越六道輪迴也算出世間，並不是究竟圓滿的出世間。你出了六道輪迴，外面還是有個世間。
佛說出世間的善根只有一個，精進。記住！精是純而不雜，進是有進無退。我們在境界裡面看到，這十法界裡頭，四聖法界最低的是阿羅漢，阿羅漢確確實實證得位不退，絕對不會再退轉到六道作凡夫，不會退轉；除非是他應化到六道來，他來度眾生的。乘願再來，他決定不退轉，他在六道裡頭進出自在，不受業力支配，證得位不退。緣覺也是證得位不退，菩薩跟佛證得行不退，但是念還退，此地講「心無疲厭」，那個心還有疲厭的時候，他念還退。但是人家具足了四善根，就不是三善根，他具足四善根，他認真努力修學，他能夠超越十法界。超越十法界就證得一真法界，一真法界才是真佛，真正的成就，那就不是相似。
我們讀了這些經典，懂得這些門道，深信不疑，我現在能不能幹？能！這叫真學佛。真學佛就是真斷貪瞋痴，真精進。什麼叫真精進？一門。我們在《華嚴經》上讀到，《華嚴經》上許許多多的法身大士，示現種種不同的身分。我現在在新加坡講《八十華嚴》，才講到第二卷，好像已經講了一年多，所以我算一算時間，不得了，一年講一卷，一部經講下來要八十年，這還得了嗎？講得很詳細，後面再想辦法把進度加快，不能這個說法，這個說法佔的時間太長了。《華嚴經》上一開端看到出席的大眾，我一位一位詳細介紹，每一個人都是修一個法門，沒有修兩個法門，一門深入，長時薰修，那叫做精進。你要是同時學兩個法門、三個法門，你叫雜進，你叫做亂進。你也進步，但是你學得很雜、學得很亂，你的精神不能集中，意志不能集中，所以你雖然很辛苦、很努力的在修學，你功夫不得力。
諸位同修必須要知道，我們現代科技雖然發達，物質文明我們比古人享受得多，實在講這些東西得來，有沒有想到我們付出了多大的代價，得不償失。我們修學的環境，大大的比不上古人，古人心地清淨，古人一門深入，懂得精進。中國古代的道場，每一個道場是一個法門，決定不是兩個法門，所以在這個道場上，住上個三年五載，開悟了，證果了，念佛往生了，常有，很多！現在的道場怎麼樣？現在的道場亂，解門跟行門都亂。這個道場今天講《華嚴經》，過兩天講《金剛經》，再過幾天又講其他的經，大眾天天都在聽，很認真、很努力的聽，每一種經論都聽，聽得頭腦像漿糊一樣，什麼都不是，無所適從。你所聽到的，用現在的話來講，佛學常識，你的常識很豐富，與你戒定慧三學毫不相關，你怎麼能成就？行門也是如此，這一段時間在這個道場念佛，過兩天又打個禪七又參禪，再過幾天有個密宗法師到這兒來灌頂，你說糟不糟糕？亂掉了，這是我們在《華嚴經》上看不到的，《華嚴經》上每一個人只修一個法門。
中國從前的道場，它有道風、有學風，都是專修的。換句話說，以前寺院、庵堂，要用現在的話來說，它是專科學院。譬如你喜歡學《華嚴》，五台山華嚴專科學院；你學《法華》，浙江天台山法華專科學院；你學唯識、學法相，你到長安，那時候是長安，現在是西安，大慈恩寺是法相專宗學院。每一個道場有它專修的經典，有它專修的法門，都是一門深入，解行相應，所以到那些道場去參學，容易成就。你自己衡量自己的根性，你喜歡哪個法門，你去選擇哪個道場，那裡有好的老師教你，有同參道友，都是志同道合，那叫精進。我們現在的道場困難，沒有法師講經，所以哪一個法師來都請、都好，只要你講，我們有法聽，都好！聽得很多，聽得很雜，修得很亂，一生當中沒有成就。這是現代佛法，真的是很可憐。所以我們的福德、因緣跟古人相比，差得太遠太遠了，善導大師說「總在遇緣不同」。
我們曉得善根有四種，三種是世間善根，一種是出世間善根，出世間善根就在精進。精進就是一門深入，長時間的薰修，我們要不能夠把握住，這一生當中要想成就就難了。同修們聽到我這個講法也許懷疑，四弘誓願裡頭不是明明講「法門無量誓願學」，你教我學一個法門，你不是跟佛講的相違背？我跟同修們說，法門無量誓願學跟一門深入是一樁事情，不是兩樁事情。你們有沒有聽過，佛法裡頭說「一經通一切經通」，有沒有聽說過這一句話？那一切經通，不就是法門無量誓願學了嗎？怎麼樣叫一切經都通？一經通，所以《華嚴》上講「一即一切，一切即一」，問題是你那個一經要學通，不通不行，不通不能換第二門，換第二門就更不通了。要通到什麼地方？通到見性。你學一個法門，學一部經，你能夠明心見性。禪宗叫明心見性，在教下不叫明心見性，叫大開圓解；淨土宗也不叫大開圓解，也不叫明心見性，叫一心不亂。每一個宗派裡面用的名詞術語不一樣，意思是相同的，是一樁事情，不是兩樁事情。所以我們從一部經裡頭深入，才可能大開圓解，你搞太多了，不行；太多，你就不能圓解。到大開圓解的時候，就一切都通了，法門無量誓願學。
在華嚴會上，佛非常慈悲，叫善財童子跟五十三位善知識，給我們做一個樣子，讓我們在這裡面體會。五十三位善知識，每一個善知識都是學一門的，你們去看沒有說哪個善知識學兩個法門，這叫一門深入。那善財童子呢？善財童子是廣學多聞，他到處參訪，他是「法門無量誓願學」。這兩個當中有沒有矛盾？沒有，它是圓融的。其實善財童子還是一門深入，長時薰修。善財童子學的是什麼法門？念佛法門，他修淨土。怎麼知道他是修淨土法門？經上沒有這個文字；經上雖然沒有這個文字，意思具足。你仔細的看，他的老師是文殊菩薩，他是跟文殊菩薩學的，文殊菩薩修的什麼法門？在《華嚴經》上，文殊、普賢都發願求生淨土，善財是文殊的得意門生，得意門生要跟老師學的不是一個法門，不能稱為入室弟子，所以他跟老師一定是修一個法門，老師一定是傳給他念佛法門。所以他在文殊這一會裡面，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，破一品無明，這才有資格出師，就是有資格離開老師；如果沒有這個能力，不可以離開老師。
出師就是我們現在講畢業，你把功課修圓滿，你可以畢業。佛法裡面畢業要破見思煩惱，破塵沙煩惱，破一品無明，你才有資格畢業。畢業是什麼？超越十法界，你才有資格參學，可以離開老師，可以到處參學。參學就是「法門無量誓願學」，所學的無量無邊法門不妨礙自己專修的法門，自己專修的法門決定不會動搖，決定不會受其他法門的誘惑，你才能參學。如果你的心不定，遇到禪不錯，參禪不錯，遇到密不錯，即身成佛，你的心隨著境界轉，隨著外面環境動搖，你怎麼會成功？所以一定要達到什麼目標？《金剛經》上講「不取於相，如如不動」，你對於自己所修、所學的，用現在的話來說，不會受外面境界誘惑，不會動搖自己的所學，你才有能力參學。所以善財這才出去參學。
出去參學，因為剛剛出去參學，還怕自己動搖，所以第一個善知識教他念佛法門，增長他的信願。吉祥雲比丘教他念佛法門，念什麼佛？念阿彌陀佛，我們在經文上面看到，清涼大師在註解上註得清楚、註得明白。下一會我們就講到吉祥雲比丘這一會。吉祥雲比丘，這是文殊菩薩介紹善財的，勸善財到那裡去參訪。善財到那個地方，找吉祥雲比丘，七天找不到；「七」是表法。七天之後見到了，見到他在別峰，他住在山峰，山峰代表妙高。他在另外一個山峰，那是什麼意思？特別法門，念佛法門是特別法門。七天見不到，清涼大師註解裡面講的七天是七覺支，說得也不錯，七覺支裡頭第一個擇法覺支，選擇法門。我的看法跟清涼大師不太一樣，我覺得「七」是表法，代表圓滿。你過去所修學的，你要徹底放下，一絲毫都不能夠執著，有一絲毫的執著，你就不能見性，你就沒有辦法破那一品無明，破一品無明才見一分法身。他必須圓圓滿滿的放下，絲毫不再執著，連過去所修、所學的統統放下，這才見性，見吉祥雲比丘是見性。我覺得我這個講法比清涼大師講法好懂，意思更清楚、更明瞭。
見吉祥雲比丘在別峰念佛，在那裡經行，經行是繞佛。所以我們曉得，念佛要以繞佛為主，實在繞累了，才坐下來止靜，休息休息。止靜坐久了，怕血液循環不好，再出來拜佛。拜佛是個運動，讓全身動，依舊是以繞佛為主，繞佛的時間一定要長。這是我們在《華嚴經》上看到，德雲比丘修學的法門，他那種方法就是現在人所講的「般舟三昧」，一心稱念阿彌陀佛，求生西方淨土。同時吉祥雲比丘為他開示，二十一種念佛法門，二十一是表法，二十一代表大圓滿，說明無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門，那個味道濃，味道深長，無有窮盡。門門皆是念佛法門，等到我們講到那個經的時候，再跟諸位細說，真的叫我們開眼界了。
我們悟入真實的境界，佛與大菩薩的境界，成就一切善根。你的心如果不真誠，如果不清淨，你決定做不到，沒有辦法成就一切善根。由此可知，真正要成就一切善根，還是在聞法，還是在聽經。我們看看《無量壽經》上，法藏比丘五劫修行，成就一切善根。這個地方講「積集成就一切善根究竟不退」，可以用法藏比丘來做榜樣。五劫修行，成就了西方極樂世界依正莊嚴，但是要曉得，他得力於千億歲的聞法，正是世尊在《華嚴》上給我們顯示，「信、解、行、證」。我們用法藏做一個榜樣，法藏在沒有出家之前是個大國王，親近了佛陀，世間自在王如來，聽佛講經，他相信了，他從這兒起信，信具足了。知道佛法好，知道佛法殊勝，知道佛法真正利益一切眾生，捨棄王位，跟佛出家，佛為他講經說法千億歲，他明白了，開解了，是信、解；五劫修行，是行。信、解、行，成就西方極樂世界依正莊嚴是證果。
清朝彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，他講得沒錯，確實《大方廣佛華嚴經》的落實就是《無量壽經》，《無量壽經》是《大方廣佛華嚴經》的成就，是一不是二，所以它比《華嚴》更精彩、更殊勝。我過去跟學生們講過，他們跟我學《無量壽經》，我告訴他，《無量壽經》是中本《華嚴》；換句話說，你要不懂《華嚴》，你想把《無量壽經》搞清楚、搞明白，講得很精彩，做不到。如何把《無量壽經》學好？一定要學《大方廣佛華嚴經》，因為《無量壽經》是《華嚴》的精華，是《華嚴》的總結，你不懂《華嚴》，你怎麼會懂得《無量壽經》？這個事情難，這個事業是你終身的事業，決不是一朝一夕，決不是短短幾個月的時間。短短幾個月的時間，我可以把學習的方法教給你，這個方法你學會了，你要用一生的時間去努力修學。要把《無量壽經》講好，非通《華嚴》不可。
法藏修學的經歷、學習的歷程，很值得我們做參考，這個樣子「積集成就一切善根」，從來沒有鬆懈過。我們在日常生活當中，也要學現在搞科學的，分秒必爭，不疲不厭，我們的功夫用在道上。在現前這個階段，我們要用在經教上，特別是發心學經教的同學們，學經教一定要講經，要學講經，要學說法。講經，沒有人來請你講經，沒有人請我講經，我去求他。佛在《無量壽經》告訴我們，菩薩「作不請之友」，不要等到人家請我，我就去。跟人家講，我到你家，我為你講一部《無量壽經》好不好？他要說好，咱們就約定時間去講。一個星期講一次、講兩次，你自己要去找，你不找怎麼行？
我們求學，學講經，磕頭作禮求老師教給我們；我們現在要講給別人聽，要向人家磕頭作揖，不能等別人來求我們；等別人求我們，是我們已經成就了。我們現在沒有成就，要學習，找機會學習，那就求人。家親眷屬，親朋好友，去找他們，我到你家裡去講，一個星期講一次。星期一在張家講，星期二在王家講，星期三在李家講，一個星期一天都不會空過。每一家講的都講一樣，所以你準備一次就行了，準備一次去講七次，這就講熟了，講同樣的。講完之後，向大家請教：我講的你聽懂了沒有？有沒有懷疑？幫助自己進步，一個人聽也講，兩個人聽也講，不一定要很大的場所，好多人在聽，這種講經的方法，至少你已經鍛鍊過十年，你應付這個場面沒有問題，你的緣會成熟。初學的時候，要求聽眾，要講好話，甚至於還要買一點兒小禮物送給他，跟他結結緣，到人家去講經，帶一點兒吃的東西去，先去結結好緣，人家才歡喜你去講。所以不求他供養，我們要倒供養他，財供養、法供養，統統供養，只要他歡喜聽，幫助我學習，這樣才能成功。
所以許許多多學講經這些法師，都學不出來，最後都失敗了。失敗原因在哪裡？不懂得學的方法。我這套方法，都是當年在台中，李炳南老居士教給我們的。我們最初講經是到同修家裡去講，聽眾三個人、五個人，沒有超過十個人，在人家家裡客廳講。天天要講，天天不能休息，一天都不可以空過，這樣才能把經教學得出來。我除了那一段時間不算，到上台講經，我那一段時間七年。上台講經，到佛學院教學，今年整整四十年了。四十年沒有一天空過，不是在台上講經，就是讀誦經典，讀古人的註疏；讀古人註疏就是聽聽古人講經，看他怎麼講的。經本合了之後，這就念佛。在日常生活當中，記住佛的教誨，對人、對事、對物，從心裡面改造、轉變，然後變成行為，這叫學佛。
所以真正學佛，重實質不重形式，我們要明白這個大道理，學佛才能得真實的受用。在日常生活當中，處事待人接物，才能得大自在，才真正做到隨緣，隨緣就自在，決定不攀緣。每天生活，法喜充滿，自在快樂。對人、對事、對物，對世法、對佛法，沒有分別、沒有執著，你說多自在！這種殊勝的功德利益，是佛經給我們，是老師介紹給我們、教導我們，恩德永遠說不盡。如何報恩？唯有把佛法介紹給大眾，推薦給大眾，自己做出一個榜樣給大家看，讓人家聽了、看了，能相信，能理解，也能夠效法，這才是真正報佛恩。所以不僅是一生積集善根，生生世世永遠不退心。末後是講「究竟不退」，唯有鍥而不捨，才會究竟不退。
如果忘失了經教，儒家講，儒家是講讀書人，三天不讀聖賢書，面目全非，不像聖賢人的樣子。佛法也如此，三天不讀佛經，也面目全非，不像佛菩薩，你就又退轉、又墮落了，成了凡夫。這個話是對古人講，現在人，說老實話，別說三天，一天不讀經，煩惱習氣就現行了；甚至於正在讀經還壓不住，一面讀經一面還生煩惱，一面念佛心裡面還起是非人我，壓都壓不住，那不讀怎麼行？唯一的辦法，天天要讀經，讀經、聽經的時間要長。諸位要曉得，世尊當年在世的時候，每天講經八小時，大家聽經也是八小時，所以那個力量很大。
古來中國祖師大德的道場，講經差不多也是八個小時。我們在傳記裡面讀到，清涼大師一生講《華嚴經》五十遍，用最快的方式來講，一年講一部，一天要八個小時，行！一天八個小時，一年一部《華嚴經》講圓滿。他老人家長壽，他活了一百多歲。五十遍《華嚴經》，要五十年。所以在那個道場薰修，住五十年，跟清涼大師，聽五十遍，他怎麼會不成就？每天聽經八個小時，修行八個小時，沒有時間打妄想，那個時候人睡眠頂多四個小時，這是佛的制度。睡眠什麼時間？中夜。晝三時，夜三時，中夜是睡眠的時候。中夜是晚上十點到兩點，這是他們睡眠休息的時間，兩點鐘就要起床做早課了。
所以古時候人他們的精神、體力比我們好，我們的精神、體力比不上他。睡眠是昏沈，不是好事情。每天睡八小時，八個小時昏沈；睡十個小時，十個小時昏沈；你的時間都空過了，多麼可惜！所以一定要打起精神來，精神實在提不起來，求佛菩薩加持，求佛菩薩保佑，你真正肯發心，勇猛心、精進心求佛菩薩，佛菩薩真靈，真幫助你。你很短的睡眠，夠了，精神、體力就恢復了。很少的飲食也行，對體能的消耗足夠了。所以人不能不努力，不能不精進，不能不發憤，不能不克服自己的障礙，我們的妄想、習氣，種種惡習慣，一定要克服，這一生才決定成就，決定得身心自在，決定往生淨土。
都在要積集善根，積集一切善根。這我也常勸同修，我們對人、對事、對物，常存一味善心。對人、對事、對物，只是一個善心，只是一個善念，只是一個善行，一切皆善，這就是此地講的積集成就一切善根。如何能夠保持究竟不退，心無疲厭？到究竟不退，這是法身大士。不是法身大士，偶爾有退轉，但是很快再把他拉回來。退是必然的現象，為什麼？無量劫來惡習氣的薰習，處事待人總遇到不如意的事情，觀照一失掉，馬上就退了。我對人這麼好，他還惡意對我，這個念頭一生起來，馬上就退，退得好快；可是再一個念頭，他是佛菩薩示現的，看看我會不會退轉？於是又提起來了。菩薩道上，初學人進進退退，不可以退得太多，退的時間不能太長。古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來不怕，這是在所不免，趕快覺悟。要能夠達到這個境界，唯一的方法多聽經、多讀經，聽聞、讀誦，盡可能把時間要拉長，愈長愈好，對你修學有決定的幫助。凡是退轉的人，凡是懈怠懶散，功夫提不起來的人，你要觀察，細究其原因，都是讀誦的時間太少，聽經聞法的時間太少，都是這個毛病。我們把毛病找到，能夠把毛病消除，我們就能夠精進不懈，就能夠積集善根。好，今天時間到了，我們就講到這裡。